Православные молитвы

Богословско-литургический словарь

Г

ГАВРИИ΄Л (евр. - "сила Божия") - один из Архангелов, то есть "Ангелоначальник", согласно иудео-христианской ангелологии, представитель восьмого ангельского чина. Под именем Джабрайл почитается как Ангел и мусульманами.

Если всякий Ангел есть "вестник" (по буквальному значению греческого слова), то Архангел Г. - вестник по преимуществу, его назначение - раскрывать смысл пророческих видений и ход событий, особенно в отношении к приходу Мессии - Христа. Так он выступает в ветхозаветных эпизодах видений пророка Даниила (Дан. 8, 16-26; 9, 21-27), где призван "научить разумению" пророка.

В Новом Завете Г., явившись в храме у жертвенника Захарии, предсказывает рождение Иоанна Крестителя и его служение как Предтечи Иисуса Христа (Лк. 1, 9-20); явившись Деве Марии, он сообщает Ей благую весть о рождении у Нее от Духа Святого Богомладенца, "и сказал Ей Ангел: не бойся, Мария; ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца... Дух Святый найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя; посему рождаемое Святое наречется Сыном Божиим" (Лк. 1, 26-38, Мф. 1, 18-25). В некоторых иудейских текстах Архангелу Г. приписана также особая власть над стихиями: либо над огнем (трактат "Песахим") - в связи с этим указывается, что он вызволял из "пещи огненной" Авраама и трех отроков - либо над водой и созреванием плодов (трактат "Сан хедрин"). В апокрифической "Книге Еноха" Г. поставлен начальником над Раем и охраняющими его сверхъестественными существами.

В христианской традиции, нашедшей отражение в византийском и западноевропейском религиозном искусстве, Г. связан по преимуществу с Благовещением (он изображается даже вне сцены Благовещения с белой лилией в руках - символом непорочности Девы Марии). Западноевропейский рыцарский эпос использует служение Г. как вестника в контексте идеи Теократической державы: в "Песни о Роланде" Г. возвещает Карлу Великому происходящие события, посылает ему вещие сны и напоминает о его долге: без устали защищать христиан во всем мире.

ГАРМОНИЗА́ЦИЯ - многоголосная обработка древних мелодий представляет важный этап в истории русского церковного пения. Первые опыты Г. относятся ко времени появления у нас западноевропейской гармонии, основанной на аккордовом строе двух ладов - мажорного и минорного, в XVII веке на юге России, где западное влияние было особенно сильное. Плодом первой Г. явилось так называемое "строчное пение"; основная мелодия древнего напева чаще всего помещалась в каком-либо нижнем голосе, а все остальные голоса служили ей гармоническим сопровождением. Строчное пение к концу XVII века было довольно распространено и постепенно улучшало свой гармонический состав. Однако существенным недостатком его, помимо гармонических несовершенств, было то, что основная мелодия заглушалась и затемнялась сопровождающими голосами. Это сознавали и сами гармонизаторы и потому иногда усиливали основную партию количеством исполнителей. Строчное пение представляет собой опыт Г., принадлежащий русским музыкантам, еще не вполне освоившим законы западной гармонии, чем и объясняются его недостатки.

Только с появлением таких музыкально-образованных русских людей, как Д. С. Бортнянский, прот. П. И. Турчанинов, А. Л. Ведель, древнее пение начинает опять оживать в многочисленных переложениях. Но теперь эти талантливые композиторы, воспитанные на западной музыке, начинают применять к древнему пению новые начала. Они пользуются древней мелодией только для определения общего направления и характера своих работ. Из древней мелодии они создают новую, упрощают ее, приспособляя для гармонической обработки. Так поступал Д. С. Бортнянский и его последователи. С точки зрения восстановления древнего церковного пения переложения Бортнянского и им подобные не имеют никакого значения: поэтому последующие гармонизаторы оставили приемы Д. С. Бортнянского. В противоположность ему они старались сохранять древнюю мелодию в том же самом виде, как она изложена в печатных богослужебных нотных книгах. С этой целью основная мелодия в подлинном виде отдается одному голосу, а другой сопровождает ее постоянно в терции, остальные же два гармонически сопровождают мелодию. Таким образом, древняя мелодия довольно ясна для слушателей подобных переложений. Так перелагали древние мелодии прот. П. Турчанинов, отчасти А. Ф. Львов. Их переложения, конечно, стоят ближе к подлиннику, чем переложения Бортнянского. Но и они не восстанавливают древнего пения, во-первых, потому что далеки от общего характера древнего церковного пения, не допускающего хроматизма, симметричного ритма и некоторых гармонических построений.

Но Г. не ограничивается этими приемами. Неудачи этих переложений обусловливались тем, что они применяли к обработке древней мелодии теорию западной музыки в полном ее объеме с использованием всех ее средств: хроматизма, симметричного ритма, свободы голосоведения и т. п., тогда как сама основная мелодия не заключает в себе ни одного из этих элементов, она диатонична, обладает несимметричным ритмом и не допускает свободы голосоведения. Все это побудило гармонизаторов обратить внимание на так называемый строгий стиль западной музыки, как наиболее подходящий по своим особенностям к строению древних напевов. Хроматизм, квадратный ритм были отброшены, в основу Г. положены западные диатонические церковные тоны и требования строгого стиля. Так появилась Г. древних напевов Н. М. Потулова, но и она не "восстановила" древнего пения из-за того, что в ней были соединены два несоединимые элемента, то есть древнерусская церковная мелодия и западная музыкальная теория. Но ничто так не противоположно православному церковному пению, как строгий стиль. При всех его достоинствах ему недостает жизни и естественной основы, свойственной русскому церковному пению. Для устранения недостатков потуловских переложений некоторые гармонизаторы стараются внести больше живости в переложения, основанные на правилах строгого стиля. Они вносят больше свободы в разработку древних напевов, совершенно отказываются от некоторых существенных законов этого стиля и таким образом создают как бы новый стиль. В таком духе исполнены переложения знаменного и других роспевов в петербургских изданиях Братства Пресвятой Богородицы (Д. Соловьев, Смирнов и др.), а особенно - переложения, составленные Г. Ф. Львовским, более всех других напоминающие характерные особенности нашего древнего пения.

Вопрос о способе Г. так и не решен до конца даже принципиально. Без глубокого знания строения древней мелодии, без ясного понимания ее смысла и духа не может быть истинной, правильной гармонии, такой, которая вполне соответствовала бы мелодии, ее простоте, достоинству и важности, была бы ее верным истолкованием, художественно-благообразным украшением, при которой ненарушимо сохранился в мелодии ее православно-церковный облик и характер.

ГАРМОНИ΄ЧЕСКОЕ ПЕ́НИЕ - пение, в котором самостоятельно участвуют несколько голосов, исполняющих каждый определенный звук аккорда; пение партесное. История Г. П. начинается с XVII века, когда певцы, знакомые с теорией аккордовой музыки, стали прилагать ее правила к мелодическому пению. В XVII веке Г. П. появилось уже в виде композиций, которые составлялись первоначально композиторами-иностранцами, управлявшими придворным хором. С этого времени Г. П. постепенно заняло преобладающее положение в православном церковном богослужении.

ГАРМО́НИЯ (греч.) в древности означало гамму, звукоряд, созвучие. Начиная со средних веков прилагается к определению аккорда; иногда означает только консонирующие аккорды. Теория Г. - учение о законах связи, соединения аккордов между собой. Для каждого певца церковного хора (и в особенности для регента) необходимо знание Г., ибо без нее не может быть сознательного исполнения гармонического пения и понимания его смысла.

ГЕРА́СИМОВСКИЙ РО́СПЕВ - неполный, неосмогласный роспев, занесен из южнорусских монастырей в Придворную певческую капеллу в 1740 году уставщиком - монахом Герасимом. В Нотном обиходе изложены Г. роспевом: "Слава и ныне", "Единородный Сыне", "Тебе, Бога, хвалим".

ГИ΄МН (греч.) - хвалебная песнь. В христианском богослужении Г. появились в первые века христианства наряду с псалмами. Их тексты были заимствованы из ветхозаветных книг и богослужения или составлялись самими христианами, например: "Свете тихий", "Тебе, Бога, хвалим" (последний приписывается св. Амвросию Медиоланскому).

ГЛАВА́, ГОЛОВА́ - это слово часто употребляется в Библии в метафорическом смысле. Для нас наиболее интересно его христологическое значение, в котором его употребляет апостол Павел для выражения верховной власти Иисуса Христа.

Христос - Г. угла. За прямым смыслом евр. "рош" и греч. "кефалу́", обозначающих Г. человека или животного, и употреблением этого слова при описании чувств и отношений, выражающих радость, скорбь или насмешку, открывается метафорический смысл в применении этого слова ко всему, что в неодушевленном мире является первоначальным (Г. года - начало года; Г. пути - начало пути; Г. здания - фасад), или лучшим или высшим (верхушка дерева, вершина горы или башни) (Быт. 11, 4; Зах. 4, 7). Вероятно, в этом последнем смысле надо понимать образ Пс. 117, 22: "Камень, который отвергли строители, соделался Г. угла". Именно этот образ часто встречается в Новом Завете в применении ко Христу: Он - главный Камень, увенчивающий новый храм, обеспечивающий его устойчивость и придающий ему его значение (Мф. 21, 42: Деян. 4, 11; 1 Пет. 2, 7; Еф. 2, 20). Другие толкователи в этом краеугольном камне видят основание, на котором покоится все здание.

Христос - Г. Вселенной. В другом, метафорическом смысле слово Г. применяется к людям, идущим впереди, и в особенности к вождям, духовным наставникам (Исх. 6, 14; 1 Цар. 15, 17; Иов. 29, 25; Дан. 7, 6; Откр. 12, 3). Этот смысл мы находим также в 1 Кор. 11, 3: "Всякому мужу Г. Христос, жене Г. - муж, а Христу Г. - Бог". Именно к такому значению Г. относятся указания на главенство Христа над всем сущим: "Все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, Г. Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1, 22).

Христос - Г. Церкви. Апостол Павел называет Христа Г. Тела, то есть Церкви (Кол. 1, 18; 2, 19; Еф. 1, 22; 4, 15). Это представление, в котором Г. означает не один из членов тела, а начало жизни, крепости и возрастания, как бы заключает в себе дальнейшее развитие учения апостола Павла о Церкви (Кол. 2, 19; Еф. 4, 15). Церковь через Крещение и Евхаристию соединяется со Христом так, что становится Его Телом. Внутри этого единства остается, однако, существенное различие между Христом, уже пришедшим к цели и проявляющим свое животворное действие, и совокупностью христиан, получающих от Него всю полноту благодати. По всей вероятности, имея в виду это различие в единстве, апостол Павел дошел до представления о Христе, как о Г. Тела. В Еф. 5, 23-25 он видит во Христе Супруга, то есть Г. Церкви: "Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее..."

Апостол Павел часто соединяет эти различные представления о Христе Г. угла нового храма, Г. Вселенной, Г. Тела Церкви. Первое представление, вероятно, самое старое и традиционное (Деян. 4, 11; Мф. 21, 42), встречается особенно в Послании к Ефесянам в соединении с остальными (параллельное описание храма в Еф. 2, 20 и в описании Тела в Еф. 4, 16; см. также употребление слова "созидание" в этом последнем стихе, так же, как и в стихе 12-м). Наконец, Христос не случайно является в Послании Павла одновременно Г. Церкви и Г. Вселенной. Эти два представления не тождественны: Церковь - это часть Вселенной, но только она может называться Телом Христовым и Невестой Христовой. Таким образом, Иисус Христос ее Г. в смысле преимущественном, тогда как Вселенная, прежде чем принять соединение с Церковью и тем самым претвориться в Тело Христово, в Непорочную Невесту и в Святой Храм, должна добровольно или в силу необходимости признать власть Того, Кто, соединив все небесное и земное под единым Главой (Еф. 1, 10), возжелал их очистить, оживотворить и освятить Собой стены этого Святого Храма.

ГЛА́ВЫ БЛАГОВЕ́ЩЕНСКИЕ - указания об отправлении служб праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, предпразднства и попразднства его во все дни, начиная с субботы 3-й седмицы Великого поста до среды Пасхальной седмицы. Указания Б. Г. находятся в Месяцеслове Типикона и в Минее, под числами 24, 25 и 26 марта.

ГЛА́ВЫ МА́РКОВЫ - указания, названные по имени их составителя, монаха Марка, относительно богослужения в следующие праздники: 1) в память трех святителей - Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, если их память (30 января) приходится в какой-нибудь день между Неделей (воскресеньем) мытаря и фарисея и пятницей Сырной седмицы. Она находится в Типиконе в Месяцеслове под 30 января; 2) Сретение Господне, предпразднство, попразднство и отдание его, если они случаются в какой-нибудь день от Недели (воскресенья) мытаря и фарисея до понедельника Великого поста. Эти главы находятся в Месяцеслове Типикона под 1, 2 и 9 февраля; 3) первое и второе обретение главы святого Иоанна Предтечи, когда память их случается в дни от Мясопустной недели до 3-й недели Великого поста. Указания находятся в Месяцеслове Типикона под 24 февраля; они называются также "Предтечевою главою"; 4) 9 марта - святых Сорока мучеников Севастийских, когда они приходятся в дни, начиная с субботы первой седмицы Великого поста до Субботы акафиста. Указания - в Типиконе, 9 марта; 5) День Благовещения Пресвятой Богородицы, предпразднство и попразднство его, случающиеся от субботы 3-й седмицы Великого поста до среды Пасхальной седмицы. Указания в Типиконе, 24-25 марта; 6) День святого великомученика Георгия, случившийся от Великого Пятка до четверга 5-й недели по Пасхе. Указания в Типиконе, 23 апреля; 7) День святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, бывающий от субботы 2-й седмицы по Пасхе до 7-й недели Святых отец. Указания в Типиконе, 8 мая.

Указания Марковых глав состоят в том, как соединить последование Минеи с последованием Постной или Цветной триоди. Перед указаниями из Марковых глав в богослужебных книгах печатается знак МР.

ГЛА́ВЫ ХРА́МОВЫЕ - главы Типикона, где содержатся указания о совершении богослужения в дни храмовых праздников, а также при совпадении храмового праздника с каким-либо переходящим праздником. В Типиконе они расположены в следующем порядке: сначала главы (с 1-й до 24-й) о праздниках, бывающих в период с 1 сентября до Недели мытаря и фарисея, когда богослужение совершается по Минее и Октоиху; затем (с 25-й до 47-й главы) о праздниках, бывающих в период, когда богослужение совершается по Постной триоди, и наконец (с 48-й до 58-й главы включительно) о праздниках, бывающих в период, когда богослужение совершается по Цветной триоди. В храмовых главах мало указаний на службу храмовых двунадесятых праздников Господских и Богородичных, ибо в эти дни служба одинаково совершается как в храме этого праздника, так и во всех прочих храмах.

ГЛА́С - лад в музыке Православной Церкви. Гласы делятся на 4 главных (прямых, или высоких) и 4 побочных (косвенных, или низких); вместе они образуют осмогласие. Г. определяются по области (высшей, средней, низшей), занимаемой каждым из них в церковном звукоряде, по конечному звуку, по той или иной мелодии и господствующим в ней звукам, по характерным попевкам. Количество попевок (с вариантами) в каждом Г. достигает наскольких десятков. Т. о., каждый Г. имеет свой музыкальный колорит, трудно определимый словами, как и вообще трудно определение (интерпретация) характера музыки. Тем более, что попевки одного гласа неодинаковы для стихир, тропарей, канонов и прокимнов. Тем не менее музыкальная основа в этих разных вариациях гласа и теперь одна и та же: она сохранялась более или менее постоянно в течение веков. Поэтому можно дать характеристику каждому гласу, которая восходит к средневековым теоретикам церковной музыки, толковавшим западные варианты гласов, однако вследствие однородности музыкального строения нашего и западного осмогласия, основанного на свойствах древнегреческого тетрахорда, эта трактовка приложима и к восточным гласам.

Первый Г. проще других, но важен и величествен. Дорийский напев, лежащий в его основе, Платон и (псевдо) Аристотель предпочитают другим; он употребляется для торжественных, громогласных гимнов, направленных к смягчению гнева божества, особенно для гимнов Аполлону и при жертвенных возлияниях. Этот музыкальный лад был любимым напевом жителей Аркадии и Лакедомонии. Согласно Атенею, он практиковался при воспитании юношей: Кассиадор называет его подателем целомудрия и производителем чистоты. Пифагорейцы одушевляли им себя по утрам к работе. Птоломей, установивший соответствие 8 напевов-8 небесным сферам, сравнивает дорический напев с солнцем: как солнце иссушает влагу и прогоняет мрак, так этот напев уничтожает флегму, вялость, сон, грусть и смущение; он идет мужам славным, богато одаренным; он возвышен, лишен неги и распущенности.

В основе второго Г. лежит лидийский напев, который соответствует сангвиническому темпераменту; он порождает кротость, благосклонность, приятность; он усладителен, дышит удовольствием и употребляется при плясках; по Кассиодору, он отгоняет излишние заботы и отчаяние, утешает печальных: он сопоставлен Юпитеру.

В основе третьего Г. лежит фригийский лад, сравниваемый с морем; он бурный, возбуждающий, вызывающий негодование, им одушевлялись к битве, сильный и острый, глубоко задевающий душу; ему соответствует из стихов анапест; он заключает большие скачки в своем движении и отвечает вкусу людей порывистых, стремительных, гневных, холериков, он ищет слов резких, воинственных. Платон и Аристотель предпочитали его вместе с дорическим напевом другим, но запрещали употребление его юношам ввиду его страстности.

В основе четвертого Г. лежит миксолидийский напев, названный так потому, что имеет нечто общее с лидийским напевом (2 гл.); он называется также локрским; он оказывает двоякое действие - то возбуждает к радости, то вдруг внушает печаль; он употреблялся древними в трагедии за то, что внушал грусть и в то же время придавал некоторую долю возбуждения и удовольствия. Пифагорейцы обозначали им гармонию 7-й сферы. Своей цельностью и связанностью он сообщает особый покой душе; он выше других напевов - своими тихими и приятными переходами. Отягченным мирскими заботами он внушает стремление к небесному, будит отупевший ум и более других напевов выражает действие на нас благодати Духа Святого.

Остальные четыре гласа называются "косвенными" первых четырех, представляя им некоторую противоположность (отрицательный полюс). Так, пятый Г. имеет в основе иподорийский напев, который в противоположность дорийскому навевал сон, почему пифагорейцы употребляли его вечером для укрощения забот; он отвечает вкусу вялых, грустных и несчастных, успокаивает душевные волнения, Аристотель называет его величественным, постоянным и важным и действие его сравнивает с действием на Землю Луны, самой нижней планеты, влияющей на влажность: он - молящий, несколько плачущий напев, полный мольбы об избавлении от бедствия, позора и рабства.

Шестой Г. имеет в основе иполидийский напев, выражающий чувства благочестия, преданности, человечности, любви, грусти и плача; но скорбь здесь не молящая, как в предыдущем напеве, а проистекающая от любви, преданности, привязанности (употреблялся в молитвах Венере): он волновал и служил языком чувств, отличаясь плавным и связным течением звуков.

Седьмой Г. имеет в основе ипофригийский напев, мягкий, трогательный, укрощающий, подавляющий желчность, ласкательный. Им критяне и лакедомоняне отзывали от битвы: он подходит к словам, выражающим увещание, ласку, убеждение.

Восьмому Г. соответствует ипомиксолидийский лад, искусственно прибавленный, чтобы не лишить миксолидийский напев его косвенного напева, уподобляется своду небесному с его разнообразием звезд; он не выражает одного какого-либо чувства, но безразличен к ним: не выражаемое другими напевами можно передать этому, в чем он близок к 1-му гласу: он медлительно приятен и представляет непоколебимость будущей славы, но приятен людям скромным, со способностью глубокого созерцания; подходит к словам о вещах высоких, о небесном, к молитвам о блаженстве; это напев, достойный своего места.

Неудобные особенности греческих напевов нашли в церковных гласах смягчение и преобразование, здесь они очищены от всего греховного, чувственного. Что касается количества гласов, то число 8 могло быть выбрано и из-за его символичности. Это число, согласно святому Григорию Богослову и св. Дионисию Ареопагиту, являет образ вечности. Святой Иоанн Дамаскин в числе 7 видел все настоящее время, "Субботу Господню", а восьмой день - будущее состояние по воскресении мертвых и Страшном Суде. "Богослужение Церкви, разделенное или подведенное под число 8, выражает собою ту мысль, что жизнь христианская во времени и в вечности состоит во всегдашнем прославлении Господа, в вечном служении Ему" (Иоанн Дамаскин. Точн. излож. правосл. веры. IV, 23).

ГОВЕ́НИЕ - это слово происходит от индоевропейского корня "хава", имеющего значение "благоговейное принесение жертвы"; этим словом в практике Русской Православной Церкви издавна называется приготовление к святому Таинству Причащения. Г. продолжается несколько дней и касается как телесной, так и духовной жизни человека. Христианин должен приготовить себя к достойному принятию Святых Тайн. Ведь в Таинстве святой Евхаристии под видом хлеба и вина мы вкушаем самое Пречистое Тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Его Святую Кровь. Верующий и соучаствующий в Таинстве Божественной Евхаристии причащается Тела и Крови Богочеловека Иисуса Христа и через это таинственно соединяется с Ним. Это таинство любви Божией есть общение, союз Бога с человеком, через который человек достигает своего обожения. В Таинстве Причащения осуществляются слова Христа Спасителя: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин. 6, 56).

Освящение, просвещение и обожение христианин получает тогда, когда приступает к Причащению с надлежащим духовным расположением - с сознанием святости и величия Таинства, с желанием в нем участвовать, с осознанием собственного недостоинства, с благоговением, благодарностью Богу за спасение, совершенное Им во Иисусе Христе, и за приобщение к преподаваемой Святыне. Если человек подходит к Причащению как только внешнему действию, обряду, совершая это к тому же лишь по обычаю или по каким-либо другим, не имеющим отношения к сущности Таинства соображениям, то к такому полностью относятся слова апостола Павла: "Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем" (1 Кор. 11, 27-29).

Телу предписывается воздержание, то есть телесная чистота и ограничение в пище - пост. Христос Спаситель постился в течение сорока дней, прежде чем начать Свое земное служение. Памятуя слова Господа к Своим ученикам, что они будут поститься, "когда отнимется у них Жених" (Лк. 5, 35), постились все апостолы. Все праведники и подвижники христианской Церкви несли подвиг поста. "В пениих, бдениих и пощениих образ быв твоим учеником..." - поется в тропаре Преподобному Сергию, игумену Радонежскому. "Яко постников удобрение (украшение) и отцев красото!".. - славит Святая Церковь преподобного Иосифа, Волоцкого чудотворца.

Пост очищает духовную сущность человека, способствуя живому восприятию мира духовного. Поэтому христианин неукоснительно соблюдает все посты, установленные Православной Церковью. А если приобщение в Таинстве святой Евхаристии происходит вне установленных постов, то христианин должен говеть хотя бы два-три дня. Для тех, кто не может нести подвиг поста по причине болезни или слабости сил, пост может быть ослаблен или заменен другим послушанием.

Во время поста исключается пища животного происхождения, "скоромная" (от древнерусского "скором" - жир, масло): мясо, молоко, масло, яйца, а при строгом посте и рыба. Хлеб, овощи и фрукты употребляются в умеренном количестве. Ум не должен рассеиваться и отвлекаться на суетные, житейские обстоятельства.

Апостол учит нас: "Непрестанно молитесь" (1 Фес. 5, 17). А в дни приготовления к Причащению христианин должен усугубить свое молитвенное правило. Кроме этого надлежит посещать все храмовые богослужения, если позволяют обстоятельства. В канун Причащения, послушав вечернее богослужение в храме, нужно прочитать дома, кроме молитв на сон грядущим (вечерних), каноны Спасителю (Иисусу Сладчайшему с акафистом или Покаянный канон), Пресвятой Богородице (Молебный Одигитрии - Путеводительнице или канон Ей по гласу Октоиха на повечерии). Ангелу Хранителю и канон дня седмицы (в воскресенье вечером, под понедельник, - Бесплотным Силам, в понедельник вечером, под вторник, - Предтече Господню Иоанну, под среду - Честному Кресту, под четверг - Святителю Николаю с акафистом и святым апостолам, под пятницу - Святому Кресту, под субботу - Акафист Богородице и каноны всем святым и заупокойный). Читается также канон ко Святому Причащению. После полуночи не разрешается есть, а также пить, ибо древнейшая благочестивая традиция, согласно с Церковным уставом, предписывает приступать к Таинству Причащения после совершенного поста. Утром в день Причащения прочитываются утренние молитвы и Последование ко Святому Причащению, кроме канона, прочитанного накануне. Все указанные каноны и молитвословия находятся в Молитвослове, а также в Правильниках и Канонниках.

Перед Причащением, согласно древней церковной традиции, необходима Исповедь, так как "пред принятием Святых Тайн надобно войти в себя, осмотреть свою душу, нет ли в ней грехов, и если есть, то надобно очистить себя исповеданием и получить разрешение в грехах своих от имени Церкви" (святитель Иннокентий Московский).

В первую очередь следует отбросить всякую вражду и злобу, которые служат препятствием к принятию Святых Тайн, уничтожая чистоту душевную, достигнутую постом и молитвой. "Если хочешь причаститься Тела Христова, то блюдись (храни себя), чтобы не было в сердце твоем гнева или ненависти против кого. Приступать к Чаше православному христианину следует не реже пяти раз в год: в день памяти святого, имя которого он носит, и по одному разу в течение каждого из четырех постов. Под руководством и с благословения духовного наставника миряне могут причащаться и чаще, уподобляясь христианам первых веков, причащавшимся за каждой Литургией.

ГОЛГО́ФА (греч. "голгофа", из арам. gulgalta, евр. gulgolet - череп; ср. лат. calvarium, рус. Лобное место) - место Распятия Иисуса Христа (Мф. 27, 33; Мк. 15, 22; Ин. 19, 17); расположено в районе пригородных садов и могил, к северо-западу от Иерусалима, за городской стеной. Позорная смерть Иисуса Христа вне пределов города рано стала символом бездомности, бесприютности христиан.

Средневековая иконография часто делала фоном сцены Распятия городскую стену Иерусалима. Что касается самого слова Г., оно представляет собой обозначение холма, круглого, как череп. Христианское богословие связало Г. с черепом Адама, провиденциально похороненным под Г., прямо под Крестом, чтобы Кровь Христа, стекая на него, телесно омыла Адама и в его лице все человечество от скверны греха. Г. рассматривали как "Пуп Земли", сакральный Центр мира.

ГОЛОВЩИ΄К - первый певец на клиросе, имевший твердый голос, основательно знавший церковное пение. В хоре, предназначенном для исполнения древнерусских церковных песнопений, не могло быть регента, его заменял Г., или запевала, который указывал певчим время пения, тон, напев, темп, воодушевлял певцов к пению, придавая ему определенный характер и выражение. В некоторых русских монастырях до XIX века были хоры под управлением Г.

ГОЛОСОВЕДЕ́НИЕ, или движение голосов, - направление мелодии вверх или вниз. Движение голосов в партесном пении может быть троякое: 1) прямое; 2) боковое или косвенное: 3) противоположное.

При прямом движении два голоса повышаются или понижаются одновременно. При косвенном - один остается неподвижным в то время, как другой движется вверх или вниз. При противоположном - оба голоса следуют в противоположные стороны. Обыкновенно все три вида движения голосов чередуются в продолжение пьесы. К прямому движению относится еще четвертое, параллельное, когда оба голоса изменяют свою высоту на один и тот же интервал, например, движутся в терциях, секстах.

ГО́РНЕЕ МЕ́СТО - 13, 15, 18, 35, 36, 48, 49

ГОСПО́ДСТВА (греч. "кириотирес") - в христианской ангелологии, согласно святому Дионисию Ареопагиту, четвертый из девяти чинов ангельских, образующий с Силами и Властями вторую, среднюю триаду.

ГРАММА́ТИКА МУСИКИ΄ЙСКАЯ - сборник теоретических правил партесного пения. Под этим названием в XVII-XVIII веках были известны несколько сборников: "Мусикийская грамматика" Г. Липецкого, "Грамматика крюкового пения" А. Мезенца, И. Шайдурова и др.

ГРЕ́ЧЕСКИЙ РО́СПЕВ имеет в истории русского церковного пения два вида: 1) древний, известный из безлинейных рукописей - кондакарей, употреблявшихся от конца XI до XIV века и 2) поздний, известный из линейных нотных книг, начиная с половины XVII века до настоящего времени.

Мелодия древнего греческого роспева до сих пор не объяснена и не прочитана однозначно; не сохранилось ни одной книги, излагающей это пение не кондакарным знаменем, а само кондакарное знамя не употребляется для записи мелодий после XIV века и потому стала достоянием исключительно археологии.

Поздний вид Г. P., или согласия, появился в Русской Церкви в XVII веке благодаря юго-западным певцам и главным образом некоему иеродиакону Мелетию, который был приглашен царем Алексеем Михайловичем в 1655 году для обучения придворных певчих греческому пению. Особенно полюбил это пение патриарх Никон; он ввел в богослужение даже текст греческих песнопений. Г. Р. осмогласен, но не представляет собою подлинного греческого пения, а есть производный от него, - притом упрощенный русскими певцами и приспособленный к славянскому тексту наших песнопений и общему характеру русского церковного пения. Г. P., сохраняющимся в нотных книгах, распет далеко не весь круг песнопений, а в современной практике Г. Р. удержался в самом незначительном объеме.

Характерными особенностями этого роспева служат: живость и свежесть радостного религиозного чувства, задушевная теплота и музыкальность, с внешней стороны - свобода мелодического движения, легкость темпа и плавность голосоведения и в то же время церковность. К особенно выразительным песнопениям Г. Р. относятся: Непорочны Великой Субботы, Задостойник Рождеству Христову, ирмосы Пасхи. Из мелодий Г. Р. переложены на четыре голоса: Молебное пение Пресвятой Богородице, Благослови, душе моя, Господа (псалом предначинательный). Достойно есть (входное) - А. Ф. Львовым; Ангел вопияше - Д. С. Бортнянским; Непорочны - П. И, Турчаниновым.

ГРИГОРИА́НСКИЙ ХОРА́Л - общее наименование песнопений, составляющих основу церковной католической музыки. Г. X. сложился в результате отбора и переработки Римской Церковью множества местных церковных песнопений и унификации их в соответствии с идейными целями и эстетическими идеалами западного христианства.

Г. X. явился одним из средств установления литургического единообразия Западной Церкви еще до разделения с Восточной.

При папе Григории Великом († 604) было обращено внимание на необходимость упорядочения литургических текстов. Кодификация текстов и напевов была осуществлена на протяжении второй половины VII века. Спустя 300 лет после кончины Григория Великого католическим песнопениям было присвоено его имя. Песнопения были окончательно канонизированы и строго распределены в пределах годового богослужебного круга. Г. X., представляя собой сгусток многовековой духовной и музыкальной культуры народов Западной Европы, оказывает глубокое воздействие на верующих. Они исполнялись мужским хором в унисон. В основе их текстов лежат библейские стихи и парафразы. Мелодии построены в так называемых средневековых ладах. Преобладание звуков равной длительности обусловило позднейшее наименование Г. X. - кантус планус (ровное, плавное пение). После усвоения церковной музыкой многоголосия (на рубеже Х-XI вв.) Г. X. остался тематической основой (кантус фирмус) полифонических богослужебных произведений (месс, мотетов).

Г. X. в принципе не допускал никакого развития и видоизменения. Однако на протяжении веков он не мог не испытывать воздействия светской музыкальной практики. Новые мелодические элементы, проникавшие в Г. X. вопреки запретам, в известной мере видоизменяли его, расшатывая его канонический строй.

Эти влияния больше всего выявились в юбиляциях, куда вставлялись секвенции и тропы. В XVI веке на Тридентском Соборе все тропы и почти все секвенции были изгнаны из католического богослужения.

ГРО́Б ГОСПО́ДЕНЬ - 18, 34.

ГУБА́ ГРЕ́ЦКАЯ (ИСТИРА́ТЕЛЬНАЯ, АНТИМИ΄НСНАЯ) - 15, 18, 42, 93, 100.

ГУМЕНЦО́ - 109.

 

Источник: Михаил Чернов vsemolitva.ru



© 2012 Православные молитвы. Все права защищены. Разрешается републикация материалов с обязательным указанием ссылки Православные молитвы