Православные молитвы

Богословско-литургический словарь

С

САЖЕ́НЬ, трость измерений - мера длины, упоминаемая в Священном Писании, равная 6 локтям, то есть приблизительно 286 см, выступала в роли основного модуля в архитектуре древнего Средиземноморья, а впоследствии перешла на Русь.

СА́ККОС -139-141.

СВЕ́Т - 73, 74.

СВЕТИ΄ЛЕН - священное песнопение, которое поется на утрени после канона. Содержит моление о просвещении свыше. Светильны всех гласов помещаются в конце Октоиха, отдельно. В Минеях и Триодях они не имеют надписания гласа.

СВЕТИ΄ЛЬНИК - приспособление для возжжения в храмах во время богослужения елея или восковых свечей. Первый обычно называют лампадой, а второй - подсвечником. Начало употребления их в христианской Церкви во время богослужения современно обычаю возжигать свечи и масло.

В Древней Церкви лампады изготовлялись из обожженной глины, бронзы, серебра и других твердых материалов и имели разнообразную форму, насчитывая от одного до нескольких десятков горящих фитилей. В последнем случае чаще всего они получали форму венца или круга, отчего в древности они назывались еще coronae, circule luminum. Они укреплялись на подножиях или подвешивались на металлических цепочках перед священными изображениями в знак молитвенного возгорания, возникающего в сердце у христианина, который обратил свой взор на святую икону. С. второго рода - свечники, или подсвечники, по числу свечей разделяются на односвечные - примикирий и многосвечные. Двухсвечник и трехсвечник называются соответственно дикирием и трикирием. Они употребляются для епископского благословения и в таинственном смысле знаменуют: первый - два естества, Божественное и человеческое, неслиянно и нераздельно присутствующие во Христе Иисусе; второй - троичность лиц (ипостасей) в Боге.

Подсвечник для большего числа свечей называется паникадило (policandela), или многосвечник. Они также имеют обычно форму круга или многоярусного конуса, отчего в древности они назывались coronae, circule luminum. Паникадило подвешивается к своду храма и, по выражению святого Симеона Солунского, изображает блеск звезд на небосводе. Число свечей в паникадиле ничем не ограничено. Достаточно указать на то, что святой Константин Великий поставил перед гробницей апостола Петра золотой свечник с пятьюстами светильниками. Но Церковь предпочтительнее относится к сакральным числам: семи, напоминающему о семи Дарах Духа Святого; двенадцати, числу апостолов; сорока, по числу дней, которые провел Иисус Христос в пустыне. Наконец, встречаются смешанные светильники, состоящие из лампад и свечей.

СВЕТИ΄ЛЬНИЧНЫЕ МОЛИ΄ТВЫ - молитвы, читаемые священником перед закрытыми царскими вратами после каждения с непокровенной головой, при пении предначинательного (103-го) псалма, при начале вечерни. Они напоминают об Адаме, изгнанном из рая и кающемся пред вратами его. Их положено священное число 7, что отвечает 7 дням творения и промышления, воспеваемым при чтении их. На утрени, соответственно большей длине и важности этой службы, аналогичных молитв положено тоже священное число - 12. По содержанию ни каждая отдельно из светильничных молитв, ни тем более весь ряд их не представляет чего-либо систематического. Тем не менее каждая следующая молитва пополняет прошение предшествующих. 1-я, взывая к милости и долготерпению Божиим, просит прежде всего услышать наше моление, наставить нас вообще на путь Божий и сообщить радостное чувство страха Божия: молитва имеет заключительное славословие, тождественное с возгласом великой ектений; 2-я и 3-я молитвы - покаянного характера, причем одна из них содержит прошения о духовном просвещении и безгрешном проведении остатка дня, а другая - об исполнении всех прошений наших, полных надежд на Бога, о даровании нам не только страха Божия (1-я молитва), но и любви к Нему; заключаются молитвы возгласами 2-й и 3-й ектений (малых) вечерни. 4-я молитва - радостного характера, воспоминая о славословиях ангельских Богу, просит слить с ними и наше хваление теперь и в вечности; в качестве заключительного славословия она имеет возглас великой ектении. 5-я молитва, повествуя о промышлении Божием, непоколебимом нашими грехами, просит о сохранении от них в остаток дня и во всю жизнь; имеет славословие, почти тождественное с возгласом ектении пред каноном на утрени и с литургийным возгласом пред приобщением. 6-я молитва, обращая внимание на Промысл Божий, свидетельствующий о величии, неисповедимости и благости Божией, и на обетованное нам Царство, опять (ср. 2 и 5 молитвы) просит о безгрешном остатке дня. Исключительна по своему содержанию и величине среди других светильных молитв - 7-я. Направляя наш духовный взор к величию, бессмертию и светоносности Божией и обозревая содержание не только вечерни (заимствуются выражения из пс. 103 и 140), но и повечерия (есть выражения из пс. 90 и последней молитвы повечерия), она содержит одно лишь прошение о безгрешном и счастливом вечере, ночи и утре.

СВЕТИ΄ЛЬНИЧНЫЕ СТИХИ΄РЫ - вечерние стихиры на "Господи, воззвах", во время пения которых зажигаются свечи для наступающего малого входа.

СВЕЧА́ ЦЕРКО́ВНАЯ - символ молитвы верующего человека; изготовленная из воска - вещества самого чистого и благоуханного, получаемого от цветов, - она означает чистоту и искренность нашего приношения и жертвы Богу. Впоследствии состав Ц. С. изменился, но в Русской Православной Церкви чистый воск входит в них неотъемлемой частью.

Каждая церковная служба совершается при возжженных С. и светильниках, и мы видим многообразие духовно-символического значения возжигания их - в ознаменование того, что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озаряет наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в Лице Иисуса Христа (2 Кор. 4, 6), просвещающего мир светом духовным (Ин. 1, 9; 8, 12). Горящие в храме С. являются также выражением благоговения молящихся, их любви и жертвы Богу и вместе с тем радости и духовного торжества Церкви, напоминая своим горением о невечернем свете, который в Царстве Небесном веселит души праведных, благоугодивших Богу.

В Ветхом Завете, когда был устроен первый Божий храм на земле - скиния свидения, службы совершались там со светильниками, как повелел Сам Господь (Исх. 40, 4, 25). По образу Церкви Ветхозаветной возжжение С. и лампад с елеем стало непременной принадлежностью богослужений Новозаветной Церкви.

В Деяниях апостолов говорится о возжжении светильников за богослужебными собраниями в апостольское время. Так, в Троаде, где собирались ученики Господа в первый день недели - воскресенье для преломления хлеба, то есть для совершения Литургии, в горнице было много светильников (Деян. 20, 8). Упоминание о большом количестве светильников говорит об их применении не просто для освещения, но в духовном значении.

На основе древнехристианского обряда внесения светильника на вечернем богослужении исторически сложилось современное последование богослужения вечерни с вечерним входом и пением древнего церковного гимна "Свете тихий", в котором нашло выражение христианское учение о духовном свете, просвещающем человека, о Христе - Источнике благодатного света. Последование утрени также связано с идеей нетварного Света Христова, явленного в Его Воплощении и Воскресении из мертвых. "Никогда не совершается у нас богослужение без С., - говорит Тертуллиан (II в.), - но мы употребляем их не для того только, чтобы разогнать мрак ночи, Литургия совершается у нас и при свете дневном, но для того, чтобы изобразить через это (горящие С.) Христа - Свет несотворенный, без Которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме". "Во всех Восточных Церквах, - пишет блаженный Иероним (IV в.), - когда следует читать Евангелие, возжигаются С. и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости... чтобы под образом чувственного света показать тот Свет, о котором говорится в Псалтири: "Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей" (Пс. 118, 105)". "Лампады и С. суть образ вечного Света, а также означают свет, которым сияют праведники", - говорит святой Софроний, Патриарх Иерусалимский (VII в.). Святые отцы VII Вселенского Собора определяют, что в Православной Церкви святым иконам и мощам, Кресту Христову, Святому Евангелию воздается честь каждением фимиама и возжжением С. Блаженный Симеон Солунский (XV в.) пишет, что "возжигаются С. и пред иконами святых, ради добрых дел их, сиявших в мире..."

Православные люди, посещая храм Божий и вступая во внутреннее молитвенное единение с Господом, Его Пречистой Матерью и святыми, возжигают пред их иконами С. Горящая пред иконой С. - это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает к Господу и святым Его. Возжженная С. - символ и нашей пламенеющей и благодарной любви к Богу.

Церковный Устав содержит указания, когда и где возжигаются С. за вечерней и утреней и прочими службами (Типикон, глл. 24, 25). Во время некоторых нарочитых (особых) богослужений молящиеся не только ставят С. пред иконами, но и сами стоят с горящими С. в руках. Так, в Типиконе под 26 сентября - служба апостолу Иоанну Богослову - говорится: "даются свети братии" (на полиелее).

В праздник Входа Господня в Иерусалим, на утрени, после чтения Евангелия и освящения верб, вместе с вербами - знамением Воскресения - мы держим в руках зажженные С., изображая этим величие торжества праздника и немеркнущий свет нашей веры в Воскресение для жизни вечной.

Во время чтения на утрени Великой Пятницы (обычно в четверг с вечера) 12 Евангелий Святых Страстей молящиеся при слушании зажигают С. и держат их в руках, переживая страдания Господа и пламенея духовной любовью к Нему. У русских верующих людей издавна принято нести в дом свой зажженную С. от утрени Страстей Господних и начертывать ею крест на дверях своих в воспоминание страданий Господа и в знак ограждения от зла.

В Великую Пятницу на вечерне при выносе из алтаря Плащаницы Христовой и во время утрени на погребении Христа Спасителя в Великую Субботу все, находящиеся в храме, стоят пред Плащаницей с зажженными С. в знак любви к Господу, распятому и умершему, и веры в Его Светоносное Воскресение.

В праздник Святой Пасхи, с момента крестного хода вокруг храма в память шествия со светильниками жен-мироносиц ко Гробу Спасителя верующие держат в руках зажженные С. до окончания Светлой заутрени, знаменуя этим величайшую радость и духовное торжество - "Христос бо воста, веселие вечное".

При архиерейских служениях издревле употребляются особые светильники со С. Верующие с благоговением преклоняют главы, когда архиерей осеняет - благословляет возжженным дикирием (двусвещником), знаменующим два естества Господа Иисуса Христа - Божеское и человеческое, и трикирием (трехсвещником) - во образ Святой Троицы. Кроме того, возжигается примикирий (лампада), с которым иподиакон стоит у царских врат. против посошника. При совершении святых Таинств также возжигаются С. Последование святого Крещения совершается по облачении священника, "вжигаемым всем свещам". У купели крещаемого ставятся три С. в знак того, что Крещение совершается во образ Пресвятой Троицы. Крещаемый и восприемники при обхождении вокруг купели, по миропомазании держат зажженные С., выражая этим радость, что в спасительную ограду церковную, в вечный союз со Христом вступает новый член Церкви.

По существующему издревле обычаю в Русской Православной Церкви, во время Таинства Покаяния пришедший на исповедь приносит незажженную С. как дар Богу и в знак надежды восприятия от Господа прощения.

По обручении жениха и невесты священник "назнаменует их" главы трижды и дает им свещи возжены", и они входят в храм для совершения таинства Брака, держа в руках горящие С. в знак сердечной любви друг к Другу и желания жить по благословению Церкви - светло, чисто и радостно.

В Таинстве Елеосвящения по древнему обычаю возжигаются семь С. над елеем в ознаменование благодатного действия даров Духа Святого. Болящий, по возможности, и все молящиеся держат в руках зажженные С., выражая веру и надежду, что болящего осенит благодать Божия и ему будет ниспослано здравие душевное и телесное.

Когда приносится в храм тело почившего, то вокруг гроба ставятся четыре С., во образ Креста, как свидетельство, что умерший был христианином. Во время панихид, парастаса и отпевания все молящиеся стоят с зажженными С. в ознаменование того, что душа умершего перешла от земли в Царство Небесное - в невечерний Божественный Свет. По установившемуся обычаю С. гасят по окончании канона, перед пением "Со духи праведных..."

В знак молитвенного общения с почившими мы за церковными службами и в память их, по общепринятому обычаю, ставим С. "на канун", столец с изображением Распятия, на который поставляются приношения в память усопших, прежде всего свечи и кутия.

Можно отметить еще некоторые богослужения, на которых свечи употребляются в специальном значении. Так, на вечерне, начинающей Литургию Преждеосвяшенных Даров, иерей по прочтении первой паримии дня осеняет народ возжженной С. и кадилом, возглашая: "Свет Христов просвещает всех".

Возжигаются также С. пред Крестом и Плащаницей Спасителя и Божией Матери в дни поклонения им и пред Святыми Дарами на Преждеосвященной Литургии. В сочельники Рождества Христова и Богоявления мы видим среди храма зажженную С., в напоминание рождения и явления миру Христа Спасителя - Подателя Света, и слышим радостное пение священнослужителями и хором тропаря и кондака празднику.

"Известие учительное" при Служебнике особо предупреждает совершителей Литургии: "Свещы горящыя... да будут.. на престоле, на жертвеннике... аще кроме (без) свещ литургисати дерзнет иерей, смертно согрешит". На жертвеннике возжигается С. или лампада пред Святыми Дарами по перенесении Даров с престола на жертвенник.

За Литургией после возгласа предстоятеля "Святая святым" пред царскими вратами ставится возжженная С. "к благоговейному поклонению Святому Агнцу, горе тогда воздвизаемому" и в напоминание причастникам, чтобы они, как мудрые евангельские девы, со страхом Божиим приступили к сретению Господа с горящими светильниками веры.

Богоявленская С., возжженная во время водоосвящения, часто хранится православными как святыня. Многие благоговейно хранят С. от утрени святых Страстей и Светлой заутрени. Иные сохраняют крещальные и венчальные С. с крещальной срачицей и венчальной одеждой для положения в гроб свой.

Ц. С., как и все, что относится к богослужению, освящаются Церковью для их употребления. Есть особый чин освящения С. Среди храма на приготовленном столе полагаются С. Священник в епитрахили и фелони возглашает: "Благословен Бог наш", чтец: "Аминь". "Слава Тебе, Боже...", "Царю Небесный" и проч. По "Отче наш" клир поет "Свете тихий", а священник крестообразно кадит С. и предстоящих. Затем он возглашает: "Господу помолимся" и читает молитву: "Господи Боже сил, Иже вся добре зело сотворивый, очищаяй Именем Твоим всякую скверну и нечистоту и освящаяй вся, Сам и ныне, Владыко, прииди в настоящий час и освяти свещы сия Духом Твоим Святым. Яко Ты еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков". Затем священник кропит С. святой водой, возглашая: "Благословляются и освящаются свещы сия окроплением воды сея священныя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа". И бывает отпуст. См. с. 15, 76-79.

СВЯТЕ́ЙШИЙ - церковно-юридический термин, первая часть титула Предстоятелей следующих автокефальных Православных Церквей: Святейший Патриарх Московский и всея Руси; Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский; Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий; Святейший Патриарх Болгарский, а также Предстоятелей следующих инославных Церквей: Святейший Папа Римский; Святейший Верховный Патриарх-Католикос всех армян; Святейший Папа Александрийский и Патриарх Престола святого Марка во всей Африке и на Ближнем Востоке; Святейший Абуна, Патриарх Эфиопской Церкви; Святейший Патриарх Антиохийский и всего Востока Map (имярек).

СВЯ΄ТКИ, святые дни - двенадцать дней после праздника Рождества Христова до праздника Богоявления Господня. Они называются также святыми вечерами. Святить двенадцать дней после Рождества Церковь начала с древних времен. Указанием на это могут служить 13 бесед святого Ефрема Сирина, произнесенных им от 25 декабря по 6 января, а также слова святого Амвросия Медиоланского и святого Григория Нисского. Древность установления празднования С. подтверждается церковным Уставом преподобного Саввы Освященного († 530), по которому в дни С. "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях"; запрещено также браковенчание. Тоже подтверждено кодексом Юстиниана (535 г.). Между тем святость этих дней и вечеров во многих местах нарушалась гаданиями и другими суеверными обычаями, уцелевшими от языческих празднеств того же времени года. Против этого направлены 61-е и 62-е правила VI Вселенского Собора.

СВЯ΄ТОСТЬ, СВЯТО́Й, (греч. "а́гиос", "иеро́с", лат. sanctus, евр. "кодеш" священный предмет, святость). Еврейское слово, употребляемое в Ветхом Завете, происходит от корня, обозначающего, вероятно, "отрезать, отделить", то есть содержит идею отделения от мирского. Священные предметы - это те, к которым не прикасаются и к которым приближаются только при определенных условиях ритуальной чистоты. Являясь как бы носителями некоей силы, тайны и величия, в которых видится нечто сверхъестественное, они вызывают то смешанное чувство страха и притяжения, которое заставляет человека осознать свое ничтожество перед этими проявлениями "священно-божественного".

Во время Литургии взывают к Богу Трисвятому, Христос провозглашается как "Един Свят" и поминаются С. Мы говорим также о С. Евангелии, о С. седмице. Мы призваны стать С. Следовательно, С. является некоей сложной реальностью, которая соприкасается с тайной Божией и в то же время с богослужением и нравственностью. С. включает в себе понятие священного и чистого, но она выше их. Она кажется относящейся только к Богу и недоступной, и в то же время ее постоянно приписывают его творениям.

С. Божия недоступна человеку. Для того, чтобы он ее узнал, необходимо, чтобы Бог явил Свою С., показав Свою славу. Творение, теофании, испытания, наказания и бедствия (Числ. 20, 1-13; Иез. 38, 21), а также и чудесная защита, и покровительство, и нечаянные избавления открывают, в каком смысле Бог Свят (Иез. 28, 25).

С. Ягве, проявленная сначала в величественных Синайских теофаниях (Исх. 19, 3-20), показывается как сила, одновременно ужасающая и таинственная, готовая уничтожить все, что к ней приближается (1 Цар. 6, 19), но готовая также и благословлять тех, кто принимает ковчег Завета, где она обитает (2 Цар. 6, 7 - 11). Следовательно, эту силу не следует смешивать ни с трансцендентностью Бога, ни с гневом Божиим, ибо она проявляется также в любви и в прощении: "Не сделаю по ярости гнева Моего... ибо Я Бог, а не человек; среди тебя - Святый" (Ос. 11, 9).

В храме Ягве является Исаии как бесконечно величественный Царь, как Творец, чья слава наполняет всю землю. Ему подобает поклонение, совершать которое достойны только одни Серафимы. Впрочем, даже и они недостаточно С., чтобы видеть лицо Божие. Человек же "не может увидеть Бога и остаться в живых" (Ис. 6, 1-5; Исх. 33, 18-23). Тем не менее, этот неприступный Бог уничтожает расстояние, отделяющее Его от Его созданий. Он есть "Святый Израилев", радость, сила, поддержка и искупление народа, с которым Он соединен Союзом - Заветом (Ис. 10, 26; 17, 7; 41, 14-20).

Итак, С. Божия заключает в себе все богатства, которыми Он обладает, всю жизнь, все могущество и благость. Она больше, чем один из атрибутов Божиих. Она - отличительная черта Бога. Оттого Имя Его свято (Пс. 32, 21; Ам. 2, 7; ср. Исх. 3, 14). Ягве клянется С. Своей (Ам. 4, 2). Это понимание отражается в самом языке Библии, в котором нет прилагательного "божественный"; оно заменяется в качестве синонимов именами Бог, Ягве (Сущий) и Святый (Пс. 70, 22; Ис. 5, 24; Авв. 3, 3).

Бог, ревнуя о Своем исключительном праве на поклонение (культ) и послушание, хочет, чтобы Его признали Святым, чтобы Его почитали Единым Истинным Богом, дабы так проявлялась Его С. через людей. Он тщательно устанавливает подробности жертвоприношения (Лев. 1-7) и условия необходимой для культа чистоты (Лев. 12-15), Он требует, чтобы Его Святое Имя не бесчестилось (Лев. 22, 32), потому что правильно совершаемое богослужение являет славу Господню (Лев. 9, 6-23: 3 Цар. 8, 10; Лев. 10, 1 и сл.; 1 Цар. 2. 17; 3, 11 и сл.) и утверждает Его величие. Но этот культ имеет значение, только если он выражает соблюдение Закона (Лев. 22, 31), глубокую веру (Втор. 20, 12), личное восхваление (Пс. 98, 3-9) - все это и значит бояться Бога, святить Его (Ис. 8. 13). Бог через освящение сообщает Свою С. Предписывая правила культа, через которые Он проявляет Свою С., Ягве сохраняет для Себя место (святая земля, святилище, храм) и людей (священники, левиты, первенцы, назореи, пророки), а равно и предметы (приношения, одежды и предметы культа) и время (субботы, юбилейные годы), которые посвящаются Ему посредством определенного ритуала (приношения, жертвы, посвящения, помазания, окропления кровью) и тем самым становятся запрещенными для мирского употребления. Так, на Ковчег Завета левиты не должны были смотреть (Числ. 4, 1-20), субботы не должны нарушаться (Иез. 20, 12-24), поведение священников должно следовать особым правилам, более строгим, чем общие законы (Лев. 21).

Все эти вещи священны, но С. их может быть различной степени, соответственно связи, соединяющей их с Богом. С. тех или иных лиц или священных предметов - не той же природы, как С. Бога. Действительно, в отличие от того, как это происходит с передачей нечистоты (Лев. 11, 31; 15, 4-27), она не приобретается автоматически от соприкосновения со С. Божией. Она есть следствие свободного произволения Божия по Его Закону, по обрядам, Им установленным. Бесконечное расстояние, отделяющее эту С. от С. Божией (Иов. 15, 15), выражается в ритуалах: так, первосвященник может входить в Святое Святых не больше одного раза в год, после тщательного очищения (Лев. 16, 1-16). Следовательно, надо отличать истинную С., присущую Богу, от вида С., отделяющей от мирской жизни некоторых людей и некоторые предметы и ставящей их в некое промежуточное положение, которое одновременно и прикрывает, и проявляет С. Божию.

С. народ - Израиль, избранный и выделенный среди народов, становится личным достоянием Бога, народом священников, "народом С".. По Своей непостижимой любви Бог живет и "идет" среди Своего народа (Исх. 33, 12-17). Он является ему посредством облака, Ковчега Завета, Храма или Славы Своей, которая сопровождает народ Его даже в изгнании (Иез. 1, 1-28): "среди тебя - Святый" (Ос. 11, 9). Это действительное присутствие Божие сообщает народу С. не только обрядовую, но и подлинное достоинство, требующее от народа нравственной С. Ягве дает Свой Закон именно для освящения народа (Лев. 22, 31). Израиль, например, не должен предаваться порокам хананейских племен, ему следует отказываться от браков с чужестранцами и "предавать заклятию" все, что может осквернить его (Втор. 7, 1-6). Сила его не в войсках или в искусной дипломатии, но в вере в Ягве, Святого Израилева. Израиль обязан Ему не только Своим выделением из других народов, но и своей безопасностью (Ис. 41, 14-20; 54, I-5), достоинством (Ис. 43, 3-14; 49, 7) и несокрушимым упованием.

Свободно избранный Богом, Который хочет его освящения, Израиль должен Ему ответить своим освящением. Сначала он должен очиститься от всякой скверны, несовместимой со С. Божией, прежде чем присутствовать при теофаниях или принимать участие в богослужении (Исх. 19, 10-15). Но в конечном счете только один Бог дает ему чистоту посредством жертвенной крови (Лев. 17, 11) или очищая его сердце (Пс. 50).

Пророки и Второзаконие неустанно повторяли, что приношения жертвы за грех не достаточно, чтобы угодить Богу, но что требуются правда, послушание и любовь (Ис. 1, 4-20; Втор. 6, 4-9). Таким образом, заповедь "Будьте святы, ибо Свят Я, Господь Бог ваш" (Лев. 19, 2; 20, 26) должна быть понимаема не только как чистота культа, но именно как освящение всей жизни, переживание С., согласно многочисленным предписаниям семейным, общественным и экономическим, равно как и ритуальным, содержащимся в различных сводах Законов (Лев. 17-26).

Освящение человека тоже может возрастать. Поэтому С. могут быть названы только те, кто сумеют пройти через испытания и войти в Царство Всевышнего (Дан. 7, 18-22). Это будут мудрецы-праведники, которые боялись Бога (Пс. 33, 10), Сионский "малый Остаток" спасшихся, тех, которых Бог вписал "в книгу для жития" (Ис. 4, 3).

Новозаветная апостольская община восприняла учения и словоупотребление Ветхого Завета. Бог есть "Отец Святый" (Ин. 17, 11) трансцендентный миру Вседержитель и Судия последних времен (Откр. 4, 8; 6. 10). Святы Его Имя (Лк. 1, 49), Его Закон (Рим. 7, 12) и Его Завет (Лк. 1, 72). Святы также Ангелы (Мк. 8, 38), пророки и евангелисты (Лк. 1, 70; Ми. 6, 20; Рим. I, 2). Свят Его Храм, Свят и Небесный Иерусалим (1 Кор. 3, 17; Откр. 21, 2). Так как Сам Бог Свят, то и избранные Им тоже должны быть, С. (1 Пет. 1, 15; Лев. 19, 2), и С. Имени Его должна проявить себя в пришествии Царства Божия (Мф. 6, 9). Подлинное проявление Духа Святого, которое лежит в основе собственно новозаветного понимания С., произошло в день Пятидесятницы.

С. Иисуса Христа тесно связана с Его Богосыновством и с присутствием Духа Божия в Нем. Он зачат от Духа Святого и, следовательно, будет С. и "наречется Сыном Божиим" (Лк. 1, 35; Мф. 1, 18). При крещении Иоанном "Сын Возлюбленный" получает помазание от Духа Святого (Деян. 10, 38; Лк. 3, 22). Он изгоняет нечистых духов, и они провозглашают Его "Святым Божиим" или "Сыном Божиим" (Мк. 1, 24; 3, 11); эти два выражения отныне равнозначны (Ин. 6, 69; Мф. 16, 16). Христос, исполненный Духа Святого (Лк. 4, 1), проявляет Себя Своими деяниями. Чудеса и поучения были не столько знамениями силы, вызывающими поклонение, сколько знамениями С. Перед лицом Христа люди чувствуют свою греховность, как перед Богом (Лк. 5, 8; Ис. 6, 5).

Святой Сын Божий (Деян. 4, 27, 30), претерпевший смерть, хотя Сам Он - Податель жизни, Христос - "Святой и Праведный" в абсолютном смысле слова (Деян. 3, 14); "по сему и Бог превознес Его" (Флп. 2, 9). Воскресший "по духу святыни" (Рим. 1, 4), Он не от мира сего (Ин. 17, 11),. С того времени, воссев одесную Бога (Мк. 16, 19), Он может как Бог именоваться Святым (Откр. 3, 7; 6, 10). Следовательно, С. Христа иной природы, чем совсем относительная С. святых Ветхого Завета. Она тождественна С. Бога Отца (Ин. 17, 11): та же духовная сила, те же чудесные проявления, та же таинственная глубина. В силу Своей С. Христос так любит Своих, что даже приобщает их к Своей славе, полученной от Отца, жертвует Собой для них. Он проявляет таким образом Свою С.: "За них Я посвящаю Себя, чтобы они были освящены истиною" (Ин. 17, 19).

В отличие от жертвоприношений и культа Ветхого Завета, которые очищали иудеев только внешне (Евр. 9. 11-14; 10, 10), Жертва Христа освящает верующих истиною (Ин. 17, 19), сообщая им подлинную С. В самом деле, христиане приобщаются жизни воскресшего Христа через веру и Крещение, дающие им "помазание от Святого" (1 Кор. 1, 30: Еф. 5, 26; I Ин. 2, 20). Оттого они "освящены во Христе" (1 Кор. 1, 2; Флп. 1, 1) через присутствие в них Духа Святого (1 Кор. 3, 16; Еф. 2, 22); они действительно "крещены Духом Святым", как возвестил Иоанн Креститель (Лк. 3, 16; Деян. 1, 5; 11, 16).

Следовательно, главная действенная сила освящения христианина - Дух Святой. Он щедро одаряет первые христианские общины дарами Своими. Однако Его действие в Церкви и отличается от действия Духа Божия в Ветхом Завете. Полнота и всеобщность Его излияния означают, что мессианское время исполнилось с момента Воскресения Христа (Деян. 2, 16-38). С другой стороны, Его пришествие связано с Крещением и с верой во Христа, умершего и воскресшего (Деян. 2, 38; 10, 47;, 19, 1-7). Его присутствие постоянно, и вот почему апостол Павел говорит, что искупленные являют собой "Храм Духа Святого", "Храм Божий" (1 Кор. 6, 11, 19): у них подлинное общение с Богом (2 Кор. 13, 13). И так как "все водимые Духом Святым суть сыны Божии" (Рим. 8, 14-17), то христиане не только пророки, временно подвластные действию Святого Духа (Лк. 1, 15; 7, 28), но и дети Божии, всегда имеющие в себе источник С. Божией.

Слово "святой" в своем абсолютном смысле употреблялось в Ветхом Завете только в виде исключения, оно сохранялось для наименования избранников эсхатологических времен. В Новом Завете оно обозначает христиан. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу (Деян. 9, 13; 1 Кор. 16, 1; Еф. 3, 5), оно стало применяться ко всем верующим (Рим. 16, 2: 2 Кор. 1. 1; 13, 12). Через Духа Святого христианин приобщается самой С. Божией. С. Божия, уже обретенная Церковью по праву, на деле борется с грехом. Еще не настало то время, когда "святые будут судить мир" (1 Кор. 6, 2). В этот день будет явлен Новый Иерусалим, "С. город" (Откр. 21, 2). где зацветет древо Жизни и откуда будет изгнано все нечистое и далекое от Бога (Откр. 21, 22, ср. Зах. 14, 20), И Господь Иисус Христос тогда "прославится во святых Своих" (2 Фес, 1, 10; 2, 14), "потому что Бог есть любовь" (1 Ин. 4, 8). В этом заключается тайна непостижимой С. Божией, сообщаемой людям.

СВЯ΄ТЦЫ, Месяцеслов - поименный перечень святых, чтимых Православной Церковью, составленный по порядку месяцев и дней их чествования. Церковные С. предназначаются для богослужебного употребления. Они печатаются при богослужебных книгах: Каноннике, Акафистнике, Молитвослове. В С. входят имена канонизированных, то есть причисленных Церковью к лику святых исторических лиц. Этим С. отличаются от старинных церковных диптихов или поминаний, куда вписываются имена живых и умерших людей, которые хранятся в храме или приносятся верующими с собою для поминовения их священнослужителями. В отдельных изданиях С. обычно назывались Месяцесловом; в них, помимо списков имен святых угодников, обычно помещали таблицы для определения дат празднования Пасхи: Зрячую Пасхалию, Ключ обращения индиктиона, лунное течение. Здесь же помещались кондаки и тропари праздникам и святым. В настоящее время Русская Православная Церковь ежегодно издает "Православный церковный календарь", где, кроме алфавитного списка святых, помещены богослужебные указания на каждый день текущего года, Пасхалия, репродукции чтимых икон, тексты некоторых богослужебных последований.

СВЯТЫ΄Е - лик мужей и жен, благоугодивших Богу подвигами христианской любви и благочестия, трудами добродетельной жизни, живя в миру, в монастырях, в пустынях - все праведные, преподобные, святители, мученики, пророки и апостолы, благоверные, блаженные, исповедники, святители, евангелисты.

В Новом Завете С. называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу (Деян. 9, 13; 1 Кор. 16, 1; Еф. 3, 5), оно стало применяться к братьям в Иудее (Деян. 9, 31-41), а затем и ко всем верующим (Рим. 16, 2; 2 Кор. 1, 1; 13, 12). Действительно, через Духа Святого христианин приобщается Самой святости Божией. Образуя истинный "святой народ" и "царственное священство", слагая "святой храм" (1 Пет. 2, 9; Еф. 2, 21), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, предавая себя, по образу Христа "в жертву святую" (Рим. 12, 1; 15, 16; Флп. 2. 17).

Святость христиан, происходящая от их призвания (Рим. 1, 7; 1 Кор. I, 2), требует от них отказа от греха и языческих обычаев (1 Тим. 4, 3): они должны поступать "не по плотской мудрости, но по благодати Божией" (2 Кор. 1, 12; 1 Кор. 6, 9 сл.; Еф. 4, 30-5, 1: Тит. 3, 4-7; Рим. 6, 19). Это требование святости жизни лежит в основе христианской аскетической традиции. Оно опирается не на идеал некоторого внешнего закона, но на то, что христианин, "достигнутый Христом", должен участвовать "в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых" (Флп. 3, 10-14).

Библейское понимание святости весьма широко. В Библии показан не только ответ человека на божественный призыв. Святость - это не только отказ от мирского, она содержит откровение Самого Бога. Святость определяется через восхождение к своему Источнику, то есть к Богу, от Которого исходит всякая святость. Тем самым в Священном Писании ставится проблема природы святости, которая в конечном итоге сводится к тайне Божией и ее таинственному откровению людям. Эта производная святость, вначале внешняя для людей, мест и предметов, которые она делает священными, становится подлинной и внутренней только через дар Самого Духа Святого. Божественная любовь сообщается после победы над грехом, который препятствовал излучению ее святости.

"С., - пишет схимонах Силуан, - живут в ином мире и там Духом Святым видят славу Божию и красоту лица Господня. Но в том же Духе Святом они видят нашу жизнь и наши дела. Они знают наши дела. Они знают наши скорби и слышат наши горячие молитвы. Живя на земле, они научились любви Божией от Духа Святого; а кто имеет любовь на земле, тот с нею переходит в вечную жизнь в Царстве Небесном, где любовь возрастает и будет совершенною. И если здесь любовь не может забыть брата, то тем более С. не забывают нас и молятся за нас. С. радуются нашему покаянию и скорбят, когда люди оставляют Бога и уподобляются скотам несмысленным. Им жалко, что люди на земле живут, не зная, что если бы они любили друг друга, то на земле была бы свобода от греха; а где нет греха, там радость и веселие от Святого Духа. С. похожи на Господа, но и все люди, которые хранят заповеди Христовы, похожи на Него, а те, которые живут по своим страстям и не каются, похожи на врага. Если бы эта тайна открылась людям, то они перестали бы служить врагу, но каждый всею силою стремился бы знать Господа и быть похожим на Него. С. были обыкновенными людьми. Многие из них пришли от больших грехов, но покаянием достигли Небесного Царства. И все, кто приходит туда, приходят через покаяние, которое даровал нам Милостивый Господь Своими страданиями". В памятниках первых веков христианства, вплоть до первой половины V века, это наименование как у восточных, так и у западных христиан не усвоялось ни апостолам, ни мученикам, ни исповедникам, то есть лицам, ставшим впоследствии особо почитаемыми Церковью. На Западе в то время выражались просто: "Павел", "Петр" (не прибавляя: "апостол" или "святой"). Римский календарь, изданный Бухером, а потом Рюинардом, доводит список особо чествуемых в Церкви лиц до IV века включительно (до папы Либерия), при этом ни разу не встречается именование sanctus или "агиос". Лишь в календарях Карфагенской Церкви, в III-IV веках, при поминовении умерших, особо чтимых Церковью, слово sanctus встречается часто. Первый календарь, в котором встречается sanctus при имени особо чтимого лица - Календарь Полемия. На древних изображениях надписи sanctlis и sanctissirnus встречаются не раньше конца VI века. Причина, по которой христиане первых веков избегали этого эпитета, заключается, по мнению некоторых ученых, в том, что слово sanctus часто употреблялось в языческих титулованиях, которым христиане не хотели подражать. Вместо него (или наряду) часто употреблялось наименование dominus, domina (Божественный, -ая) при имени почитаемого Церковью лица; возможно они означали: мученик, мученица. В повествованиях, где описан погребальный обряд древних христиан, встречается возглас распорядителя погребения: ad sanctos! или ad martyres!, которым приказывали нести тело покойного на особые христианские кладбища.

Любовь и почитание братьев по вере, засвидетельствовавших своею кровью истину христианства, к V веку приобретает общецерковный характер. Почитают останки мучеников и исповедников, на местах их кончины и упокоения воздвигают храмы и часовни (memoria, "марти΄риа"). Празднества в память некоторых получают самое широкое распространение. Обычай этот, хотя и глубоко укореняется, но держится в установленных границах. Христианами ясно осознается, что между почитанием С. и поклонением Богу существует коренное различие.

К прежним С. вскоре присоединяются новые. Прежде ограничивались почитанием мучеников, ныне с прекращением гонений стали признавать С. также и тех, кто, не удостоясь мученического венца, прославились своими трудами и благочестием. Таковы прежде всего пустынники, святители и монахи. Особое почитание стало воздаваться тем, кто ближе всех из людей стояли к Господу во время его земной жизни: Пресвятой Богородице, Апостолам, женам-мироносицам. Места погребения Апостолов и великих святых особенно почитаются.

Вследствие снижения церковной культуры, почитание С. и их мощей иногда выходило за установленные границы: это относилось к чрезмерному увлечению паломничеством, извращениям в почитании мощей, которым придавали чрезмерное значение, и вследствие этого одни для приобретения их прибегали к непозволительным средствам (купля, похищение), а другие недобросовестным образом пускали в оборот подделки. Отдельные клирики самочинно побуждали народ относиться к уважаемым лицам как к С. Со всеми подобными извращениями в церковной жизни приходилось бороться соборными постановлениями и архиерейскими распоряжениями. Прежде всего было предписано не воздавать почитания новоявленным С. без согласия епископа. Разрешение вопроса о признании того или иного чтимого в народе лица С. зависело от воли епархиального архиерея. В случае распространения культа в более широких кругах вопрос о беатификации или канонизации стал решаться собором епископов нескольких соседних епархий. Исключение составлял Римский собор, которому вменялось право беатификации и канонизации С. независимо от места нахождения мощей. Постепенно это право было закреплено исключительно за Римским престолом. Однако его полномочия не распространялись на Восток, где вопросы канонизации принадлежали епископам, а позднее Константинопольскому патриарху и Поместным Соборам. Почитание С. было подтверждено и закреплено деяниями VII Вселенского Собора. В "Православном исповедании Восточной Церкви" читаем: "Мы призываем С. в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас: призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать... Они (во время земной жизни своей) молятся за других и ходатайствуют не только часто и втайне, но и всенародно, и открыто, как это подтверждают писания... тем более по смерти своей молят о нас Бога; ибо тогда им ничто в сем не препятствует.

Но кто-нибудь скажет, что С. не познают и не разумеют молитв наших. На сие ответствуем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв наших, но познают и слышат по откровению Божию... Итак, справедливо мы почитаем их и испрашиваем чрез них помощь у Бога... Мы не отдаем им Божеской чести, но молим их, как братьев и другов наших, чтобы испрашивали нам, братиям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Господом" (ч. III. Ответ на вопр. 52-й).

СВЯЩЕ́ННИК (ИЕРЕ́Й) - 23, 24.

СВЯЩЕННОМУ΄ЧЕНИК - так называется пресвитер, а еще чаще епископ, претерпевший страдания и положивший жизнь свою за исповедание пред людьми учения Господа нашего Иисуса Христа. Таковы, например, священномученики Климент, Папа Римский, по повелению императора Траяна сосланный в Херсонес и утопленный в море; Климент, епископ Анкирский, пострадавший при Максимине в 312 году; Василий, пресвитер Анкирской Церкви, пострадавший при Юлиане Отступнике в 363 году.

СВЯЩЕ́ННЫЕ СОСУ΄ДЫ - сосуды, употребляемые при совершении Таинства Евхаристии: потир, дискос, звездица, лжица, копие и дарохранительница, а также сосуд для хранения святого Мира. К этим сосудам не позволяется прикасаться не только мирянам, но и низшим чинам клира. В более общем смысле С. С. называются все сосуды и предметы, употребляемые при священнодействиях Православной Церкви. С. С. так же древни, как само христианское богослужение. При совершении важнейших церковных богослужений, Таинств, стали необходимы С. С., которые были позаимствованы из бытовой утвари. Но, быв однажды освящены для богослужебного употребления, они не могли быть обращены в прежнее употребление. Только в исключительных случаях дозволялось отдавать (продавать) С. С. для небогослужебного употребления: когда не было никаких иных средств для выкупа пленных христиан и для помощи бедным во времена неурожая и голода. Но и в этом случае С. С., как правило, переливались, и, таким образом, в нецерковное употребление отдавался металл, а не сами сосуды.

Для хранения С. С. в храмах с древнейших времен отводилось особое помещение - сосудохранительница, находившаяся под надзором диаконов или других клириков. В древности С. С. были деревянные и стеклянные, глиняные и каменные, медные и оловянные, а также драгоценные, изготовленные из золота и серебра и изукрашенные драгоценными камнями. Все зависело от материального состояния прихода и отчасти от назначения сосуда. В Православной Церкви согласно 73-му правилу апостольскому принято, чтобы потир, дискос, звездица и лжица были изготовлены из благородного (некоррозирующего) металла или сплава: золота, серебра, латуни, мельхиора, олова, но отнюдь не из железа, меди, бронзы, стекла или дерева. Обычно весь набор С. С. одного храма бывает изготовлен из одного металла. Копие обычно бывает железное (стальное).

СВЯЩЕ́НСТВА ТА́ИНСТВО (РУКОПОЛОЖЕ́НИЕ) - 312-343.

СЕДА́ЛЕН - тропарь, который поется во время чтения кафизм, то есть псалмов, и во время которого разрешается сидеть. С. берется из Октоиха, или Триодей постной и цветной, а в предпразднства и попразднства - и из Минеи.

СЕДМИ΄ЧНЫЙ БОГОСЛУЖЕ́БНЫЙ КРУ΄Г. Каждый день седмицы (недели) посвящен прославлению священного лица (или лиц) или подвига Спасителя.

Первый день седмицы посвящен Воскресению Господа нашего Иисуса Христа; понедельник - Бесплотным Силам; вторник - ветхозаветным пророкам и особенно величайшему из них, Иоанну Предтече; среда - Животворящему Кресту Господню, Крестным страданиям Иисуса Христа и прославлению Его Пречистой Матери; четверг - апостолам Христовым и Святителю Николаю Чудотворцу; пятница - Крестным страданиям Христовым и, наконец, суббота - всем святым и поминовению усопших. Все эти посвящения отражены в песнопениях и молитвах. Круг молитв и песнопений, соответствующих дням недели, содержится в богослужебной книге Октоих.

СЕКВЕ́НЦИЯ (лат. sequentia - следование) - западные церковные песнопения, возникшие в IX веке из юбиляций. Чтобы удержать в памяти эти вокализмы, исполнявшиеся без слов, к ним стали присоединять текст, подставляя под каждую ноту слог. От подтекстовки прежних напевов впоследствии перешли к созданию новых С. с оригинальными мелодиями. Постепенно С. отделились от григорианских хоралов. В отличие от последних С. имели стихотворный текст и четкую ритмическую структуру. На их мелодику оказала влияние народная песня. После Тридентского Собора (1545) из католического церковного обихода были исключены почти все С., за исключением четырех, прочно укоренившихся, в том числе Dies irae (День гнева), позднее была допущена Stabat Mater (Мать скорбящая).

СЕМИСВЕ́ЧНИК - 13, 15, 18, 36, 49-50.

СЕ́НЬ (КИВО́РИЙ) - 18, 48.

СИКЕ́Р - легкий алкогольный напиток, изготовленный из разных плодов, бывший на Востоке в широком употреблении как дешевое крепленое вино (Лк. 1, 15).

СИ΄МВОЛ ЦЕРКО́ВНЫЙ - 10, 152.

СИМВО́ЛИКА ЦЕРКО́ВНАЯ - 7-24, 152.

СИ΄МВОЛЫ ЕВАНГЕЛИ΄СТОВ - изображения четырех живых существ, которые древняя иконографическая традиция усвоила Евангелистам; как принято считать, С. эти заимствованы из видения Иоанна Богослова. С. раскрывают различные стороны искупительного подвига и учения Спасителя в изложении Евангелистов. При Евангелисте Матфее изображается Ангел, как С. мессианского посланничества в мир Сына Божия, предреченного пророками. Евангелист Марк символизируется львом, в ознаменование могущества и царственного достоинства Христа (Откр. 5, 5). Евангелиста Луку изображают с тельцом, подчеркивая жертвенное, искупительное служение Спасителя. Орел при Евангелисте Иоанне изображает высоту евангельского учения и сообщаемых в нем Божественных тайн. На некоторых древних иконах и фресках эти С., имея тот же смысл, сочетаются и в другом порядке. Изображения четырех Евангелистов и символизирующих их существ в традиционной композиции росписей православного храма обычно помещаются по четырем сторонам крестово-купольного свода, на так называемых "парусах", поддерживающих купол, внутри которого обычно изображают Господа Вседержителя.

СИ΄МОНОВСКИЙ РО́СПЕВ - один из полных роспевов Русской Православной Церкви. Имеет большое сходство со старым знаменным пением, получил название от московского ставропигального Симонова монастыря, где он сложился и исполнялся, а в 1849 году был положен на один голос и издан Придворной капеллой. Очень распространена "Херувимская песнь" С. Р. в обработке Бортнянского, положенная на четыре голоса. Характерная черта С. Р. состоит в том, что его поют: альт, два тенора и бас.

СИНОДА́ЛЬНОЕ УЧИ΄ЛИЩЕ ЦЕРКО́ВНОГО ПЕ́НИЯ - музыкальное учебное заведение в Москве; готовило регентов и учителей пения. Первоначально находилось при Синодальном хоре. Устав хора и училища при нем был утвержден в 1857 году; первоначально хор и училище составляли одно целое. В 1866 году было положено начало отделению училища от хора и реорганизации его в самостоятельное учебное заведение (новый устав училища составлен в 1886 году). Синодальное училище давало высокое музыкальное образование. Оно готовило певцов и регентов высшей квалификации. Хор училища пользовался широкой известностью и даже выезжал на гастроли за границу.

СИНОДА́ЛЬНЫЙ ХО́Р - один из старейших русских профессиональных церковных хоров. Существовал до 1919 года. Созданию его положил начало хор патриарших певчих дьяков, получивший в XVIII веке название С. X. Расцвет деятельности хора связан с работой Синодального училища церковного пения, возглавлявшегося В. С. Орловым; С. Х. состоял из 45 мальчиков и 25 мужчин. Исполнение хора отличалось исключительным певческим мастерством, ярким, выразительным звучанием нежных детских голосов и мощных басов. В репертуаре С. X. помимо православных богослужебных песнопений были произведения Палестрины, Баха, Моцарта, Бетховена, Чайковского, Танеева, Рахманинова. В 1895 году С. X. провел в Москве цикл исторических концертов русской духовной хоровой музыки. В 1899 году хор выступал в Вене, в 1911 году совершил под руководством Н. Данилина поездку по Италии, Австрии, Германии, явившуюся триумфом русского хорового искусства.

СКРИЖА́ЛИ -142.

СКУФИЯ΄ - 14, 109.

СЛАВОСЛО́ВИЕ ВЕЛИКОЕ - прославление Бога за все благодеяния, завершающее всенощное бдение. В этом С. одушевление молящихся, сила и теплота их чувств достигают зенита, при котором благоговеющая мысль уже не останавливается на частных милостях Божиих, даже таких великих, как спасение нас Крестной смертью и Воскресением Сына Божия, а всецело погружается в благодарное созерцание всей высоты Божией и всего ничтожества и недостоинства нашего пред Ним. Такой характер имеет С. В. Такой взрыв религиозного чувства, какой представляет собой это С., ближайшим образом вызывается наступающим в этот момент всенощного бдения первым проблеском утренней зари. Вид рождающегося из ночной тьмы утреннего света (эта заключительная часть всенощной в древности совпадала с рассветом) вызывал у верующих образ Бога, как несозданного Света ("во свете Твоем узрим Свет"). Утренняя песнь гораздо длиннее и полнее вечерней ("Свете тихий") и начинается поэтому благодарением Бога за утреннюю зарю, которое и выражается торжественным возгласом: "Слава Тебе, показавшему нам свет". Этот возглас по традиции произносит настоятель.

В. С. поется по воскресеньям, в праздники великие, средние и малые со славословием, если они не совпадают с седмичными днями Великого поста; в дни отдания двунадесятых праздников; в субботы сырную, 5-й седмицы Великого поста, Лазареву и Страстную.

С понедельника по пятницу сырной седмицы В. С. поется лишь тогда, когда эти дни совпадают с праздниками Сретения Господня или храмовым (Тип. храм. гл. 27 и 28, 2 февраля). С понедельника по пятницу первой - шестой и Страстной седмиц Великого поста В. С. никогда не поется.

СЛО́ВО - жанр византийской и древнерусской церковной письменности и проповеди. В Византии жанр С. достиг расцвета в IV веке благодаря проповеднической деятельности святого Григория Назианзина, святого Василия Великого, святого Епифания Кипрского и особенно святого Иоанна Златоуста, творения которого стали образцами в странах православного мира. По традиции С. слагается из вступления, основной части, повествовательного характера, и заключения - похвалы. К похвале обычно присоединяется молитва Богу или святому, к которому обращено С. В древнерусской традиции церковно-учительного и торжественного красноречия, опиравшейся на византийскую традицию, до нас дошли сборники С.: "Пролог", "Измарагд", "Златоуст", "Маргарит", "Златая цепь" и др. В IX-XII веках наиболее известными были "Слово о законе и благодати" митрополита Илариона: слова - поучения святого Феодосия Печерского, торжественные проповеди на праздники святого Кирилла Туровского; в XII веке - слова-проповеди Серапиона Владимирского, рисующие ужасы татарского нашествия: в XV-XVI веках - торжественные проповеди Епифания Премудрого, Фотия и митрополита Даниила: в XVII - начале XVIII веков - Епифания Славинецкого, Симеона Полоцкого, проповедников Стефана Яворского, Феофана Прокоповича и др.

СЛО́ГОВЫЕ НАЗВА́НИЯ ЗВУ΄КОВ - условные названия семи основных звуков восходящей диатонической гаммы. Происхождение слоговых названий звуков: до (ут), ре, ми, фа, соль, ля, си - таково. В XI веке бенедиктинский монах Гвидо Д'Ареццо для обозначения звуков диатонической гаммы воспользовался мелодией одного латинского гимна, в котором каждый стих начинался со следующего по порядку тона гаммы. Вот слова этого гимна, составленного в честь святого Иоанна Крестителя:

Ut queant Laxis Famuli tuorum Resonare fibris Solve polluti Mira gestorum Labii reatum Sancte Johannes

(Перевод: "Святый Иоанне! разреши осуждение скверных уст, чтобы рабы твои могли свободно возглашать дивные дела твои"). До XVI века использовались лишь шесть слоговых названий, позже было введено седьмое название "си".

СЛУ΄ЖБА - этим словом в богослужебных книгах называется и полный состав всякого отдельного богослужения, например вечерни или утрени, и полный состав всех богослужений, совершаемых в известный день. Но чаще всего этим словом называются все изменяемые молитвословия и песнопения для вечерни, утрени и прочих богослужений определенного дня седмицы или числа месяца, и таким образом слово С. заменяет слово последование или "восследование".

В Служебнике и Часослове содержатся неизменяемые, постоянные молитвословия и песнопения С. ежедневного богослужения: вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, Литургии н часов (суточный круг). Для службы вечерни и утрени молитвословия излагаются в обеих книгах - Служебнике и Часослове. В Служебнике находятся молитвословия, произносимые за этими С. священником и диаконом, в Часослове - чтецом и певцами. По этим книгам на утрени или на вечерне священник и алтаре или на солее пред царскими вратами, а чтец на клиросе совершают иногда разные чтения в одно время; например на утрени чтец читает по Часослову шестопсалмие, в то же время священник тайно читает по Служебнику утренние молитвы; на вечерне, когда чтец читает по Часослову псалом предначинательный "Благослови, душе моя, Господа" (Пс. 103), священник по Служебнику читает молитвы, называемые светильничными.

Для других Божественных С. излагаются молитвословия в какой-либо одной книге: или в Служебнике, или в Часослове. Так например, неизменяемые молитвословия Литургии находятся в Служебнике (для певцов ее неизменяемые молитвословия печатаются в Ирмологии), а неизменяемые молитвословия часов, изобразительных, повечерия и полунощницы заключаются в Часослове. От содержания тех или иных преимущественно служб Служебник (Литургия) и Часослов (часы) и получили свои названия.

СЛУЖЕ́БНИК, или литургиарий, - богослужебная книга, содержащая по преимуществу молитвословия, произносимые священником и диаконом во время храмового (общественного) богослужения суточного круга. В состав С. входят: Чин Литургии Василия Великого, Чин Литургии Иоанна Златоуста и Чин Литургии Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, постоянные (неизменяемые) молитвословия вечерни и утрени, а также "Устав священнослужения", соответствующий 1-й и 2-й главам Типикона. В дополнительной части С. содержит чины и молитвословия богослужений, совершаемых вместе со службами суточного круга. Это - Чин благословения колива, приносимого в честь и память Господних праздников или святых, так как он присоединяется к вечерне или Литургии; Чин над кутиею в память усопших, который совершается на Литургии и на вечерне; Чин литии по усопшим, бывающий по отпусте вечерни и утрени; молитвы по Причащении.

Для того, чтобы иерей и диакон могли иметь в одной книге всю службу, в С. для удобства даются краткие изменяемые молитвословия, которые произносятся на вечерне, утрени и Литургии. Сюда относятся отпусты вечерни, утрени и Литургии, прокимны Евангелий утренних, прокимны Апостолов, аллилуиарии и причастны Литургии. Поскольку же в отпустах дневных воспоминаются святые дня, в С. печатается Месяцеслов, то есть указатель по дням месяцев святых. К Месяцеслову присоединяются из Миней месячных прокимны, аллилуиарии, причастны, которые имеют отношение к памятям святых и произносятся на службах священником или диаконом. Кроме того, в особом разделе С. печатаются прокимны, аллилуиарии и причастны из Триодей, Октоиха и Минеи общей.

В конце С. помещается "Известие учительное, како иерею, диакону и причетнику служение в церкви совершати, и приуготовлятися к священнодейству наипаче же к Божественной Литургии, и каковые бывают бедственные и недоуменныя в скорости случаи, и како в том исправлятися".

СМОКО́ВНИЦА - древесное растение, широко распространенное в древней Палестине и часто упоминаемое в Священном Писании (Ис. 34, 4; Втор. 8, 8; Мф. 21, 19; Ин. 1, 48: Откр. 6, 13 и др.). Плод С. - смоква внешне похож на грушу. Дерево С. распространяет свои ветви в высоту и в ширину и листья ее широки (Быт. 3, 7), так что крона ее давала хорошую тень. Выражение "сидеть под С". иносказательно означало мир и благосостояние (3 Цар. 4, 25; 4 Цар. 18, 31; Ин. 1, 48). Одно из отличительных свойств С. состоит в том, что плоды на ней появляются без явных признаков цветения и даже до появления листьев. Поэтому С. с листьями, но без плода, в пасхальный период можно было признать бесплодной (Мф. 21, 19). Цветение С. служило в Палестине одним из первых признаков наступающего лета (Песн. 2, 13; Мф. 24, 32). Истребление смоковничных деревьев считалось одним из величайших наказаний Божиих (Иер. 5, 17; 8, 13; Иоил. 1, 7, 12). Смоквы, растущие на этом дереве, разделялись на три вида: ранние, созревающие в конце июня; летние, созревающие в августе; зимние, созревающие в конце осени. Проклятие бесплодной С. Спасителем (Мк. 11, 13-21) предзнаменовало духовную судьбу Иерусалима и народа израильского, отвергшего своего Мессию.

СОБО́РОВАНИЕ (ЕЛЕОСВЯЩЕ́НИЯ ТА́ИНСТВО) - 300- 312.

СОЛЕЯ΄ - 19, 67-68.

СОПРА́НО, или "дискант" (итал. sopra - над) - самый высокий певческий голос. Диапазон - от "до" первой октавы до "соль" третьей октавы. Необходимое качество С. - хорошо развитый так называемый головной регистр. С. обладают обычно женщины и дети. В хоре особенно красиво звучат голоса мальчиков. Существуют три основные разновидности женских С.: драматическое, лирическое и колоратурное. Бывает также лирико-драматическое и лирико-колоратурное С. Драматическое С. отличается большой силой звучания на всем диапазоне, плотным нижним регистром; лирическому С. свойственны мягкость тембра, гибкость и большая выразительность в кантилене; для колоратурного С. характерны подвижность в исполнении фиоритур, пассажей и т. п., прозрачность тембра, легкость и свобода звучания в верхнем регистре, доходящем иногда до "соль" третьей октавы.

СОПРЕСТО́ЛИЯ - места для сидения сослужащих с епископом, изображающих собою апостолов и их преемников. С. устраиваются по обеим сторонам Горнего места.

СОСУ΄Д ДЛЯ ОСВЯЩЕ́НИЯ ВОДЫ΄ - 99, 100.

СОСУ΄Д ДЛЯ ОСВЯЩЕ́НИЯ ХЛЕ́БОВ, ПШЕНИ΄ЦЫ, ВИНА́ И ЕЛЕ́Я НА ЛИТИ΄И - 99.

СОСУДОХРАНИ΄ЛИ΄ЩЕ (ДИА́КОННИК, РИ΄ЗНИЦА) - 36, 52, 53.

СОСУ΄ДЫ С ЕЛЕ́ЕМ И МИ΄РОМ ДЛЯ КРЕЩЕ́НИЯ - 99.

СОЧЕ́ЛЬНИК, или сочевник - день Навечерия праздников Рождества Христова и Богоявления. Название происходит от слова "сочиво" - размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, которыми согласно Уставу должны питаться в этот день верующие.

СРАЧИ΄ЦА (КАТАСА́РКА) - 18, 39, 51, 52.

СРЕ́БРЕНИК - иудейская монета, отчеканенная в эпоху Маккавеев, равная 1 сиклю серебра; считался национальной монетой, употреблявшейся предпочтительно перед всеми другими при храме. За тридцать таких С. Иуда предал Иисуса Христа (Мф. 26, 15; 27, 3-6, 9). По тогдашним ценам это была достаточная сумма, чтобы купить небольшой участок земли даже в окрестностях Иерусалима.

СРЕ́ДНЯЯ ЧА́СТЬ ХРА́МА (СО́БСТВЕННО ЦЕ́РКОВЬ) - 60, 61, 69, 70.

СРЕ́ТЕНИЕ ГО́СПОДА НА́ШЕГО ИИСУ΄СА ХРИСТА́ - один из двунадесятых непереходящих праздников; отмечается на сороковой день после Рождества 2/15 февраля. На Западе этот праздник более известен под названием Очищения (purification) Пресвятой Девы. Славянское слово "сретение" означает "встречу". Это событие в евангельской истории знаменует собою встречу Ветхого и Нового Заветов. Как большинство праздников палестинского происхождения, праздник Принесения Христа во храм восходит к древним временам христианства. Паломница в Святую землю, Этерия, засвидетельствовала, с какими торжественными шествиями праздновался он в Иерусалиме в конце IV века. В Константинополе этот праздник был введен в VI веке при Юстиниане. Отсюда он в VII веке переходит в Рим. Введенный в Иерусалиме около 450 года обычай носить зажженные свечи во время Литургии С. сохраняется на Западе до сих пор, отсюда и западное название праздника - "Светлая месса".

Согласно повествованию Евангелиста Луки, эта знаменательная встреча произошла в Иерусалимском храме. Когда миновало сорок дней от Рождества, Мария и Иосиф пошли в Святой город. По ветхозаветному Закону над Младенцем был совершен обряд посвящения. В то время как Богоматерь стояла в храме с Младенцем на руках, к ней подошел старец Симеон, известный своей мудростью и праведностью. Он принадлежал к числу тех, кто горячо верил в скорый приход Мессии. Старцу было предсказано, что он еще при жизни увидит Спасителя мира. И вот теперь Дух Божий указал ему на чету бедных галилеян. Симеон взял на руки Дитя и стал молиться: "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля" (Лк. 2, 29-32). Потом, прозревая борьбу, которая возгорится вокруг имени Иисусова, старец благословил их и добавил: "Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, - и Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец" (Лк. 2, 34, 35). Этими словами предуказан весь крестный путь Девы: от Вифлеема до Голгофы. Уже в первые годы жизни Сына Ей пришлось трепетать за Него. Тревожная весть о готовящемся детоубийстве, поспешное бегство, утомительное путешествие в чужую страну, жизнь вдали от родины - таков пролог евангельской истории. Но никогда не вырвалось у Пресвятой Девы ни слова ропота, ни жалобы. Не случайно день С. Г. в церковной традиции считается не только праздником в честь Христа, но и Богородичным. Он напоминает нам о земном подвиге и муках Богоматери.

Иконография праздника С. окончательно складывается в период с IX по Х век и с тех пор остается почти без изменений. Иногда мы видим Младенца Христа на руках Матери в тот момент, когда Она передает Его святому Симеону, но чаще всего сам Симеон держит Спасителя на руках. Младенец Иисус как правило не изображается в пеленах: обычно Он одет в короткую рубашку, не прикрывающую Его обнаженные ноги. Сидя на простертых руках Симеона, Он благословляет его, как это изображено на иконе праздника. Это - иконографический тип Христа Эммануила.

На многочисленных новгородских иконах XV-XVI веков С. происходит перед престолом, над которым возвышается киворий (сень). На престоле иногда изображают Крест, книгу или свиток. По левую сторону от престола стоит Богоматерь, по правую - праведный Симеон. Святой старец, наклонившись вперед, держит Младенца на обеих руках, покрытых ризою в знак благоговения. Богоматерь сопровождает святой Иосиф, неся в складках своего плаща жертву бедных родителей: двух горлиц (Лев. 12, 8). Эти птицы считаются символом Церкви Израиля и церкви язычников, равно как и символами двух Заветов, Единый Глава которых - Христос. Святая пророчица Анна, "дочь Фануилова... вдова лет восьмидесяти четырех" (Лк. 2, 36), стоит позади Симеона на втором плане, как и праведный Иосиф. Слегка отвернувшись, она поднимает вверх голову, покрытую платом; на ее лице отражается пророческое вдохновение.

Личность святого Симеона Богоприимца имеет особое значение. Его пророчество, одна из трех "песен Нового Завета", в течение всего годичного круга богослужений поется на каждой вечерне, В святом старце, принявшем на свои руки Младенца Христа, хотели видеть храмового священника. Одни утверждали, что он был законоучителем, сыном Гиллеля и отцом Гамалиила, наставника Апостола Павла. Другие говорили, что он один из Семидесяти толковников, переводчик Библии, и что Бог хранил его до пришествия Мессии в течение 350 лет.

Литургические тексты прославляют праведного Симеона как величайшего пророка. Более чем Моисей достоин Симеон носить звание Боговидца. Ведь Моисею Господь явился окутанный мраком, а Симеон на своих руках "Первовечное Слово Отчее воплощенное понесе и языком откры Свет, Крест и Воскресение" (вечерня, 7-я стихира на литии). Крест в этой стихире указывает на "оружие, которое пройдет душу" Марии. Молитва "Ныне отпущаеши" приобретает новый смысл. Пророк просит соизволения Господа возвестить в преисподней благую весть о воплощении: "Адаму, во аде живущу, известити хотяй, иду, и Еве принести благовестие" (7-я песнь канона). В богослужении С., как и в евангельском повествовании, тема очищения Богоматери как бы забыта: средоточие праздника - С. Мессии: встреча Ветхого и Нового Заветов.

С праздником С. Г. заканчивается рождественский цикл праздников, связанных с явлением Спасителя в мир, ибо, говоря словами Исихия, пресвитера Иерусалимского († 430), "Ныне (в праздник С.) возглавляется все таинство Воплощения Христова. Младенец Христос ныне исповедан был Богом".

Исполненный величайшего смирения, в образе слабого Младенца приходит в храм "Царь царствующих и Господь господствующих, приходит заклатися и датися в снедь верным", "как жертва тайная и совершенная", приходит, чтобы исполнить "Совет Вышняго, древний, истинный" о спасении человека, открытый человечеству чрез Пречистую Деву Марию в день светлого Ее Благовещения. Все шесть праздников рождественского цикла внутренне связаны между собой. Важнейшим богослужением их, как и каждого церковного праздника, является Божественная литургия. Именно отношение празднуемого события к таинству Евхаристии и является объединительным началом для праздников рождественского цикла.

СТА́ДИЯ - мера расстояния, употребляемая в Новом Завете (Ин. 6, 19, Лк. 24, 13), в 125 римских шагов, или 600 греческих футов, 185 м.

СТИХА́РЬ (ПОДРИ΄ЗНИК) - 122-124.

СТИХИ΄РА - церковное песнопение, вторящее стиху одной из ветхозаветных книг, обычно Псалтири. Стихиры получили названия от этих стихов. Напев стихир обычно проще напевов прочих песнопений.

СТИХИ΄РА ЛИТИ΄ЙНАЯ - стихира, под пение которой совершается выход на литию воскресной вечерни; это С. храма. Потому пение такой С. естественно при торжественном прохождении храма, и естественно вспомнить в течение всего бдения хоть раз святого, в честь которого храм (древние уставы говорят здесь о пении С. именно святого храмового), как он вспоминается и на литургийных песнопениях (в тропаре по входе) и который мыслится духовно соприсутствующим с верующими и участвующими в их службе, "запечатаяй пение и предначинаяй торжество". Какую из храмовых С. петь на литии, Типикон не указывает. В Октоихе, в службе 1-го гласа, замечено: "поем самогласну С. святаго обители, литию творяще в притвор, на ней же поем С. Павла Амморейскаго, или что настоятель изволит". Предполагается, что храм, как бывало почти всегда в древности, в честь святого, и из С. его указывается для пения самогласная, как наиболее торжественная по напеву, где бы она ни была положена в службе святого. Большею частью самогласны положены на "Слава, и ныне", "Господи, воззвах" или стиховных. Что касается С. Павла Амморейского, помещаемых в Октоихе на "Господи, воззвах", Богородичных по содержанию, то Типикон нигде не предполагает их пения на литии, т. к. в замечаниях относительно воскресной службы в триодные недели постоянно говорит о пении на литии только одной С. храма, не считая славника и Триоди и Богородичны. "По свершении стихир", продолжает Типикон в настоящем месте, допуская возможность пения на литии и несколько С. (что бывает при совпадении с воскресеньем некоторых памятей), "Слава, и ныне" Богородичен; какой Богородичен - не указано, но в триодных неделях здесь указывается всегда Богородичен по гласу последней С. (на "Слава") и большею частью из воскресных стиховных Богородичнов. Следовательно, и при пении на литии одной С. храма (в обычное воскресенье) Богородичны к ней нужно брать из стиховных воскресных по гласу С. Но если храм Господский и Богородичный, то Богородичным на литии может служить опять только какая-либо из С. праздника, которому посвящен храм, потому что тогда литийная С. храма принадлежит к числу таких, которые вообще никогда не соединяются с обычными Богородичными, может быть ввиду этого и выражение Типикона о Богородичне на литии такое неопределенное. Древние списки Типикона в этом пункте - С. - литийных С. - были определеннее; в частности, некоторые из них указывают петь литии С. храма по гласу Октоиха, то есть из храмовых выбирать С. того гласа, который приходится на известное воскресенье, чтобы выдержать музыкальное соответствие с другими частями службы. С. храма на воскресной литии не поется во все дни попразднства Р. X., в неделю Фомы, жен-мироносиц и 7-ю по Пасхе.

СТИХИ΄РЫ АММОРЕ́ОВЫ - содержатся в воскресной службе Октоиха, на вечерне на "Господи, воззвах". Они воспевают Пресвятую Богородицу. В Октоихе о них говорится: "ины стихиры Пресвятой Богородице, творение Павла Амморейского, поемые иде же несть Минеи, или на литии".

СТИХИ΄РЫ НА "ГО́СПОДИ, ВОЗЗВА́Х". Под именем "Господи, воззвах" разумеются четыре псалма во главе с 140 "Господи, воззвах", 141 "Гласом моим ко Господу воззвах", 129 "Из глубины воззвах к Тебе, Господи" и 116 "Хвалите Господа вси языцы"; эти псалмы входят в состав вечернего богослужения. На псалмах "Г. В". ветхозаветный песенный материал вечерни постепенно переходит в христианский. К последним стихам этих псалмов присоединяются церковные песни, которые и называются С. на "Г. В".. Это попеременное пение означает то, что Ветхий Завет согласуется с Новым по слову Христову: "не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить" (Мф. 5,17).

В воскресенье С. на "Г. В". бывает 10 "ради совершенства сего числа", по святому Симеону Солунскому. Столько же С. бывает на Вознесение и в вечерни воскресений Великого поста (кроме Вербного). В других случаях 10 С. на "Г. В". бывает вследствие стечения памятей и обилия материала - так 1 сентября и на Преждеосвященной Литургии. В двунадесятые праздники, исключая связанные всегда с воскресеньем - Ваий и Пятидесятницу, С. на "Г. В". на 8 и в том числе на Пасху; так же и для великих святых; для меньших 6, а для малых 3.

Обычный состав С. на "Г. В".: 3 воскресных, 4 других воскресных, называемых "восточны", и 3 из Минеи. Первые 3 С. воскресные обычно приписываются святому Иоанну Дамаскину, однако его авторство ничем не подтверждается. Что означает термин "восточные", относимый к 4-м следующим, с уверенностью сказать нельзя. Греческое слово "анатолика" едва ли может быть переведено, как это делается на полях славянских книг: "Анатолиевы"; притом имя автора в надписании С. всегда выражается родительным падежом, а не притяжательным прилагательным; поэтому, хотя песнописец Анатолий, которому принадлежит ряд С. на некоторые праздники и святым, был, по-видимому, игуменом Студийского монастыря в IX веке, но ни ему, ни тем более патриарху Константинопольскому Анатолию (V в.), при котором не было еще такого рода церковных песен, нельзя приписывать "восточных" С. Это, очевидно, произведения анонимных авторов, названные так, поскольку впервые вошли в богослужение в восточных Иерусалимских уставах и не были известны древним Студийским.

За 7-ю воскресными полагаются 3 С. из Минеи. Это, так сказать, нормальный набор С. на "Г. В". воскресной вечерни, но вместе с тем едва ли не самый редкий. В большинство воскресных дней года, кроме памятей одного святого, бывает еще какая-либо память: другого святого, праздника, предпразднства, попразднства или отдания. При памяти и одного святого этот устав неприложим, если эта память торжественнее обычной, то есть если святой великий, полиелейный, славословный или шестиричный. Наконец, в воскресенья Триоди вообще не бывает С. Минеи. Все эти случаи предусматриваются Типиконом и на них даются указания. Не предусмотрен только едва ли не самый частый случай - совпадение с воскресением памяти двух святых ("малых"), каждый из которых имеет особую службу. В этих случаях следует руководствоваться указаниями или 2-ой гл. Типикона "О святом, имущем бдение в неделю", так как святой с бдением имеет двойное количество С. и тропарей на каноне в сравнении с обычным, или можно руководствоваться уставным указанием на 1 сент., если оно случится в воскресенье, в котором тоже две памяти, хотя не двух святых малых, и обе памяти более торжественные (см. также уставное указание на 7 сент., если оно падает на воскресенье, когда тоже две памяти, но не обе святых). Согласно всем этим указаниям Типикона, на "Г. В". нужно петь 3 воскресных С., 1 восточну, 3 одному святому и 4 другому. Этот случай предусмотрен, и для него дано такое уставное указание в предисловии ("Изъявление вкратце") к Общей Минее, книге, неизвестной в греческой Церкви, позднего происхождения (XVI в.) с еще более поздним предисловием.

На случай, если в церкви нет Минеи, в Октоихе после восточных печатаются для каждой воскресной вечерни 3 С. Пресвятой Богородице, творение Павла Амморрейского, который, может быть, заимствовал их у святого Ефрема Сирина. Это С. покаянного настроения. Глас их только для служб 1 и 5 гласов совпадает с гласом недели; для остальных же служб заменяется другим большей частью параллельным гласом: в службе 2 гласа С. Павла 6 гл., в 3 гл. -7, в 4-8, в 63, в 7-2, в 8-4; это, должно быть, для разнообразия и для полного соответствия с минейными С.. глас которых большей частью не совпадает с воскресными С. Ввиду того же разнообразия и соответствия с минейными, С. Павла, должно быть, имеют и "подобны", то есть исполняются более красивым и сложным напевом, чем обычный гласовый.

СТИХИ΄РЫ НА СТИХО́ВНЕ, или "стиховны", представляют второй и заключительный ряд праздничных песнопений на вечерне, который уже поэтому должен быть выше предыдущего ряда - стихир на "Господи, воззвах". Как молитвы вечерни все усиливаются с ходом ее, так и песни. Действительно, С. С. полнее восхваляют празднуемое событие уже тем, что присоединяются не к повседневному псалму, а к особым стихам (приспособленным к празднику), откуда и название их. Впрочем, они называются так и потому еще, что на литии стихиры без стихов. Они господствуют над псалмом (то есть над этими стихами) тем, что открывают свой ряд без псалмического стиха. На многие праздники эти С. восторженнее "воззвахов", например на Пасху, ими служат известные стихиры "Пасха священная", поются на более изысканные гласы (3-й, 5-й, 7-й) и имеют наиболее мелодичные и трогательные напевы ("Доме Евфрафов", "Егда от древа"). Потому-то и предписано исполнять их обоими соединенными хорами на середине храма, что для воскресного бдения следует само собою из предыдущего описания (для обыкновенной вечерни это нарочито отмечается - см. 9 гл. Типикона).

С. С. на воскресной вечерне положены в количестве 4-х, большем на одну, чем для всех других праздников, даже двунадесятых, исключая Пасху. Они имеют свои Богородичны, прославляющие воплощение Христа или заключающие моления Богоматери об избавлении от напастей, - без отношения к событию Воскресения, как и догматики, - почему они служат, как и последние, Богородичнами и для праздников святых - полиелейных и бденных; напевы для них полагаются более торжественные, чем для будничных Богородичнов, близкие к напевам догматиков.

Стихами к С. С. служат те же стихи 92-го псалма, из которых составлен вечерний воскресный прокимен, то есть "Господь воцарися...", "Ибо утверди вселенную"..., "Дому твоему". В ряду воскресных С. С. первые из них заметно выделяются из остальных: они однородны по строению и содержанию с первыми тремя стихирами на "Господи, воззвах" и, во всяком случае, древнее прочих стиховных. Эти же последние, называемые стихирами по алфавиту, так как они начинаются по порядку букв алфавита, составляют благодаря этому для всех гласов одно целое, разбитое на 8 отделов. Они длиннее и обстоятельнее первых стихир. Древние рукописи уставов приписывают их святому Иоанну Дамаскину.

СТИХИ΄РЫ НА "ХВАЛИ΄ТЕ", хвали΄тные стихи΄ры - стихиры, которые поются на утрени со стихами псалмов (148, 149, 150), называемых "хвалитны", так как в них часто повторяется слово "хвалите". Эти С. не необходимы при хвалитных псалмах, с которых начинается 4-я и последняя часть утрени, так как они вообще входят в состав утрени полупраздничного типа, появляясь иногда у шестиричных святых (см. напр., 6 и 24 сент., 16, 18, 19 янв.) и отсутствуя впреди попразднства и субботы за некоторыми исключениями; впрочем X. С. допускаются и на будничной утрени, если их нужно перенести сюда с "Господи, воззвах" по недостатку там места (см. Типикон, понед. 1-й В. поста, утреня). Обычное количество X. С. - 4; и так всегда, даже в великие праздники - Пасху, Рождество Христово (но в Субботу Ваий - 6 по особым соображениям), исключая воскресенья, когда их 8 по особым обстоятельствам.

X. С. под именем "тропарей" упоминаются в описании Синайской утрени VII века и в Ипотипосисе некоторых редакций. В Студийском уставе нормальным количеством X. С. считалось, по-видимому, 6, но в Иерусалимском по древнейшим рукописям - 4.

С. на "X". воскресной утрени выделяются из ряда других своим количеством: их бывает 8, вдвое более, чем для самых великих праздников: 4 называемых воскресными и 4 "восточны".

Припевами для них служат 6 стихов хвалитных псалмов, начиная с 9-го, последнего, стиха 149-го псалма, и кроме того два псалмических стиха, специально подобранные к событию воскресения и названные в Типиконе гл. 3, 4 и др. "воскресными припевами" - те же, что служат припевами к седальнам: "Воскресни, Господи..." и "Исповемся, Тебе, Господи" (Пс. 9, 33, 2). Имея для себя специальные праздничные стихи, последние стихиры являются собственно уже не хвалитными, а стиховными, почему для пения их лики соединяются. Это схождение делается еще на последнем стихе хвалитных псалмов (на "Всякое дыхание"), чтобы стиховных стихир получилось три. По содержанию X. С., особенно "восточны", несколько длиннее и сложнее стихир на "Господи, воззвах" и стиховных. Они нередко обращаются с упреком к иудеям, современникам Христа, хотевшим скрыть Воскресение Спасителя.

СТИХИ΄РЫ ПО АЛФАВИ΄ТУ - стихиры воскресные на стиховне. Они содержатся в Октоихе, в последованиях воскресных дней, на великой вечерне. Таких С. в каждом гласе Октоиха находится по три, итого во всех восьми гласах двадцать четыре С., по числу букв греческого алфавита. По-гречески эти начальные буквы С. следуют в алфавитном порядке. При С. находится Богородичен в каждом гласе. Выражение: "Богородичен от алфавита в той же глас" указывает на Богородичен, находящийся при С. по алфавиту.

СТИХИ΄РЫ У΄ТРЕННИЕ, ЕВА́НГЕЛЬСКИЕ - заключительные и самые торжественные хвалитные С., имеющие свой особый воскресный славник, заимствующий свое содержание из воскресного утреннего Евангелия. Всего евангельских стихир 11 (совпадает с числом ексапостилариев), причем каждая поется неизменно на один и тот же глас. Первые 8 стихир поются соответственно на гласы с 1-го по 8-й, 9-я стихира - на глас 5-й, 10-я - на глас 6-й, 11 - на глас 8-й. Хвалитные воскресные С. имеют и Богородичен воскресного содержания, но общий для всех гласов "Преблагословенна еси, Богородице Дево". Он перечисляет все плоды воскресения (в трех однородных парах выражений), прославляя Матерь Божию, как их косвенную Виновницу. Для Богородична выбран 2-й глас, как самый радостный в С. напеве. Ввиду большого значения этого Богородична он не отменяется в воскресенье и при совпадении последнего с двунадесятым Богородичным праздником (служит еще Богородичном 2-го гласа по 2-й кафизме). На "Слава" вместо У. С. поются стихиры празднику из Минеи или Триоди в праздники Богородичные и храмовые, совпавшие с воскресеньем; в воскресенье Святых отец перед Рождеством Христовым и в воскресенье по Рождестве Христовом; 7-го января (ст. стиля) в воскресенье; от Недели мытаря и фарисея до Недели Всех святых. В названные воскресенья У. (евангельскую) С. следует петь после утрени перед 1-м часом. В праздники Господни, даже если они совпадают с воскресеньем, - на "Слава, и ныне" вместо "Преблагословенна еси, Богородице Дево..." поется С. празднику.

СТО́ЛП ГЛА́СОВ - последовательность пения всех 8 гласов в продолжении 8-ми седмиц и недель. Таких столпов в году шесть. Их пение в седмичные дни начинается с понедельника после воскресенья Всех святых и оканчивается перед субботою седмицы мясопустной. В воскресенье пение Октоиха начинается с воскресного дня, следующего за неделей Всех святых, и продолжается до 5-й недели Великого поста включительно. Каждый столп гласов - в определенное Церковью время. Время начала каждого из них указано в Типиконе, Пасхалии зрячей. Выражения: "гласа настоящаго", "прилучившагося гласа", "рядового гласа", "гласа недели", "во глас Октоиха", и т. п. указывают на песнопения Октоиха того гласа, который приходится петь по указанному порядку в определенную седмицу и неделю.

СТОЯ΄НИЕ - обычное положение тела верующего во время личной молитвы и общественного богослужения. Апостолы и первые христиане приняли эту позу как молитвенную по преимуществу, во-первых, в согласии с ветхозаветной традицией, во-вторых, памятуя о словах Спасителя: "когда стоите на молитве, прощайте..." (Мк. 11, 25). В определенные моменты православного богослужения, при чтении святоотеческих толкований Священного Писания, пастырских поучений, прологов, синаксарей, житий святых, присутствующим священнослужителям и мирянам разрешается сидеть.

В Западной Церкви мирянам разрешается сидеть в продолжении большей части богослужения. Во время Евхаристического канона и пения молитвы Господней их приглашают встать звоном особого колокольчика.

СТРО́ЧНОЕ ПЕ́НИЕ - вид русского хорового церковного пения. Возник в XVI веке в юго-западных областях, но вскоре проник в центральную Россию. Название произошло от способа музыкальной записи С. П.: партии голосов хора писались над строкой богослужебного текста крюками, одна над другой в виде современной партитуры (2-4 строки). Основная мелодия, "путь", большей частью знаменного распева, поручалась среднему голосу; сопутствующие ей голоса располагались под этой мелодией - "низ" и над нею - "верх". Ритм определялся декламацией словесного текста. Не успев развиться в законченную полифоническую систему, С. П. было вытеснено партесным пением.

СУЛО́К - 105.

СЧИСЛЕ́НИЕ ВРЕ́МЕНИ - 581- 582.

 

Источник: Михаил Чернов vsemolitva.ru



© 2012 Православные молитвы. Все права защищены. Разрешается републикация материалов с обязательным указанием ссылки Православные молитвы