Православные молитвы

Духовная жизнь

в миру

Из бесед Архиепископа

Сергия (Королева) Пражского

гг. 1881-1952

Содержание: Жажда добра.Значение и сила слова.Небесный свет.Борьба с грехом.Подвиг общения.Роль семьи в деле спасения.Великий пост.Поиски счастья.Жизнь Неба на земле.

Жажда добра

ДУША ЧЕЛОВЕКА ЖАЖДЕТ, по существу своему, встречи с добром и всюду старается позаимствовать, собрать, найти добро. Это добро есть как бы нити, из которых ткет себе человек одежду для брачного Чертога, в которой предстанет он перед престолом Божиим и останется вечно. Одежда, сотканная из нитей добра и любви, просветлится, заблестит от Божьегосвета. Сотканная из нитей зла, недобрых дел, еще более омрачится от Небесного света, устыдит и доставит горькую муку тому, кто окажется одетым в нее. Своими собственными руками, т. е. своей волей, хотя и несовершенной, расслабленной грехом, но свободно, надеваем на себя или одежду радости, или одежду стыда. То лучшее, что дал нам Господь, как венцу Своего творения, — свободную волю, достоинство которой Сам и оберегает, не оказывая на нас никакого давления. Мы ее не бережем и часто беззаботно порабощаем греху. А поработив ее греху, как восстановим в добре, когда силы наши расслаблены? Своими силами не можем ее исправить, но благодатной Божией силой можем: Богу все возможно! Пока душа наша еще на пути в Царствие Божие, пока еще есть время, закрепим и укрепим нашу волю, слабую, немощную, благодатной силой Божией и найдем в ней нужную силу и поддержку в борьбе со злом.

Жизнь — великий труд. Надо научиться жить во Христе мудро, и тогда все вокруг нас приобретет смысл и цену для вечности. Если будем внимательны, то обстоятельства, нас окружающие, послужат нам, “старцами,” научат нас послушанию Богу, помогут в терпении и любви пройти свой жизненный путь и обрести спасение. Где бы мы ни были, всюду нас окружает возможность спасения; в какие бы условия ни поставила нас жизнь, — всегда можем духовно зреть и совершенствоваться. Наша жизнь при всякой обстановке может быть путем, ведущим нас к нашему благу, к блаженству, которое бывает доступно уже здесь, на земле.

Значение и

сила слова

ОБЩЕНИЕ НАШЕ, главным образом, происходит через слово, и не безразличен образ этого общения. Наше слово есть отражение воплотившегося Слова. Господь сказал : “Да будет свет.” И невидимое через слово приняло свое бытие. Слово являет величайшую силу в мире. “Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их” (Пс. 32:6). И в нас через слово выявляется скрытое, сокровенное делается явным. С какой осторожностью надо употреблять слово. Как важно, чтобы наше слово имело атмосферу добра. Общением через слово мы ищем для себя блага, хотим иметь его в себе. Слово, имеющее в своем исхождении благо, осветляет нам нашу жизнь. Если в беседе благое слово имело силу, то потом у нас надолго остается хорошее чувство чего-то ценного, общего нам, божеского. Слово должно сближать нас, вносить единение, а не разложение и разделение. Слово, попадающее в резонирующую среду, производит величайшее действие, которое имеет громадное значение во всем строе нашей жизни.

Но мы пребываем в состоянии греховности. Наше слово ослабляется нашей греховностью и не приходит в жизнь полным звуком. Только отсеянное от греха слово является в полной силе, так как оно соединяется тогда со Словом, сотворившим мир. Наше слово, исходя из тайников нашей души, не ослабленное при исхождении греховностью, в силе потенциального добра, находящегося в нас, попадая во вне, несет в себе добро и свет, поскольку оно соединено с Источником света Богом-Словом. Оно воплощается.

Расточая слова без всякого к ним внимания, мы и не думаем, что эти слова могут нести разделение и разложение в семье, в обществе, в мире. Собравшись, в беседе мы обыкновенно начинаем с суждения о чем-либо и быстро переходим в осуждение, не считая это за грех. Осуждение — язва, разлагающая нашу жизнь. Оно разделяет нас, отталкивает друг от друга, и происходит разложение того хорошего, что в нас есть. Слово должно творить нашу жизнь, собирать добро, сближать нас, вносить единение, а не разделение, разложение и смерть. И как важно, чтобы слово, отображение Логоса на земле, несло бы нам свет и радость бытия среди атмосферы вражды и разделения, в которых мы живем. Мы часто словом приписываем людям то, чего в них нет, подозреваем в том, что даже не существует на самом деле. Такое пользование словом сеет между нами только разделение. Благое же слово, попадая в среду, где находит себе отзвук, производит величайший переворот в этой среде, двигает горами. Мы видим это постоянно в истории человечества.

Наше общение в слове не безразлично. Слово имеет вечность, и наши слова не пропадают так себе, а уходят в вечность. Надо так пользоваться словом, чтобы не ответить за него в день судный, ибо сказано: “Завсякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда” (Мф. 12:36). Надо, чтобы слово не осудило нас в день судный. Не Я буду судить, а слово, сказал Господь (Иоан. 12:48). Свет пришел на землю, а мы не замечаем его. Добро не суммировано в нас. Несконцентрированное добро не светит нам, мы не замечаем той силы, которой оно обладает. Нам нужно в общении друг с другом искать общности, отсеивая все, что нас отдаляет друг от друга. Что касается греховности в людях, то придет Господь судить, и Сам отсеет греховное и воздаст каждому по делам его. Мы сами себе произносим суд, греша на этой земле. Господь сказал: “Я пришел не судить мир, но спасти мир” (Иоан. 12:47). Надо и нам стараться не судить. Мы должны искать блага на этой земле. Царство Божие — свет и радость — здесь около нас и в нас самих. Только надо вести борьбу со своими страстями, с той тьмой, которую нагоняет лукавый в наше сердце. Борьбой с грехом мы помогаем Господу утвердить Его Царство в нашем сердце, а через нас и на земле.

Трудно бороться с грехом. Самолюбие, осуждение, раздражение, гордость — это все шипы, которые колют и нас самих, и окружающих. Надо эти занозы вынимать, что делать тоже больно. Крест это. Зато, перестроив свое сердце, дав там место Господу, мы ощущаем радость. Свет от Бога освещает тогда наше сердце. Недаром поется: “Крестом радость всему миру.” Подъятый крест ведет к воцарению царства Божия на земле, к славе Божией. Усилия в преодолении нашей греховности и есть распинание нас со страстями и похотьми. Это и есть крест, которого мы все так боимся. Конечно, в кресте есть тяжесть, и Сам Христос падал под тяжестью креста, но через крест видится и радость воскресения. Идея воскресенияесть идея торжествующей силы добра. Через преодоление греха наступает наше воскресение: “ Иисусе воскресший, воскреси души наши!”

Беседуя, мы часто впадаем в осуждение, а о добром мы стыдимся говорить. “Еще осмеют!” Ну, что же: за Христа можно и потерпеть. Зло боится доброго слова и высмеивает его. Доброе наше слово есть сила творящая, так как ему свойственна та творящая сила, которой обладает Бог-Слово. Словом, как Божественной силой, преодолевается возникающее зло. Слово есть и в молчании: это внутреннее слово. Слово, даже несказанное, имеет силу. Часто доброе слово проходит через пласт осмеяния и несочувствия, но этого бояться нечего. Оно проходит через этот пласт и выходит, как зерно. Чтобы сделать всход, зерно божественной силой, сообщенной Творцом, преодолевает пласт земли, лезет и дает росток. Так и доброе слово имеет творческое начало, “Им же вся быша.” Не бойся сказать доброе слово. Слово, попавшее на добрую почву, может воплотиться в действие и принести богатейший плод. Если к слову приражается лукавый, оно теряет свою силу. Мы лишили слово его могущественной силы, впустив в него смерть. И слово вместо правды несет нам разделение, небытие, смерть. Не отразив лукавого, я внес словом разделение, и оно пойдет туда, на суд, в судный день.

В момент рождения внутреннего слова надо обращаться к Богу за помощью. Обращением к Богу мы низводим с неба свет, и он входит внутрь нас, и тогда рожающееся слово несет свет в мир и является творческим и объединяющим. Тьма боится света. Исподтишка, усмешкой ослабляется наша воля. Мы боимся сказать доброе слово, проявить себя, а лукавый радуется своему действию и нашему бессилию. Полнота энергии добра задернута боязнью усмешки. Наша задача сказать: мы отрицаем силу зла и верим в добро.

Человек все чего-то дожидается. Нам теперь нечего ждать, а надо действовать. Нечего говорить: я не воин. Ты воин с теми доспехами, которые имеешь. Надо стараться сказать хорошее слово, доброе. Это миссия, которую Господь дает каждому человеку. Добро дерзновенно. Хорошее слово, несущее добро, в сродных душах вызывает свет; в темных — обличает темноту. Грех несет нам призрачную жизнь. Добро — реальную жизнь, уходящую в вечность. Говоря доброе слово, мы как бы раздвигаем небо и вступаем в вечность. И доброе слово является камнем той обители, которую уготовляет нам Сам Господь, как Он уготовал обитель разбойнику во едином часе. Доброе слово несет нам собой благо и радость в этой жизни, а в будущей и вечной даст нам блаженство лицезрения Бога. Как зерно в притче о сеятеле, так и доброе слово, упав на добрую землю, даст плод — иной в тридцать, иной в шестьдесят и иной во стократ.

Небесный свет

ГОСПОДЬ СОЗДАЛ МИР, сказав: “Да будет свет.” В своей творческой жизни мы являемся отображением Творца, творящего мир. Когда мы стоим со вниманием на страже и направляем его в область света, в нас появляется благая мысль, как отображение творческой мысли Бога. Благая мысль есть свет, т.к. она исходит от Источника света. Она есть творческое начало, она проникает в хаос жизненных отношений добра и зла и творит новую жизнь. Она пробуждает нас к преодолению тьмы. Сказано: “Веруйте в свет да будете сынами света” (Иоан. 12:36). Божественный свет все время льется в мир. Тьмой нашей души он от нас отстраняется. Только когда мы рассеиваем тьму, мы озаряемся светом. Есть даже выражение: меня озарила мысль. Как бы луч света падает с неба и все озаряет внутри нас и вокруг нас. Это сила Божия является. Господь через нас как бы говорит: “Да будет свет.” И свет является, и перед нашими глазами открывается новая жизнь, о существовании которой мы даже не подозревали. Мы можем претворить нашу серую жизнь в новое бытие, если будем останавливать свое внимание на благой мысли. Благая мысль, как импульс нашей жизни, будет двигать нашу волю к преодолению зла, освещать и творить нам новый жизненный путь. Чтобы не допустить до этого, лукавый всячески старается затемнить наше внимание. Надо все время со вниманием стоять на страже и отсеивать приражения лукавого.

Свет воли Божией все озаряет в нас; он должен действовать в нас постоянно. Но мы охотнее избираем то, что кажется нам легче, что кажется более свойственным нашей природе. Мы часто соблазняемся этим и поддаемся греховному течению в нашей жизни.

Основная задача нашей жизни — изгонять тьму из нашего сердца. “Отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света” (Римл. 13:12), говорит ап. Павел. Заменяя тьму нашего сердца светом, мы исполняемся Духом Святым. Дух Святой творит новую жизнь, вызывая её из небытия в бытие. Только надо потрудиться открыть свое сердце Богу, Который и входит в него: “Се, стою у двери и стучу” (Апок. 3:20). Конечно, Царство Божие не дается легко, оно берется усилием. “Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мф. 11:12). Царство Божие есть благо мое и благо общее и вполне осуществимо на земле, а не только за облаками. Для этого я должен подвигнуть себя на борьбу с грехом. Этот подвиг ведет за собой новую жизнь, новые переживания, еще не изведанные нами.

Труд над спасением часто откладывается на старость. Начало спасения предполагаем положить в будущем, забывая, что до старости можно не дожить. Будущее всегда около нас, оно связано с нашим покаянием и исправлением. Тайна подлинной жизни состоит в том, чтобы забота о спасении не отодвигалась на неопределенное будущее, чтобы каждый нашшаг озарялся светом Правды и Воли Божией и в свете их исправлялся. Необходимо помнить о том, что если мы идем по пути греха, то стоим на краю гибели, это памятование необходимо для того, чтобы свет правды озарял нашу жизнь.

Мы все ждем радостей извне, а того, что есть в нас самих, не замечаем. Мы потому и окружены тьмой — и внутри и вовне. В наших сердцах лежит греховная тьма, и мы придаем вещам не то значение, какое надо. Мы запутываемся в мелочах, устаем в суете, дела не делаем, друг с другом ссоримся. Так идет день за днем, а данный момент уходит без того божеского содержания жизни, которое могло его наполнить. Мы не понимаем значение времени: минут, часов, дней, вещей... У нас какое-то ослепление. В нашей обыденной жизни требуется поминутное преодоление препятствий, чтобы быть в общении, а мы не сознаем важности этого. Мы ходим во тьме и ежеминутно спотыкаемся, отчего очень страдаем. Если бы мы попробовали преодолеть тьму в нас самих, то этим самым сделалось бы светлее и вокруг нас. Если же достигнуть момента осветления, то все изменяется, и окружающие нас люди становятся будто иными.

Борьба с грехом

ВСЯКИЙ ГРЕХ есть несчастье и для нас и для окружающих нас. Грех есть начало разделяющее и разъединяющее, отталкивающее нас от людей. Грех не исторгнутый лежит тяжестью на сердце и отводит людей друг от друга. Всякая победа над грехом есть отвоевание себя и других для взаимопонимающей жизни всех людей. При победе над грехом открывается взаимное притяжение и родство людей по природе: побеждая грех в себе, человек помогает другому, даже помимо воли последнего, раскрыть лучшие свойства его души и как бы против воли влечет его к добру. Побеждая грех в себе, оживляя в своем внутреннем человеке лучшие стороны, человек этим самым открывает духовный клад и в другомчеловеке и помогает ему найти в себе то, чего он раньше не замечал в себе.

Добро находит отклик в среде тех людей, которые имея его, еще не видят его. Человек, пока грех владеет им, как бы боится другого человека, но при победе греха в себе, он и другого и окружающих заражает добром. Это важно понять и почувствовать, потому что в обычном состоянии у нас преобладает пессимистическое чувство, и нам кажется, что зло завладело миром. Такой пессимизм удерживает от борьбы с грехом и понижает активность в борьбес ним.

При поверхностном знакомстве с человеком мы ничего не видим и даже не можем видеть неиспользованный клад добра, присущий другому. Побеждающему грех в себе открываются в другом эти силы добра и эти стороны души другого, как богатство добродетелей. Когда греховный человек увидит близкого, делающего добро, он обретает и в себе силы для христианского делания. Великая, ни с чем несравнимая радость заключается в отыскании добра в себе и в других. В увеличении добра в мире проявляется сила благодати Божией; проявляется в том, что она помогает нашим расслабленным силам делать то, что без нее было бы невозможно. В жизни часто бывает, что человек “делает грех, которого не хочет” (ап. Павел). Этот невольный пленник греха в чужом добре находит силу, двигающую и его к добру в обычной будничной жизни.

Для счастья настоящего, а не призрачного, нужно побеждать грех. Всегда надо внимательно присматриваться к тому, что двигает человека вовне и что владеет им внутри его, присматриваясь к его поступкам и желаниям. Область эта нелегкая, но во взаимоотношениях людей — вся жизнь. Надо освещать их светом Христовой Истины, чтобы эти отношения не были вредны нам самим и людям, с нами сталкивающимся. Если мир в душе, то эта радость не отнимется никогда. Немирность же всегда приносит несчастье. Если у человека внутри мир, то мирное сердце бросает свет на все. Мирность сердца есть главное достижение. Действия, освещаемые таким сердцем, обращают все отношения на пользу. Греховное состояние, идущее от другого, как раздражение, еслимы сдерживаем свое раздражение, обращается нам на пользу, как устрояющее наше и другого человека духовное благо, — этим мы останавливаем и чужое раздражение. Здесь выходит благо и для проявившего кротость, и для того, кто раздражился. Отсюда и счастье в жизни. Побеждение греховного дает благо, а забота о своем спасении — дает общественное благо.

Добро, как сила положительная, развивает и вызывает к жизни дремлющее в других добро, закрытое доселе равнодушием и налетом зла.. Добро создает атмосферу, которая сама является помощью в борьбе со злом и в христианском делании. Иногда кажется, что труд над искоренением греха в себе — эгоизм, что такой человек занят собой и равнодушен к общему делу. Но это не так. Человек, не успевший одолеть свою греховность, не может оказать ни благотворного влияния на окружающих, ни быть в помощь другим, ни содействовать их победе над грехами.

Он не может действовать для общественного блага с той пользой и силой, с какими мог бы, если бы победил в себе грех. Святость есть великое общественное благо и сила. Желая подлинно послужить ближним, мы прежде всего должны очистить себя самих от греховных привычек и наклонностей, стать чистыми, вести богоугодную жизнь. Только в меру нашего совершенствования мы можем быть полезными нашим ближним в их горе и несчастье. Это — единственный путь к служению ближним. Достигший святости достиг наибольшей возможности служить ближним. Достаточно вспомнить имена преп. Сергия Радонежского, св. Серафима Саровского, чтобы убедиться в этом. К ним стекалсянарод отовсюду, и они умели помочь во всякой нужде. Они служили обществу и служили наисовершеннейшим образом, ибо вносили в мир подлинное благо: они сами опытом познали, что такое добро, и поэтому могли научить ему и других. Люди в очах Божиих являются цельным организмом. Отдельные личные явления святости очищают весь организм. Спасая себя, мы вносим долю спасения в дело спасения всего человечества.

Созидание внутреннего человека совершается не в минуту чрезвычайных подвигов, а, главным образом, в повседневной, будничной жизни. Цель человека — устроение внутренней жизни, созидание в себе Царствия Небесного. Борясь с грехом, утверждаем в себе и в мире Божественную жизнь. Борьба с грехом открывает и догматические истины, и мы приближаемся к познанию Божественной жизни. Такая жизнь есть и строение Царства Божия и само Царство Божие, пришедшее в силе. Делаются более понятными слова молитвы Господней “да приидет Царствие Твое, Да будет воля Твоя.”

Когда мы, побеждая грех, преодолевая разъединение, соединяемся, то мысли и желания у нас становятся общими, мы приходим к единомыслию. В этом единстве чувств и желаний нам становится понятной воля Божия и ее требования к нам. Это — то единство, о котором молился Христос Господь. Это единомыслие и соединение в любви — не отвлеченный идеал, а деятельная задача устроения жизни. Приблизиться же к нему мы можем, если откроем наше духовное родство. Вопрос о спасении не теоретический, а путь действия. К сожалению, не все церковные люди это понимают. Бороться с грехом надо для взаимного приближения и для осуществления того, что как жизненная задача лежит перед нами.

Грех, живущий в нас, затемняет нас и заставляет нас оправдываться перед нами самими же. Самооправдание подставляет нам лукавый. Пока в нас не пробудится совесть, чуткая не только к отдельным грехам, — редко сознание нашей греховности. Нашим грехом мы всюду вносим разделение, и каждое биение сердца к добру есть мера, идущая на весы. Наши оправдания наших греховных действий — враг нашего спасения. . Только сознание опасности греха вызывает волю к борьбе против греха. Мы равнодушны ко греху пока не осознаем, что он нас лишает счастья. Мы считаем грех своей природой. “Я, мол, такой и такой и не могу быть иным.” — “Такой у меня характер.” Но ведь, характер совсем не есть нечто такое, с чем нельзя бороться. При решении начать сопротивляться греху надо помнить, что грех не сроден нам, а пристал к нам. Наши прародители были созданы без греха. Грех есть нечто извне вшедшее в нашу природу, приражающееся к нам и восстающее на те состояния души, которые природны для нее, как созданной по образу Божию. Грех берет нас в плен, входит в наш естественный состав, как чуждое начало, но дальше все идет сорастворенное с грехом. Чрезвычайно важно осознать, что грех чужд нашему естеству: это помогает бороться с ним. Момент озарения от Господа, когда мы осознаем нашу греховность, прежде всего связан с волей, так как грех порабощает нашу волю. “Слабость воли” — от лукавого. Но если мое, идущее от меня, сорастворено с грехом, то как же я буду бороться с собой? Для того, чтобы у меня явилась воля к борьбе с грехом во мне, необходимо знание, что грех не есть мое. Это знание укрепляет волю к противодействию греху.

Подвиг общения

ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ есть хождение во свете. За серостью нашей жизни мы не видим и не осознаем полноту нашей миссии на земле, полноту данных нам от Бога дарований, не осознаем даже самих себя. Дарования нашей души остаются у нас неиспользованными. Мы кажемся нам никчемными, также как и другие люди, и говорим: “Мы маленькие люди, обыкновенные, где уж нам что- либо сделать, только бы кусок хлеба заработать.” Это умаление себя часто ослабляет нашу волю к действию, — между тем, как мы не малы и не слабы, но каждый из нас имеет свою миссию. Каждый человек в мире имеет свое назначение, является посланником Божиим на земле. Господу нужна каждая душа, и каждый ответствен за свою жизнь и не избавлен ответственности за других. Дело не в нашей малости, а в нежелании взять на себя ответственность. Мы часто говорим: “Это не мое дело, пусть уж другие стараются, моя хата с краю.” Такими словами мы перекладываем свою ответственность на других, а тем самым и вину на других, от чего возникает осуждение, которое ведет к разделению.

Внешняя жизнь во многом зависит от нас самих. В силу своего посланничества на земле каждый имеет влияние на окружающую и тем самым на мировую жизнь. Если недобрая воля как бы нейтрализует силу добра, тем паче воля, освобожденная от греха, имеет громадное значение.

Мы каждый день общаемся с разными людьми, и при этом общении мы можем раскрыть себя или в худшую, или в лучшую сторону. К сожалению, мы обычно не обнаруживаем света и добра, которые в нас обретаются. Наши дарования нейтрализуются серостью нашей жизни. Мы часто не знаем ценностей нашей души, и от этого ложится на душу некоторое помрачение. Ведь для выполнения своего назначения надо, чтобы открылись наши внутренние очи, и тогда только мы увидим в душе те ценности, которые закрыты от нашего внутреннего ока. Надо самим открывать в себе эти ценности и помогать другим раскрывать их в себе. Помогая другим открыть себя, мы сами познаем себя в своей глубине. Этим именно и полезно общение с другими людьми: оно является для нас школой нашего спасения, нашего духовного напряжения. Избегать же общения с людьми для христианина не всегда полезно.

В одиночестве человек становится почти всегда беден. Чем больше он будет отдаляться от людей, тем более он сам будет беднеть. Живя в одиночку, мы отрезаем себя от общей жизни, от жизни целого организма, и в этой самости засыхаем, так как не питаемся тогда соками общей жизни. Через общение же с людьми происходит извлечение нераскрытых сил человека, силы эти приходят в движение. Таким образом, общение с людьми обогащает нашу душу, она расцветает в меру нашего сближения с другими людьми. Каждый человек ведь индивидуален, но он может восполнить в себе недостающее через общение с целым организмом человечества. Люди — цветы Божии; надо уметь, как пчела собирать мед с этих цветов, обогащать себя индивидуальностью других и себя раскрывать для других.

Иногда общение нам бывает трудно, но мы призваны к общей жизни, и общение с людьми есть поэтому христианский долг. Каждая ведь встреча может дать нам очень много. Если быть внимательным к окружающим нас людям, то непременно отыщешь ценности — свет и добро. В каждом человеке есть прекрасное и только наша греховность не позволяет нам видеть это. Мы встречаемся с людьми и, в большинстве случаев, расцениваем их неправильно, рассматривая их чисто внешне. Мы говорим: “Тот симпатичный, а этот нет.” Часто, видя какие-нибудь недостатки у человека, мы сторонимся его, принимая то, что у него поверхностно, за его сущность, осуждаем его, не пытаясь преодолеть то, что нас разделяет. Мы любим общаться с людьми для нас приятными, когда есть естественное расположение друг к другу. Встречая же малейшее препятствие при общении, мы употребляем волю для преодоления его. Трудно говорить с человеком, к которому имеешь предубеждение, но именно это затруднение нам и надо преодолевать.

Господь хочет собрать нас воедино, лукавый же старается отделить нас друг от друга. Через преодоление разделения мы опознаем друг в друге то единственное, что у нас от Бога, что составляет нашу силу, что дает нам благобытие. Грех разделил весь род человеческий. При победе в себе греха, люди взаимно приближаются, так как возвращаются к первоначальному своему состоянию общности человеческой природы — единого организма. Грех же обкрадывает человека. Не преодолевая того, что нас разделяет, мы видим не подлинную жизнь каждого человека, а его личину, которую мы неправильно принимаем за действительность. Наша разделенность, наша самость искажает нашу жизнь.

Нам обычно кажется, что наши встречи с людьми случайны. Конечно, это не так! Господь ставит нас друг около друга в семье, в обществе, чтобы мы один от другого обогащались, чтобы, прикасаясь друг к другу, люди трением возжигали блестки света. Господь говорит: “Вот тебе задача. Я поставил тебя с тем или иным человеком. У тебя в сердце есть талант, которым Я наградил тебя, раскрой его.” Господь, посылая каждую душу в жизнь, оделяет ее каким-либо талантом и дает ей арену для действия, для расцвета ее духовной жизни. Поскольку каждый человек духовно неповторим, то, если его духовное богатство не будет выявлено, это будет смерть духовная, исчезновение света Божия в данной точке бытия. Поэтому каждый должен заботиться о своем духовном мире, чтобы дать свету Божию засиять в нем, а не исчезнуть. Отчего мы не хотим и медлим использовать те силы, которые в нас находятся? Через борьбу с грехом в нас самих мы освобождаем начала добра в себе, сокращая зло в себе, этим сокращаем зло на земле. Малейшее усилие с нашей стороны разрежает нашу инертность, пробуждает дремлющее в нас добро и выявляет его.

Каждому даны свои таланты. Каждого Господь спросит: “Почему ты не сделал того, что должен был сделать?” Задача каждого в своей жизни раскрыть и умножить талант, данный ему Богом. Обыкновенно говорят: “У меня нет никаких талантов,” имея в виду талант ученых, художников, общественных деятелей... Но гораздо важнее таланты сердца, которыми Господь наделил каждого человека, как, например, приветливость, чуткость, сострадательность. Раскрытие этих талантов, как природных свойств нашей души, в наших руках. Эти наши таланты, конечно, раскрываются лишь через живое общение с людьми.Мы соединены различными нитями друг с другом, и нам надо через эти нити создавать общность и единство в нашей жизни. Больно сознавать, что много людей жалуются на одиночество. Обособленность от других, действительно, угнетает человека, а единение, наоборот, дает бодрость, так как человек чувствует, что он в мире не затерян. Единение между людьми есть нить, переброшенная от земли к небу, к Богу, к Единящему центру. Единство, идущее от сердца одного к сердцу другого, имеет в себе направление к единому центру— к Богу, ибо единение между людьми и есть жизнь, разделение же есть смерть.

Единение между людьми есть благо, которое несет нам радость жизни. Это есть закон жизни, отступая от которого люди должны неминуемо страдать. Мы все созданы по образу Божию. Это значит, что образ Божий и есть то, что нас соединяет. Сближаясь, можно постепенно достигнуть единомыслия, единодушия, единоволия... того единства, о котором Христос сказал: “Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино” (Иоан. 17:21). А мы в нашей серой жизни даже не считаем долгом искать того, что у нас от Бога, что на самом деле могло бы нас сблизить. Разделенность мы принимаем за подлинное бытие и не употребляем усилия, чтобы его преодолеть. Состояние разделенности лишает нас радости в повседневной жизни и не дает раскрыть свои ценности.

Постоянно слышно: “Нет людей хороших.” Как нет хороших людей? Среди нас люди и с образованием, и с умом, и с душевным кладом, и только за внешней, серой оболочкой мы этого не видим, чем зарываем и свои таланты, и чужие. Мы рабы ленивые и лукавые. Мы говорим, что не можем умножить свои таланты, хотя сказано: “Стучите и отворится вам.”

В каждом сердце надо искать клад. Клады ищут часто, но не душевные, а искать надо душевный клад. Могут спросить: “Зачем?” — Ответим: “Чтобы обогатиться.” Мы видим в людях только внешнее, и берем от них внешнее, и не замечаем, и не ищем клада, лежащего в каждом. Надо искать талант сердца; этот клад есть источник блага. Но как это сделать? Для этого нужно напряжение и труд. Без труда, говорят, и рыбку не вынешь из пруда. Если и великие таланты, получив дар от Бога, должны трудиться, чтобы был соответствующий плод, то тем более это верно для обыкновенных людей.

Подходя к человеку, будем вглядываться в его сердце, которое есть центр человека. Христос сказал, что все исходит из человеческого сердца: “Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое” (Лук. 6:45). Доброта сердца есть дар Божий, ее можно удесятерить; на доброте сердца легче построить добродетель. Св. Иоанн Златоуст говорит: “Не в том чудеса, что делаем великие дела, а чудо то, когда злой превращается в доброго,” ибо тогда побеждаются уставы естества, совлекается ветхий человек и созидается новая тварь через борьбу с грехом.” Борясь с грехом, человек совершенствуется, т.е. становится тем, что его роднит с Богом. Человек, побеждая грех в себе, открывает этим лучшие стороны своей души, чем в то же время вскрывает и в другом человеке клад, о существовании которого тот и сам даже не подозревал. При грехе человек как бы боится другого человека, не ступает радостно по земле. Он думает про себя как бы ему не встретиться с тем или иным человеком. Побеждая грех, человек легко подходит к другому человеку и заражает его добром. Если посмотреть каждому человеку внутрь, можно увидеть его истинную сущность. Это нелегко, но надо себя принуждать.

Когда мы пребываем в добром отношении с людьми, мы освещаемся искорками света, уносим с собой что-то невидимое, чем и живем. Господь посылает нас в мир, чтобы выявить свои богатства. Если мы по крупинкам соберем открытое нам добро и свет, то и это уже будет много. Если будем собирать крупинки света, то в этой атмосфере и сами пропитаемся светом, и тогда произойдет вспыхивание нашего окаменелого сердца. Этот процесс искания света является моментом духовного просветления: красота искомого тогда наполняет красотой нашу душу. В поисках клада в нашей душе мы неминуемо будем выдергивать плевелы из нашего сердца, и это очищение есть подлинное благо, которое и даст нам радость жизни. Это благо есть ступень к обители лицезрения Бога, момент нашего духовного роста — блаженство. Сказано: “Чистые сердцем Бога узрят” (Мф. 5:8). Такими отдельными моментами человек уготовляет себе уголок в обители света.

Божественный свет, который мы в себе открываем, делает нас зрячими, а когда у нас открыто зрение, то мы не будем все силы нашей души влагать в незначительные вещи. С божественным светом, как с фонарем, человек освещает свой путь, и тогда и в других людях видит он тот же свет. Свет этот есть в каждом человеке, но он закрыт тьмой, так что мы до времени не ощущаем и не видим его в других. Ощутив этот свет, мы как бы просыпаемся, и все меняется вокруг нас, вражеский напор теряет свою силу. При Божием свете мы этой внутренней обращенностью к Богу собираем разбросанные точки света в один фокус и этим не только светим сами, но вызываем к действию свет и в других людях.

Когда в общении с людьми возникают затруднения, когда лукавый производит бурю в нашем сердце и там водворяется темнота, надо обращаться за помощью к Богу, призывая мысленно Его имя. Это есть духовный момент. Человек, одержимый страстью, находясь во тьме, может натворить и наговорить много глупостей. Надо скорей обратиться к Господу, Он внесет свет во тьму. Этим творческим актом обращения к Богу человек призывает свет, и свет от Бога идет в его сердце, т.е. Сам Господь нисходит в сердце, освещает его и начинает в нем царить. Тогда в сердце обитает Бог, тогда тьма преодолевается и это преодоление вводит нас в иную область бытия,— новую радостную жизнь. В сердце водворяется мир и радость, и тогда мы начинаем ощущать то единение, которого так жаждет наша душа. Работая Господу, мы как бы преображаемся, входим в область бытия света и Сам Господь утверждается в нас: “Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них” (Мф. 18:20).

Роль семьи

в деле спасения

ВОПРОС О СПАСЕНИИ — есть основной вопрос истории человечества в целом и личной судьбы каждого. К нему (или иначе к вопросу о счастье) приложимы слова — “был, есть и будет.” Все остальное зиждется на этом вопросе и на его осуществлении в жизни. В этом смысле счастье в наших руках. Оно созидается победой над грехом. Ближайшей средой для борьбы с грехом является прежде всего семья, и все те, кто нас окружают. Мы смотрим на среду, на обстановку, в которой живем, как на нечто случайное, и даже на свою семью не смотрим, как на путь, данный нам Богом для спасения. Жизнь в семье кажется нам какой-то случайностью, и самое главное в семье ускользает от нашего внимания. Семья — по слову апостола — малая церковь. Она может особенно помочь человеку в достижении главной цели жизни. В семье ищут счастья. А что разуметь под счастьем? Ответы на этот вопрос туманны. Это свидетельствует о том, что самое существенное не извлекается из этого Богом данного состояния.

Греховная и духовно правильная жизнь — обе проходят внутри человека, и жизненная среда есть способ, при помощи которого человек должен обратиться внутрь себя. Уже было сказано, что грех есть сила разъединяющая. Поясню это жизненным примером. — Люди обидели друг друга, оскорбили, не хотели уступить один другому, обиделись и разошлись. Вот вам и несчастье. Это говорит, что надо бороться с грехом ради нашего же счастья, т. к. гневливость есть несчастье нашей жизни. Человек создан с желанием счастья и должен и может научиться бороться за свое счастье против несчастья, т. е. против греха в той среде, которая ему особенно близка и близка по плоти. Силы греха и святости пребывают в человеке как бы в состоянии покоя. И в зависимости от того как мы прикоснулись к человеку, начинает в нем и в мире действовать или сила добра, или сила зла. Нам всегда нужна такая среда, которая бы очищала наш внутренний мир, давала бы нам силы и возможность истинного познания себя.

Среда “вообще,” как случайное соединение людей, мало содействует этому. Перед другими человек прячет свою неправду, вгоняет ее внутрь, и старается предстать “чистеньким.” Он стыдится того, что о нем подумают, стыдится общественного мнения и поэтому — не “выявляется.” Только в привычной, домашней среде таящееся в человеке злое начало начинает выливаться наружу. В этом отношении обстановка семьи — необходимый момент для познания себя. Не случайно, что мы часто боимся быть в такой “домашней” среде. Убегая от нее, мы “всем интересуемся, всем развлекаемся,” лишь бы уйти от условий, содействующих познанию себя.

Почему семья кажется наиболее удобной средой для спасения? В семье человек непосредственно открывает свои чувства, а при посторонних он скрывает свой внутренний мир. В обществе человек сдерживается, скрывает раздражение, старается показаться иным. Он показывает свою лицевую сторону, а не внутреннюю. В семье же он не прячет своего состояния, он изольется, не постыдится выявить свое греховное состояние в слове или действии. И скрытый греховный мир обнаруживается перед семьей, и перед близкими, и перед ним самим. Таким образом, человек внимательный к своему спасению, в условиях семьи легче себе уясняет, что в нем греховного и что отделяет нас друг от друга. Только надо, чтобы это опознаиие своего внутреннего мира и его греховности, вело к борьбе со грехом.

Великий пост

ВО ВРЕМЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА Церковь настойчиво, усиленно старается пробудить в нас покаянное чувство. Проникновенные службы, каноны, а также более частые чтения Ветхого Завета являются средствами к достижению сознания своей греховности. Примеры Ветхого Завета нас предостерегают, указывают нам своим тысячелетним опытом единственный, благодатный путь: путь Богообщения.

Разными несчастьями, долгим рабством, тяжелыми болезнями приводил Бог еврейский народ к Своей Правде. Весь Ветхий Завет является историей Правды Божией, наказующей, несущей возмездие за грех, милующей. Но при таком множестве обличений народ иудейский часто ожесточал свое сердце и не хотел понимать Божиих вразумлений.

Но подобное ожесточение можно наблюдать и среди многих из нас. Господь поражает нас скорбями, изливает бедствия на окаменевшую почву сердца, чтобы ее распахали и сделали способной к восприятию благодати Божией, т.е. сердце наше часто невосприимчиво к милости Его, даже когда Господь очевидно оказывает нам её. Нами еще владеет животный страх — боязнь смерти, но живет ли в нас страх суда Божия? Господь ждет, чтобы мы увидели в окружающих нас бедствиях секиру, милость Божию, а не случайное стечение обстоятельств.

Сравнивая таким образом Ветхий Завет с настоящим временем, мы видим, что тогда, как и теперь, Господь печется о Своих людях, не давая им погибнуть в нерадении и беззаконии, всячески побуждает к покаянию, всякими путями призывает вновь соединиться с Богом — Источником жизни. Воистину любовь Божия превосходит человеческий разум! Даже до того простирается Его любовь, что “ради избранных своих, ради небольшой части, Он милует весь народ.” “Святоесемя — стояние народа,” говорит пророк Исаия, ради него устоит царство; оно, как прочное основание, должно лечь в основу народа. Так руководил Бог рабов Своих, являясь то грозным Обличителем и Судьей, то Милующим и Всепрощающим — для блага человека, для утверждения правды на земле. (Правда есть другая сторона любви, есть ее защищающая сила.)

Проявляя столько заботы о Своих рабах, не еще ли больше печется Господь о Своих сынах? Ветхий Завет есть рабство, Новый Завет — сыновство. Мы уже не рабы в доме Господнем, а сыны в доме Отца. Раб смотрит только как угодить господину своему, и отношение к нему измеряется делами: сын же имеет дерзновение к отцу, боится оскорбить его не только делом, но даже намерением, чтобы не отлучить себя от любви отчей; его отношениеизмеряется чувствами, мыслями. Но кому больше дано, с того и спросится больше. “Мы дети Божии, но еще не открылось, что будем,” — говорит апостол; нам много дано и в нашей воле приумножить дар Господень. В нашей воле стать на путь ратников — воинов Христовых, сражаясь в нашем сердце, этом бранном поле, за правду Божию. В нашей воле положить начало благое — Господь и “намерение целует,” остальное же совершим при помощи благодати Божией.

Средством борьбы являются частые, молитвенные обращения к Богу — моменты творческие, выводящие нас из механичности, которые в таком обилии предлагает нам Св. Церковь в трогательных великопостных службах. Цель же борьбы — стяжание душевного мира. Когда мир водворится в нашем сердце, тогда мы вступаем на благодатный путь к Богообщению. Состояние общения с Богом настолько прекрасно, что оно является самой наградой — Царством Небесным внутри нас. К этому и призвал нас Господь, чтобы мы здесь, на земле, отдельными моментами стяжали себе вечность. Аминь.

Поиски счастья

КАЖДЫЙ ИЗ НАС хочет себе блага, счастья. Господь дал нам землю для радостного пребывания на ней, чтобы мы блаженствовали, чтобы мы как бы участвовали в славе Божией. Однако постоянно приходится слышать, что жизнь наша не приносит нам никакой радости. Изо дня в день мы встаем, работаем, устаем; все одно и то же, все нам надоело, скучно и так серо кругом. Действительно, если приглядеться, то мы целый день хлопочем, волнуемся, огорчаемся, раздражаемся, ссоримся из-за пустяков и чувствуем себя несчастными, никчемнымии одинокими. Мы и в самом деле несчастны, так как являемся рабами вещей и, живя механически, подчиняемся течению обстоятельств. Всю свою энергию мы влагаем в незначительные вещи, которые сегодня есть, а завтра могут и не быть.

Текучесть и преходящность нашей жизни с ее обидами, осуждением и завистью мы принимаем за подлинную нашу жизнь. Раздражаясь и огорчаясь, мы теряем мир в своем сердце и погружаемся во тьму. Нам все немило, друзья кажутся врагами, даже свет солнечный нам не светит, и птицы не поют длянас. В таком состоянии от нас самих скрыт источник нашего блага, нашей радости. Мы не видим хорошего ни в себе, ни в других. Все нам кажется плохим. В чем же дело? Что так портит нашу жизнь? Мы живем с затемненным сердцем. Мы принимаем временное одержание нас темной силой — это греховное состояние нашей души — за действительность, за нашу подлинность. Мы ходим во тьме, а кто ходит во тьме, тот спотыкается. Прираженное к нам зло-грех: раздражение, осуждение, гнев, делает нас немирными. Общаясь с другими людьми изнутри немирно, мы вызываем состояние разделения и отчуждения друг от друга. Почувствовав разделение, мы ощущаем неблаго, несчастье и действительно страдаем.

Где же в буднях благо и радость? Как осветить нашу жизнь? Как найти тропинку к свету? Господь есть источник света и радости, а лукавый несет нам тьму. Мы же являемся рабами лукавого. Враг наш нагоняет тьму в наше сердце, а во тьме мы воспринимаем жизнь неверно. Тьма нашего сердца извращает нашу жизнь. Мы делаем неверные шаги, говорим ненужное слово, делаем неверное движение, уже перестаем видеть подлинный лик человека и расцениваем другого человека неверно, принимая временное его состояние за подлинную его сущность. Принимая наваждение за действительность, мы находимся в состоянии, ведущем нас к взаимному несчастью и разделению. Прародители наши были созданы без греха. Со времени грехопадения грех как бы привходит в наш естественный состав, пристает к нам и держит в плену. У нас все идет сорастворенным с грехом, и через грех мы теряем радость бытия.

Обыденная наша жизнь есть средство для созидания подлинной жизни. Мы же средства обратили в цель. Наши реальные шаги, вытекая из нереального, несут с собой зло, печаль и страдания. Мы ходим как бы во сне, и, погруженные в тьму греховности и страстей, смотрим и видим только тьму. Лукавый мешает нам видеть свет. Мы являемся слепым орудием темных сил, отчего и страдаем. Мы являемся не творцами жизни, а ее рабами.

Как же быть? — Надо раскрывать глаза. Получить благобытие — вещь возможная. Надо лишь употребить усилия для получения этого сокровища. Это — клад и в нас самих и вокруг нас.

Мы хотим жить счастливо и хорошо. Но что мы делаем для этого? Даже утренние и вечерние молитвы не раскрывают перед нами нашего пагубного состояния. Необходимо, чтобы мы вошли в смысл молитвы, и тогда найдем и сознание нашей греховности и сознание милосердия Божия. Эти молитвы определяют всю нашу жизнь и деятельность, они указывают и то, что мы должны делать, и то, чего мы должны избегать.

В молитве вечерней и утренней мы предстоим перед лицом Божиим и рассматриваем себя. Эти молитвы самих нас раскрывают перед нами. Важно, чтобы то немногое, что предстоит нам на день, мы осветили разумом Божиим.

Наша душа создана для вечности, а мы совершенно не заботимся о ней. Мы стараемся приобретать всевозможные сокровища, кроме сокровищ вечности. Мы плохие купцы и дешево ценим нашу душу. А ведь нет ничего ценнее души. Мы покупаем только то, что не имеет никакой цены в вечности, а то, что идет в вечность, не приобретаем. Это происходит от того, что у нас все перепутано, все ценности нарушены: грех затуманил нам истинное положение вещей. Когда мы реально ощутим всю ложность и неправильность нашей жизни, тогда будет происходить подлинная купля. Человек при Божием свете начнет разбираться в путанице своей жизни и стремиться к добру и вечному.

Важно, чтобы каждый день не ушел пустым в вечность, надо находить ценности в каждодневной жизни. Каждый день нам дан для извлечения хотя бы минимума того блага, той радости, которая, в сущности, и есть вечность и которая пойдет с нами в будущую жизнь. Чтобы извлекать ценности из каждого дня, надо творчески относиться к каждому моменту нашей жизни. Творчеством мы можем преодолевать нашу инертность, освободиться от тьмы страстей, владеющих нами. Преодоление греха ведет к радостному восприятию мира, познанию Бога и ведет за собой созидание подлинной жизни, к которой, в сущности, и призван человек.

Как же приступить к этой творческой жизни? Источником нашей жизни является сердце. Сердце наше есть арена борьбы лукавого с Богом, и борьба эта происходит ежечасно, ежеминутно. Надо все время со вниманием стоять на страже сердца, понимать козни лукавого и отражать их. Тогда у нас будет творческое отношение к каждому моменту жизни. Мы все время стоим на грани добра и зла. В нашей воле склонить себя на добро или в бессилии подчиниться злу. Лукавый хочет обладать нами, а мы должны ему противиться. Лукавый толкает нас на грех видимостью добра и побуждает нас на то, что не является для нас благом. Он под видом счастья подсовывает нам грех.

В каждом человеке больше добра, чем зла, только добро перепутано со злом. Вы скажете мне: “Как же так? Отчего мы видим в другом столько зла? Целое море зла.” Да, зла — море, а добра — океан. Зло из нас лезет, бросается в глаза, а добро в нас скрыто, разбросано, не суммировано. Зло дерзко, а добро скромно. Зло есть тьма, грех, наше бессилие, разложение, несчастье, смерть. Добро есть свет, единение, сила, мощь, радость, духовная жизнь.

Нудное отбывание каждого дня и часа можно осветить, сделать радостным, если взять из жизни благо, свет, тепло. Я должен правильно направить свое внимание на окружающую меня жизнь. Если я свое внутреннее око буду направлять на свет, то я его увижу. Внимание есть величайший акт духовной жизни. Борись, принуждай себя к нахождению света и увидишь его. Сказано: “Ищите и найдете” (Мф. 7:7). Наше существо на две трети наполнено светом, но этот внутренний свет нами не выявляется. Побеждая тьму, мы впускаем в свое сердце свет, или Господа. Это уже момент не пассивный, а творческий. Надо проявлять творчество. Творя новую жизнь, мы можем прикоснуться к Источнику света, который все озаряет.

Добро вечно, и оно, исходя от Бога, к Нему и стремится. Это движение добра к Богу и есть устроение Царства Божия на земле. Надо употребить усилие к добру, а добро уже само потянется к нам. Я иду к Отцу, а Отец идет ко мне навстречу (Притча о блудном сыне). Изгоняя лукавого из нашего сердца, мы освобождаем там место для Господа. Господь входит в наше сердце и царит в нем, чем созидается Царство Божие. Оно есть реальное благо на земле — это радость о Духе Святе. Тогда в нас открывается небесная жизнь, идеальное станет реальным. Мы молимся: “да приидет Царствие Твое” — это есть вещь реальная. Пребывание в борьбе с грехом есть состояние во свете, в святости, которое своим источником имеет Духа Святого от Источника Света — Бога. Потому ап. Павел и определяет, что “Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе” (Рим. 14: 17). В таком состоянии человек соединяется с Богом и ощущает радость о Святом Духе всем своим существом. Это потому, что человек возвращается к Богу — Отцу своему, в свой дом.

Счастье нельзя добыть нарушением Закона бытия, грехом. Как же начать борьбу с грехом? Нужно найти силу, разрушающую и обессиливающую грех. Надо связаться с источником силы добра — Богом — обращением к Нему с мольбой о помощи нам, так как владеющая нами сила греха обессиливает наши старания, и без помощи Бога мы не в состоянии изменить нашу греховную природу.

Господь близко, и сейчас же идет навстречу и помогает. Малым обращением к Богу, словами: “Господи, помоги,” в минуту одержания нас темной силой, мы из небытия в бытие вызываем нашу жизнь. Обращение к Богу есть акт воли, обращенный к Источнику света. Мысль обратиться кБогу в момент сердечной темноты: (раздражения, злобы, зависти или иной страсти), выраженная словами: “Господи, помоги,” пронизывает пространство от земли до неба. В ответ на призыв, оттуда, с Неба, снисходит помощь непосредственно в сердце, лучом света освещает тьму и разгоняет ее. Мысль о Боге есть действие в нас Святого Духа. Призывая Бога мы волей переходим в иную область бытия, это уже есть подвиг, но он сочетается со светом Божества. Обратившись к Богу — Слову словом, мы получаем в ответ Божественный свет, который явится путеводной звездой в нашей жизни. Он вызывает к действию энергию добра, и человек дает ростки жизни на этой равнодушной, замершей земле.

Момент призывания имени Божия есть проводник света в нашу душу. Как будто малое дело сказать: “Господи, помоги,” а перед нами как бы раскрывается небо с обитанием Бога и, источая свет, переходит в нас, и мы как бы сами погружаемся в вечность. Сама вечность входит в нашу жизнь, как момент, приближающий нас к источнику света. Свет этот собирает в нас крупинки добра из имеющегося хаоса доброго и злого, характерного для нашей обычной жизни. Господь воцаряется в нашем сердце, и этим созидается Царство Божие — радость и мир.

В процессе борьбы с грехом мы как бы сами перерождаемся: из раздражительных становимся кроткими, из скупых щедрыми, из злых — добрыми, из жестокосердных — милосердными, из суетливых — степенными. У нас создаются новые чувства и переживания. У нас раскрываются глаза. Тьма нашего сердца заменяется светом и это есть чудо, как явление силы Божией. Это есть обновление, совлечение (устранение) ветхого (греховного) человека и образование нового — новой твари — преображение. Вечное, небесное входит в нашу жизнь, а мы сами тем самым входим в вечное. Человеку дана великая сила с помощью Божией превращать греховную жизнь в новую, созидать Царство Божие на земле. Дух Святой начинает действовать в нас, плод же Духа: “Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание” (Гал. 5:22). Каждый человек тогда является как бы чудотворцем, так как побеждая грех, он творит чудо, открывая в себе Бога. Мы начинаем видеть всю миражность нашей жизни.

Без призывания Бога и следования за Ним мы не можем выйти из рабства вещей и обстоятельств, мы являемся их рабами. Надо как можно чаще освещать свои будни лучом Божественного света, открывать как бы окошечко в небо, чтобы свет небесный лился к нам в сердце. Чем больше будет у нас таких осветленных моментов, тем больше жизнь будет озарена Божественным светом. Мир будет приобретать подлинную свою красоту, а человек свое подлинное бытие и ощущать радость жизни. Христианство не есть религия скорби, а религия радости и блаженства. Ап. Павел говорит: “Всегда радуйтесь” (Фес. 5:16). Это начало того блаженства, о котором сказано: “Не видал того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его” ( 1 Кор. 2:9).

Жизнь Неба

на земле

НЕПОСРЕДСТВЕННАЯ ЗАДАЧА христианина — это осуществление божественной жизни на земле. “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный” (Мф. 5:43). Христианство — это долг человека. Христианин достигает утерянного блага, для которого он создан, и ведет борьбу с тем, что разрушает его благо.

Как же происходит в человеке возобновление божественной жизни на земле? Христос пришел во плоти, чтобы освятить землю и чтобы человек воочию познал божественную жизнь и ощутил ее через человеческий подвиг Христа — Его жизнь на земле, крестные страдания и смерть. Поэтому сораспинаться Ему, совлекаться ветхого человека и облекаться в нового— это путь восстановления божественной жизни, который дается через подвиг борьбы с грехом: “Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мф. 11:12).

Предаваясь страстям и грехам, человек живет под действием князя мира сего (диавола) и готов поклониться ему, чтобы вместо блага получить “счастье.” Дьявол сказал Христу: “Все это дам Тебе, если падши поклонишься мне” (Мф. 4:9). Борьба с лукавым является крестом для человека, но через крест начинается воцарение Бога в его сердце, божественная жизнь. Божественная жизнь не от мира сего, она есть Царство Божие на земле. И в то же время эта жизнь есть самая настоящая и самая реальная — в своем высшем проявлении, общении с Богом. Богообщение! ... Как будто высокое задание, и как оно возможно в пределах нашей греховной и суетной жизни? Однако Богообщение достижимо здесь, на земле. В святых людях мы наблюдаем наглядное восстановление утраченного порядка в жизни: гармонию и возвращение к первоначальному состоянию, которое и приводит к общению сБогом. Богообщение есть благо подлинное, реальное, которого каждый человек может достигнуть.

Путь этот через сораспятие Христу. Нельзя обрести блага, не идя по пути Христа. Только идя за Христом человек обретает свое благо. Христос пришел на землю, чтобы спасти каждого грешного человека, “овча заблудшее взять на рамена Своя” и привести к Богу, приобщив его снова к божественной жизни. Божественная жизнь не есть теоретический идеал, а практическое требование. Бог не может отказаться от явленной любви к человеку, желая ему блага. Христос поднимает грешного человека, указывая ему, что он образ Божий, Он обращается к человеку и его возможностям, чтобы он, совершенствуясь, научился жить для блага. Грех затемнил икону Божью в нас, мы не знаем себя и не видим в других Божьего образа. Христос пришел восстановить затемненную икону Божью в человеке. Борясь с грехом, мы на иконе нашей счищаем пыль и копоть греха, и икона обновляется, выявляя образ Божий в нас, который есть подлинный человеческий образ. Божественное знамение нашего времени — обновление икон — есть символ и призыв Божий к совлечению (устранение) ветхого человека и созиданию нового. Это, может быть, зов Божий к греховному человечеству в последний час.

Греховное наше состояние ненормально и нарушает гармонию жизни. Нужно правильное соотношение между духом, душой и телом: преобладание души над телом и затем духа над душой, что и возвращает человека к первозданной гармонии. Тогда человек восстанавливается в царственном достоинстве и делается снова царем природы. Мы видим, что людям, исполняющим волю Божию, как преп. Сергий Радонежский, преп. Серафим Саровский, повинуются дикие звери и стихии. И в этом нет ничего удивительного, ибо человек возвращается к своему назначению в этом мире. Живя в душевности, мы лишь иногда ощущаем веяние Духа Святого: “Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь откуда приходит и куда уходит” (Иоан. 3:8).

Обыкновенно действия Духа Святого не проявляются в нас, так как мы скованы грехом. Поскольку человек освобождается от греха, постольку Дух Святой начинает действовать в нем. Мы наблюдаем, как святые побеждают пространство, творят чудеса. В чуде нет ничего странного, оно есть действие Бога в силе своего могущества. Для сердца неготового чудеса не воспринимаются, и люди подыскивают различные объяснения, не видя божественности действия. Чудеса отвергались и во время жизни Христа на земле, как напр., чудо со слепым от рождения. Чудеса, производимые святыми людьми, не нарушают законов природы, а восстанавливают их.

Что же такое жизнь духовная, или небесная, и как подойти к ней? Нельзя понять духовную жизнь, не приближаясь к ней. Она противоположна жизни плотской, греховной. “Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия” (1 Кор. 2:14). Они говорят на разных языках: один в церкви получает радость, другой скучает. Греховное сердце не слышит божественных звуков неба. Как непонятны переживания в музыке без музыкального развития, так и духовные переживания недоступны людям, засоренным грехом и не борющимся с ним. Только в результате процесса борьбы с грехом, мы начинаем понимать духовную жизнь. Подобное познается подобным, и Бог познается святостью. Нас приближает к Богу то, чем мы сродны с Ним. А сродны мы свойствами, которые отражаются в нас действием Святого Духа. Ступеньк богообщению есть святость. Состояние святости не надо рассматривать как совершенную безгрешность, а как утверждение в человеке плодов Духа Святого, напр., мира в сердце. Состояние святости утверждается в нас борьбой с грехом и побеждением тех или иных греховных состояний души и тела. Борьба эта болезненна, соединена со крестом, подвигом, но ведет к святости. Конечная цель есть богообщение, но путь к нему есть святость. Бог открывается нам в результате нашего хелания и подвига. “Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению” (Фил. 2:13). Он являет нам Свою благость, светит добрым и злым, так как Бог есть любовь.

Как узнать духовную жизнь? Она познается по плодам ее. Источником духовной жизни является Святой Дух. Плоды Духа Святого созидаются в порядке сочетания воли человеческой, направленной к борьбе с грехом, с благодатью Божией. Плоды Духа Святого, по апостолу Павлу, есть: “Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание” (Гал. 5:22). Дела же плоти такие, что о них лучше и не говорить: по словам апостола, это “прелюбодеяния, ссоры, блуд, нечистота” и т.д. (Гал. 5:19). В мире плоды Духа Святого мы наблюдаем у святых людей. Сам Христос — воплотившийся Бог-Слово — пришел в доступную нам обстановку, чтобы мы не устрашились блистания Божества и через человека могли усваивать божественное. Пребывание Христа на земле было раскрытием для людей божественной жизни в земных условиях. На земле Христос приоткрыл Свою Божественную славу, как это совершилось при Преображении Господнем на горе Фавор. “На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша.” Когда в человеке действует Дух Святой, в нем водворяется мир, кротость, радость о Св. Духе, происходит просветление грешного человека, или его преображение. С воцарением Господа начинается Царство Божие в нас, и сердце становится вместилищем действий Св. Духа. И это может быть достоянием каждого из нас. Стяжание Духа Святого — это самая необходимая задача нашей жизни.

Действие Св. Духа несет нам состояние мира, что есть подлинная реальная жизнь. Этот мир достигается ежедневным борением, преодолением греховности, свойственной душевному человеку. Душевное есть естественное, природное. Все доброе в нас есть Божий дар. Христианин должен им воспользоваться для созидания в себе духовной жизни. Задание христианина: — плохое в себе побеждать, а хорошее приумножать. Это приближение к Богу-Отцу, как возвращение блудного сына, который, испытав много лишений, наконец, решил вернуться к своему отцу. Он встал и пошел к отцу, а отец вышел ему навстречу. Происходит взаимное действие Бога и человека. На усилие и старание Господь отвечает своей благодатью, и этот процесс называется спасением души. Преодолевая средостение нашей греховности, мы при помощи Божией благодати, переходим в состояние святости, поскольку в нас отображается Бог. Эти моменты победы над грехом и суть действия Духа Святого, т.е. жизнь духовная, святая.

Существует мнение, что христианские добродетели — это только внешние действия, как например, разные дела милосердия. Многие христианские состояния есть добродетели внутренние. Из отдельных моментов доброделания созидаются добродетели, которые как ступени ведут нас в небесную обитель. Ступени, приближающие нас к Богу, указаны Христомв Его Нагорной проповеди в заповедях блаженства, и для исполняющих их ощутимы еще здесь, на земле: “Блаженны чистые сердцем, кроткие, миротворцы...” Лицезрение Божие — полнота блаженства — будет в будущей жизни, а теперь, поскольку Бог будет светиться в нас, будем отображать Славу Божию. Творя добро мы являемся соработниками Божиими. Делание добра — это жизнь вечная. Мы пожнем плоды Духа Святого, если не ослабеем. “Делая добро да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем” (Гал. 6:9).

Стяжанием Духа Святого нам открываются врата вечности, обитель на Небе в будущей жизни, а здесь, на земле, состояние святости: мира и радости о Духе Святом. Царствие Божие начинается здесь на земле, в нашем сердце, наполнением его святыми чувствами, которые преображают нашу жизнь. Человеку поставлена задача отражать славу Божию, Свет Христов. Преображаясь и общаясь с Богом, мы отражаем лучи Божии и тем участвуем в Славе Божией. От святых людей излучается Свет Христов. Луч Неба, павший на землю, прошедший через человека и засиявший в нем силой благодати Божией, излучается снова и идет опять на Небо. Конечная цель мира — это слава Божия, а для каждого человека это спасение души, возвращение человека к своему первообразу. Аминь.

Go to the top


Источник: Михаил Чернов vsemolitva.ru



© 2012 Православные молитвы. Все права защищены. Разрешается републикация материалов с обязательным указанием ссылки Православные молитвы