Православные молитвы

Мысли о

Царствии Божием

или о Церкви

Содержание: Царство Божие - где искать его? Необходимость Церкви. Церковь - Царство Божие. Признаки истинной Церкви. Православная Церковь. Для чего нужна Церковь? Пастыри и учители. Две сферы. Церковь воинствующая. Христианин - воин Христов. Сокровище истины. Сокровище святости. Гора Господня. Не кочевники, а граждане. Заключение.

< <

Царство Божие

- где искать его?

"Да приидет Царствие Твое!"

Человек, читая Евангелие, не может не обратить внимания на то, что оно очень часто говорит о Царстве Божием. Раскрытию природы, свойств и назначения Царства Божия посвящены многие беседы и притчи Иисуса Христа. И это настолько было явственно современникам, что всю Его учительскую деятельность они назвали проповедью "Евангелия Царствия" (Мат. 4:23).

Но что следует понимать под эти именем? Обозначает ли оно будущую загробную жизнь, которая наступит после воскресения мертвых; или, может быть, - нынешнее духовное состояние человека, его настроенность и общение с Богом; или - общество, построенное на евангельских принципах; или - всемирное тысячелетнее царство, управляемое святыми, о котором говорит книга Откровения (От. 20:4)?

Само наименование "Царствие" предполагает довольно большую и сложную общественную структуру - государство, империю. Теперь задумаемся: если всё существующее ведет свое начало от Бога, ибо не существует ничего такого, что не было бы создано Им, то Царство Божие, в принципе и по заданию - это весь Божий мир, вся необъятная вселенная, включающая в себя всё видимое и невидимое! Так, думается, должно бы быть.

- Но в таком случает, зная, что Бог бесконечно благ и справедлив, откуда возникает весь этот разлад, катастрофы и разрушения, откуда все то зло: преступления, насилия и несправедливости, болезни и смерть, - которые наблюдаются повсюду? Почему то, что должно быть, не совпадает с тем, что на самом деле есть?

- От греха и непослушания Богу, - учит Священное Писание, от сознательного противления Ему.

Именно в даре свободы, которым Творец одарил нас, людей (и ангелов), заключается возможность нарушать Его волю и законы и вносить дисгармонию в ту красоту и порядок, которые должны были бы всюду существовать. Свобода воли - это, как огонь, который дикарь может употребить или для приготовления себе пищи и отопления в холодную погоду, или - для сожжения леса, в пламене которого он может сам погибнуть.

В принципе Бог мог бы "запрограммировать" нас, чтобы мы делали только "добро," чтобы не могли бы вредить себе и другим, а совершали бы только предначертанные для нас действия, например, - ели, спали, размножались... Но в таком случае мы не были бы свободно-нравственными существами, а лишь роботами или животными, движимыми инстинктами природы. Мы оказались бы не только духовно-неполноценными, но и лишенными возможности того блаженства, которое происходит от творчества и вдохновения, от духовного роста и совершенствования, от сознательного творения добра и дел любви. Хотя таких существ, не наделенных нравственной свободой, живущих лишь по физическим законам, Бог создал великое множество, но они были лишь подготовительной ступенью к созданию человека, ради которого Бог и создал наш физический мир.

Его непостижимой любви было угодно сделать нас не слепо-послушными "механизмами," а свободными "детьми," которые бы сознательно любили Его и стремились к Нему, как к своему первообразу и идеалу. Бог наделил человека большими духовными способностями, поселил его в раю сладости, подчинил ему всю тварь, дал ему дерево жизни для того, чтобы он, живя всегда здоровым и совершенствуясь, радовался жизни. Какая честь и милость! И как благодарны должны были быть Ему люди, поселенные в Эдеме!

Но, как мы знаем, произошла трагедия: "научившись добывать огонь, дикарь сжег лес!" - К счастью, не весь и не навсегда!

Здесь не будем пересказывать всех подробностей духовной катастрофы человечества, описанной в 3-й главе книги Бытия. Важно помнить, что в результате той трагедии все люди рождаются с нравственно поврежденной природой, с предрасположенностью грешить. Первородный грех - это как биологическое повреждение клетки, которое от родителей передается к детям.

Трагедия человечества заключается в том, что люди одними своими добрыми намерениями и усилиями не в состоянии излечиться от нравственной порчи, корни которой слишком глубоко уходят в нашу духовно-физическую сущность.

Милостью Божией ни наша земля, ни ад - это темное царство зла, которое создали себе демоны, - не распространились по всему Царству Божию. Они скорее отдельные "острова," "карантинные изоляторы," или темные пятна - на фоне необъятно великого Царства Света и Добра. Повсюду, в особенности в ангельском мире, царят жизнь, мир и гармония. Все радуются в животворящем свете Творца, все благодарят Его за бесконечную благость.

Лишь в нашем обществе, отпавшем от Творца, слышатся стоны, ропот и проклятия. Люди обманывают и обижают друг друга, "человек человеку стал волком." По временам кажется, что духовная тьма совсем поглотит наш мир и сделает его кромешным адом.

Но это не случится! Мы знаем, и нам обещано Спасителем, что зло попускается только до поры до времени. Сын Божий, второй раз придя в наш мир, воскресит всех людей. Тогда все те, которые сознательно творили зло, все насильники и злодеи, все те, которые ненавидели свет и радовались злу, вместе с демонами будут ввержены в геенну огненную. Тогда произойдет полное обновление мира. Все те, которые жили по Евангелию, любили добро, искали истину, невинно страдали, тяготились ложью и насилием, будут "спасены," т.е. воссоединятся с остальным Царством Божиим. То будет радость, которую нельзя описать.

"И увидел я новое небо и новую землю, - пишет апостол Иоанн в книге Откровения, - ибо прежнее небо и прежняя земля миновали ... И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло... Храма же я не видел там, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его... И город [Новый Иерусалим] не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец [Сын Божий]. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов... И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов... И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их" (из книги От. 21-22 главы).

Природа того мира настолько отлична от нашего физического мира, что у автора не хватает слов, чтобы описать его. Одно ясно, что это прекраснейший мир. Одно сознание осужденного грешника, что он никогда не сможет попасть в него, думается, будет его тягчайшей мукой.

Вот почему Евангелие с такой настойчивостью всех призывает прилагать все усилия, жертвовать всем, включая своей временной жизнью, чтобы попасть в Царство Божие. Ведь оно - наше подлинное отечество, а этот мир в своем нынешнем состоянии - чужд Бога и потому должен быть чуждым и нам.

Значение покаяния

Когда Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, пришел в мир, то Он застал Его в самом плачевном состоянии. "Мир весь во зле лежит" (1 Ин. 5:19). Зло в форме духовного невежества и грубости нравов, в бесправия слабых, наглой распущенности богачей, насилия и пошлости, скотского отупения толпы, разнузданной оргии низменных страстей - было всеобщим явлением и воспринималось, как нормальное. Поэтому духовное возрождение людей: просвещение их умов и исправление нравов стало основным делом Спасителя.

"Люди, изнывающие под бременем неправды и беззакония, - как бы так говорит Иисус Христос. - Та жизнь, которую вы создали себе, не может дать желанного счастья. Если хотите обрести его, то - покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное."

"Покайтесь" - вот первый Евангельский призыв. Возможность получения Царства Божия обусловливается прежде всего покаянием. Русское слово "покайтесь" недостаточно передает изначальную мысль. В подлиннике "покайтесь" - "метаноитэ" значит: измените ваш образ мышления, ваше отношение к жизни, всю градацию ваших ценностей.

Сам призыв к покаянию предполагает, что на земле возможна и осуществима жизнь иная, чем та, которую ведут люди и под бременем которой сами стонут. Заблуждение, себялюбие, злоба и беспорядочный поток низменных инстинктов - не представляют собою нерасторжимых цепей. Наряду с ними в человеке, хотя бы в скрытом, потенциальном виде, находятся лучшие, благородные и святые желания: любовь к истине, чувства сострадания и братства, смутное тяготение к праведности. Если их не утерять, а дать им раскрыться, они озарят внутренний мир человека небесным светом; жизнь станет неузнаваема: вместо пороков и постыдных страстей, в сердце человека воцарятся мир, праведность и любовь.

Процесс внутреннего обновления очень индивидуален. Он может наступить в человеке или мгновенно, или постепенно. Всё зависит от той искренности и усилия воли, с которым он обращается ко Христу. Только такие люди, которые есть ныне в наличности, не пригодны для Царства Божия: им надо измениться самым радикальным образом, осуществить коренную переоценку своих мыслей, желаний, стремлений и начать новую жизнь - словом: полностью проникнуться духом учения Христова и стараться подражать Ему.

Но и одного искреннего желания недостаточно: продолжительная нравственная болезнь подкосила наши духовные силы, сама воля к добру стала шаткой и тусклой. Для коренного изменения жизни, для полного ее поворота в сторону Царствия Божия необходим приток свежих духовных сил. Нужно как бы снова родиться: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия" (Ин. 3:1-3). Это рождение к духовной жизни совершается Духом Святым, а проводником Его силы является вода Крещения.

Значение Благодати

Благодать Божия - это первичный источник всех духовных сил и способностей. Она - как солнце, дающее свет и жизнь всему нашему миру.

Отпав от Бога через грех, люди лишились Его живительной силы, и потому духовно умерли. Целью пришествия Христова является вернуть нам утраченное общение с Богом, а с ним - утраченную жизнь. Вот почему обращение ко Христу уподобляется воскресению из мертвых: "Наступает время и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия [Евангельскую проповедь] и, услышав, оживут," - говорил Спаситель (Ин. 5:25).

Проникая в сердце грешника, благодать Божия первым делом обнаруживает перед его сознанием все убожество и поврежденность его души. Внезапно он, как от сна пробужденный, начинает сознавать всю трагичность своего состояния, начинает страшиться за свою вечную участь и заботиться о том, как бы избавиться от беды и спастись. Прежде он был слеп по отношению к своему спасению, нечувствен и беспечен; теперь и видит, и чувствует, и заботится. Но это еще не изменение, а только возможность изменения и призвание к тому. Благодать как бы стучится в сердце грешника и говорит ему: "Видишь, куда зашел, смотри же, прими меры к спасению." Пробудится ли он и воспользуется этим внушением - благо ему; не воспользуется - будет оставлен и снова погрузится в свой тяжелый сон.

Общая черта покаянных чувств под действием благодати Божией есть недовольство собой и искание чего-то высшего. Человек становится неудовлетворенным ничем, что окружает его, ни своими преимуществами, ни тем, чем обладает, хотя бы он был очень богат.

Слова "Если кто не родиться от воды и Духа..." (Иоан. 3:5) говорят о благодатном возрождении человека в воде Крещения и о приобщении к благодати Святого Духа в Миропомазании. Другие духовные средства, данные нам Спасителем, в особенности таинства Исповеди и Причащения, имеют целью закрепить и усилить в нас духовные силы. Этому же помогают наши домашние и церковные молитвы, христианские подвиги и добрые дела. Особое внимание надо обратить на сердечную молитву, которая привлекает к нам благодать Божию и делает нас храмомДуха Святого.

Благодать помогает человеку видеть убожество и ничтожество всего земного и согревает сердце пламенной любовью к Богу. Постепенно в сознании человека общение с Богом становится его главным богатством.

Отличительной чертой того, что в душе человека начинает вселяться Царство Божие - это то усердие и энтузиазм, с которым он воспринимает все духовное. "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся," - говорил Спаситель (Лк. 12:49). Как во время пожара пламя охватывает все здание, так и огонь духовного горения должен захватить все существо христианина - его мысли, интересы, чувства, желания, всю его деятельность. Но есть опасность потерять общение с Богом. "Духа не угашать" (1 Фес. 5:19), "в усердии не ослабевайте, духом пламенейте," - предупреждает апостол (Рим. 12:11).

Как начало благого расположения полагается в нас особым внушением Божиим, так им же подается нам и помощь к совершению добродетелей. От нас же зависит с большей или меньшей готовностью покоряться внушению Божию и принимать Его помощь. Мы заслуживаем награду или наказание, судя по тому, ленимся ли или с благоговейной покорностью стараемся жить сообразно с волей Божией.

Процесс духовного обновления происходит глубоко в человеке, потому и сказано, что "не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие - внутри вас" (Лк. 17:20-21). К закреплению внутри себя этого Царства должны быть направлены все наши усилия: "Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, - говорит Спаситель, - и остальное все приложится вам" (Мт. 6:33). Он не говорит: "Ищите только Царства Божия и правды," а "ищите прежде всего," т.е. заботы о Царстве Божием, стремления к правде в жизни должны быть первенствующими в нашем сознании.

Враг нашего спасения только то и делает, что старается отвлечь нас от главного, подсовывая нам всякие "срочные" и "важные" дела. Предостерегая нас от нового порабощения материальным, Господь убеждает: "Не заботьтесь и не говорите, что нам есть? или пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники" (Мт. 6:31-32). Только люди с непробужденным нравственным чувством удовлетворяются материальными благами. Для сынов Царства Божия внешний мир со всеми его благами может быть лишь средством к достижению главной цели, лежащей вне его.

Кого привлекает Царство?

Как уже было сказано, в данных условиях Царство Божие осуществляется не столько во внешних социальных улучшениях, сколько в тех внутренних благотворных изменениях, которые оно производит в людях. Царство Божие особенно близко тем, которых гнетет этот пошлый и жестокий мир, которые томятся собственными грехами и недостатками, которые задыхаются в атмосфере окружающей их лжи и неправды, которые жаждут торжества добра и правды.

Проникнется ли жаждой духовного обновления тот или другой человек - Царство Божие наступит для наго. Проникнется ли этой жаждой тот или другой народ - и Царство Божие наступит для данного народа. Для тех же, кто доволен собой, кто счастлив существующим строем, кому смешно и непонятно стремление к идеальному, кого не волнуют существующие ложь и беззакония, кто презирает чистоту и бескорыстие, кто мечтает разбогатеть и гонится за мирским счастьем и физическими удовольствиями - тому Царство Божие странное и ненужное учение.

Царству Божию не суждено восторжествовать в этом мире. Оно - "тесные врата, и узкий путь," которые не многие находят. Оно не завершенное, а лишь строящееся "здание." Но при всем этом оно вполне реальное явление, осуществляющееся в мире со дня пришествия на землю Спасителя. Оно постоянно растет и распространяется, привлекая и как бы втягивая в себя духовно чутких людей из всех слоев общества, всех национальностей и всех уровней развития. Оно - организация (объединение) личностей, мыслей, сил, писаний, внешних преобразований и явлений, направляемая Богом и совершенствуемая Его невидимой благодатной силой. Царство Божие - это новая, праведная жизнь, строящаяся на вере в Спасителя и на принятии Его учения.

Полное и всем очевидное торжество Царства Божия осуществится лишь после Второго пришествия Христова, когда общество праведников сольётся с ангельским миром и станет Царством Небесным. Сейчас же оно осуществляется лишь частично и неполно в сердцах верующих в меру их духовного преуспеяния.

Тем не менее благотворные результаты или "плоды" этого Царства заметны в истории человечества после Рождества Христова - в упразднении рабства, в исправлении нравов, в преодолении жестокости и распущенности, в более гуманном законодательстве, в отмирании суеверий, в большем уважении к личности, в облагораживании всех отраслей искусства - в литературе, живописи, архитектуре, музыке...

Заключение

Итак, вся жизнь и учение Спасителя были направлены к тому, чтобы заложить новые духовные начала в человеческую жизнь: чистую веру, живую любовь к Богу и ближним, стремление к нравственному совершенствованию и святости. На этих началах нам следует строить свое религиозное мировоззрение и свою жизнь.

Строя свою жизнь на заповедях Христовых, мы утешаем себя мыслью, что Царство Божие непременно восторжествует, и на обновленной Земле наступит обещанный мир, справедливость, радость и бессмертная жизнь. Молим Господа сделать нас достойными наследовать Его Царство!

Таким образом даже здесь, под сводами гробниц страдальцев, отдельные скорбные вздохи растворились в радостном гимне побеждающей веры. Созерцание занимающейся над миром зари евангельского дня заставляет христиан забыть свои горести и неудачи. Надо напоминать себе, что Царство Божие силою берется, и что только употребляющие усилие получают его.

Да приидет к нам Царствие Твое, Господи!

Необходимость Церкви

Джунгли не могут воспитать Ньютонов или Энштейнов, апостолов Павлов или преподобных Серафимов. Как бы человек ни был одарен и даже гениален, он не может все постичь сам, но нуждается в семье и в обществе для своего развития. Даже если самому талантливому человеку дать ноты и скрипку, он никогда не станет гениальным скрипачом. Кто-то должен научить его, передать ему свой опыт. Внешний прогресс человечества - развитие цивилизации, осуществляется благодаря ранее накопленному опыту. Предшествующие поколения являются базой для интеллектуального роста следующих поколений. Когда в следствии какого-нибудь потрясения государство или империя разрушаются, с ними разрушается и культура. И требуются потом усилия многих поколений для воссоздания нужных знаний и опыта.

Для развития умственных способностей и всестороннего гармонического развития человек нуждается в учителях, в школах и во всей многосложной структуре человеческого общества. Он растет, совершенствуется и формируется полезным человеком, именно, как член общества. Без общества он станет не приспособленным к жизни дикарем. Словом, человек создан так, что он не может жить вне общества.

В идеале семья и общество должны были бы формировать не только умственные и прикладные способности человека, но и его духовную сторону. Так оно и должно было быть по планам Творца. Небесный, ангельский мир - это идеальное общество добра, правды, основанное на принципах божественной любви, в котором чистые существа живут не для себя, а друг для друга, радостно прославляя Творца.

Грех нарушил весь строй человеческой жизни, извратил духовную природу человека и всю общественную жизнь. Общество, которое по замыслу Творца, должно было содействовать правильному духовному развитию человека, на практике стало не способным к этому. Утратив духовные ориентиры, общество сконцентрировало все свои усилия на развитие внешнего прогресса, материальных благ, что несомненно приводит к однобокому развитию его членов, а порой и к полной бездуховности, жестокости и всему тому, что мы ежедневно видим в окружающем нас мире.

Поэтому ради спасения душ наших, для духовного образования и развития человека Бог создал другое общество - Церковь. "Вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий" (1 Пет. 2:9).

Церковь - это особое общество, созданное и освященное Богом. В отличии от всех других человеческих обществ и государств, оно есть Царство Божие на земле, целью которого является нравственно возрождать людей и вести их ко спасению. Для этой цели Христос наделил ее всем необходимым, что можно выразить двумя словами: благодать и истина. Это ее духовные сокровища, которые она призвана беречь и обогащать ими верующих. Однако даже самое великое сокровище не принесет пользы человеку, если он не будет пользоваться им. Поэтому необходимо, чтобы каждый активно обогащал себя от духовной сокровищницы Церкви: познавал истину, хранимую ею, освящал себя ее благодатными дарами, впитывал в себя духовный опыт ее праведников.

Как человек состоит из тела и души, так и Церковь имеет видимую и невидимую стороны. Невидимое в ней - действие благодати Христовой, духовное совершенствование верующих и ее небесная часть - Церковь Торжествующая. Церковь - это небесно-земное общество, главой которого является Христос. Поэтому многое в жизни Церкви не поддается исследованию. Видимая сторона Церкви - это ее учение, церковная иерархия, вселенские и поместные соборы, храмы, богослужения, церковные праздники и обычаи, церковные законы и уставы.

Многим современным христианам не понятно для чего существует Церковь. Они думают, что достаточно читать Евангелие и верить в Христа. Но, во-первых, Евангелие не упало с неба. Кто-то должен был собрать книги, написанные апостолами, проверить их и включить в общий состав Библии. Кто-то должен был исключить из Библии подложные, еретические сочинения. Это сделала Церковь первых трех веков. Во-вторых, нельзя научиться по одним книгам. Даже в такой точной и логической науке как математика, ученик нуждается в ком-то, кто объяснил бы ему непонятное, проверил его прогресс, дал бы ему направление для дальнейшего обучения. Подобным образом и для своего духовного образования и развития человек нуждается в духовных наставниках, которые бы объяснили ему непонятное и предостерегли бы от лжеучителей и лжепророков, которых всегда было много.

Вникая в учение Спасителя и Его апостолов, мы видим, что по божественному плану люди призваны спасаться не в одиночку и как придется, но совместно, как члены одной великой семьи. Верующие призваны не только пользоваться тем, что Церковь дает, но и содействовать спасению друг друга. Если грех и самолюбие - это начала разъединяющие, то любовь и добро- это начала соединяющие.

Человек не сразу достигает совершенства. Христианская жизнь - это процесс совершенствования естественно, поэтому, что Церковь состоит из людей разных уровней духовного развития. Те, которые достигли большего совершенства, должны помогать своим немощным собратьям. Сам Господь установил порядок, в котором одни учат, другие учатся.

В Церкви христианин познает истину и освящается благодатью Духа Святого. В таинстве Причащения он входит в реальное общение с Христом, воплотившимся Сыном Божиим, через Него делается причастником Божеского естества. В этом таинственном общении с Богом человек получает мощные духовны силы, помогающие ему духовно расти и совершенствоваться. Нравственное совершенство - это цель нашей жизни: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мат. 5:48).

Церковь -

Царство Божие на земле

Будучи отображением идеального Царства на Небе, Церковь Христова на земле именуется в Священном Писании Царством Божиим. В обычном употреблении этого слова, мы называем "царством" высокую ступень развития общества - государство с его законодательными, юридическими, исполнительными и другими инстанциями. Государство состоит из граждан, правительства, администрации; оно имеет свои законы, свой язык, обычаи, армию и т.д. Церковь - тоже Царство, но особое, благодатное. Она состоит из нравственно возрождающихся людей. Как Царство, она имеет свою Главу - небесного Царя, Господа Иисуса Христа, Сына Божия, имеет также свои законы, определенную внутреннюю структуру, служителей (иерархию) и своих граждан - верующих христиан. Без этих качеств она была бы не царством, а чем-то бесформенным и неопределенным. Христианин пользуется всеми привилегиями духовного Царства, к которому он принадлежит, но вместе с тем, он не только потребитель, но и активный "гражданин," содействующий общему благу.

Священное Писание говорит о Церкви, как о Царстве Божием в следующих местах: Мт. 3:2, Мт. 4:17, Мт. 6:10, Мт. 6:33, Мт. 9:35, Мт. 18:3, Мр. 10:14-15, Лк. 12:32, Лк. 17:21, Иоан. 3:5, Иоан. 18:36, Рим. 14:17, 1 Кор. 4:20, Кол. 1:12-22.

Часто Свои поучения Спаситель начинал словами: "Царство Божие подобно ..." "Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия," - благую весть о наступлении Царства Божия (Мт. 9:35). Таким образом, люди призваны спасаться не индивидуально, не разрозненно, но совместно, как одна семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Свое Царство.

Условия для вступления в Царство: "Покайтесь (дословно: перемените образ мыслей), ибо приблизилось Царство Небесное" (Мт. 4:17). Вход в это Царство возможен только через таинство Крещения, в котором человек рождается для духовной жизни: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух" (Иоан. 3:5).

Церковь в основе своей имеет искупительную жертву Христа, дающую нам возможность через веру, путем нового рождения стать причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4). Поэтому, хотя жизнь Церкви и протекает в естественных внешних условиях и имеет видимые внешние формы, но она по существу своему сверхъестественна. Это объясняет те странные для неверующих слова, которые сказал Спаситель о положении верующих в мирской жизни: "... мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира" (Ин. 17:14). "Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое: а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир" (Ин. 15:19). Эти слова Спасителя показывают несовместимость праведной жизни с греховными и чуждыми Церкви обычаями светского мира. "Царство Мое не от мира сего" (Ин. 18:36).

Таким образом Церковь - это благодатное, сверхъестественное, на основе голгофской жертвы самим Господом установленное на земле единство свыше рожденных людей, составляющих таинственное тело Христово, напоенное Духом Святым и имеющее главою своею самого Господа Иисуса Христа.

<

Признаки истинной Церкви

Все увеличивающееся количество церквей и всевозможных сект затрудняет ответ на вопрос, какая из них является истинной Церковью и существует ли вообще в наше время единая истинная Церковь. Может быть, думают некоторые, первоначальная апостольская Церковь постепенно раздробилась и существующие теперь церковные объединения являются лишь "осколками" ее, частично сохранившими те или другие крупицы ее бывшего духовного богатства - благодати и истины.

При таком воззрении на Церковь некоторые полагают, что ее можно восстановить из существующих христианских деноминаций путем сговора и взаимных уступок. Такое воззрение лежит в основе современного экуменического движения, которое не признает ни одну церковь истинной. Может быть, думают другие, Церковь принципиально никогда ничего общего не имела с официальными церквями, но всегда состояла из отдельных верующих, принадлежащих к разным церковным группировкам. Это последнее мнение выразилось в учении о так называемой "невидимой церкви," выдвигаемом некоторыми протестантскими богословами. Наконец, для многих христиан неясно: нужна ли вообще Церковь, когда человек спасается своей верой.

Все эти противоречивые и, в сущности, неверные мнения о Церкви вытекают из непонимания центральной истины учения Христова - о спасении человека. Когда читаешь Евангелие и апостольские послания, становится очевидным, что по замыслу Спасителя люди призываются спасать свои души не в одиночку и разрозненно, но совместно, составляя единое благодатное Царство добра. Ведь и царство зла, возглавляемое князем тьмы, в своей войне против Церкви действует сплоченно, о чем напомнил Спаситель, говоря: "Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою, как же устоит царство его?" (Мт. 12:26).

Тем не менее, при всей пестроте современных мнений о Церкви, большинство здравомыслящих христиан согласно с тем, что в апостольское время существовала истинная Церковь Христова, как единое общество спасаемых. Книга Деяний святых апостолов повествует о возникновении Церкви в Иерусалиме, когда на пятидесятый день после Воскресения Спасителя, Дух Святой в виде огненных языков сошел на апостолов. С того дня вера христианская стала быстро распространяться в разных частях обширной Римской империи. По мере ее распространения в городах и селах стали возникать христианские общины - церкви. В повседневной жизни, по причине огромных расстояний, эти общины жили более или менее обособленно друг от друга. Однако они себя считали органически принадлежащими к единой, святой, соборной и апостольской Церкви. Их объединяли единая вера и единый источник освящения, черпаемый в благодатных таинствах (крещения, причащения и возложения рук - рукоположения).

Поначалу эти священные действия совершали сами апостолы. Однако в скором времени явилась нужда в помощниках, и апостолы выбирали достойных кандидатов из членов христианских общин, которых рукополагали в епископы, пресвитеры и дьяконы. (Так, например, ап. Павел рукоположил Тимофея и Тита в епископскую степень). Апостолы вменяли епископам в обязанность следить за чистотой христианского учения, учить верующих благочестиво жить и рукополагать себе помощников в лице новых епископов, священников и дьяконов. Таким образом, сами апостолы создали церковную иерархию, которая существует и по сей день. Так, в течение всего своего существования Церковь, подобно дереву (Мр. 4:31), постоянно росла и распространялась по разным странам, обогащаясь духовным опытом, религиозной литературой, богослужебными молитвами и песнопениями, позже - архитектурой храмов и церковным искусством, но всегда сохраняя при этом свою сущность Церкви апостольских времен.

Евангелия и апостольские послания появились не сразу и не везде одновременно. В течение многих десятилетий после возникновения Церкви источником наставлений было не Писание, но устная проповедь, самими апостолами названная Преданием (1 Кор. 11:16 и 15:2, 2 Фес. 2:15 и 3:6, 1 Тим. 6:20). Предание - это единая вероучительная традиция. В Церкви оно всегда имело решающее значение в вопросе, что правильно, а что нет. Когда где-либо возникало нечто, несогласное с апостольской традицией, - будь то в вопросах веры, совершения таинств или управления - оно признавалось ложным и отвергалось. Продолжая апостольскую традицию, епископы первых веков кропотливо проверили все христианские рукописи и постепенно собрали труды апостолов, Евангелия и послания в один комплект книг, который был назван Новозаветным Писанием и вместе с книгами Ветхого Завета он составил Библию в настоящем ее виде. Этот процесс собирания книг был закончен в 3-ем столетии. Книги спорные, не во всем согласные с апостольской традицией, выдаваемые за апостольские, отвергались как подложные, апокрифические. Таким образом, апостольское Предание имело решающее значение для формирования Новозаветного Писания - этого письменного сокровища Церкви. Сейчас христиане всех деноминаций пользуются Новозаветным Писанием - часто произвольно, без благоговения, не сознавая, что оно есть собственность истинной Церкви - сокровище, ею бережно собранное и хранимое.

Благодаря другим дошедшим до нас письменным памятникам, написанным учениками святых апостолов, нам известны многие ценные подробности о жизни и вере христианских общин в первые века христианской эры. В то время вера в существование единой, святой, апостольской Церкви была всеобщей. Естественно, что Церковь тогда имела и свою видимую сторону - в "вечерях любви" (Литургиях) и других богослужениях, в епископах и священниках, в молитвах и церковных песнопениях, в законах (апостольских правилах), регулирующих жизнь и взаимоотношения отдельных церквей, во всех проявлениях жизни христианских общин. Поэтому надо признать, что учение о "невидимой" церкви ново и неверно.

Согласившись с фактом существования реальной, единой Церкви в первые века христианства, можно ли найти такой исторический момент, когда она раздробилась и перестала существовать? Честный ответ должен быть - нет! Дело в том, что уклонения от чистоты апостольского учения, - ереси начали возникать еще в апостольское время. Особенно активными тогда оказались гностические учения, которые к христианской вере примешивали элементы языческой философии. Апостолы в своих посланиях предостерегали христиан против этих учений и прямо утверждали, что приверженцы этих сект отпали от веры. К еретикам апостолы относились, как к сухим ветвям, отломившимся от церковного дерева. Подобным образом, и преемники апостолов, епископы первых веков, не признавали полноправными возникавшие при них уклонения от апостольской веры и упорствующих приверженцев этих учений отлучали от Церкви, следуя наставлению Апостола: "Если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема," т.е. да будет он отлучен (Гал. 1:8-9).

Таким образом, в первые века христианства вопрос об единстве Церкви был ясен: Церковь - это единая духовная семья, несущая с апостольских времен истинное учение, одни таинства и непрерывное преемство благодати, переходящее от епископа к епископу. Для преемников апостолов не подлежало сомнению то, что Церковь совершенно необходима для спасения. Она хранит и возвещает чистое учение Христово, она освящает верующих и ведет их к спасению. Пользуясь образными сравнениями Священного Писания, в первые века христианства Церковь мыслилась как огражденный "овчий двор," в котором добрый Пастырь Христос защищает Своих овец от "волка" - дьявола. Церковь уподоблялась лозе, от которой верующие, как ветви, от единого корня получают духовные силы, необходимые для христианской жизни и добрых дел. Церковь понималась, как Тело Христово, в котором каждый верующий, как член, должен нести служение, нужное целому. Церковь изображалась в виде Ноева ковчега, в котором верующие переплывают всегда мятущееся житейское море и достигают пристани Царства Небесного. Церковь уподоблялась высокой горе, возвышающейся над человеческими заблуждениями и ведущей своих путников к Небу - общению с Богом, ангелами и святыми.

В первые века христианства верить во Христа значило верить и в то, что дело, которое Он совершил на земле, те средства, которые Он дал верующим для спасения, не могут быть утрачены или отняты усилиями врагов Церкви. Ветхозаветные пророки, Господь Иисус Христос и Его апостолы определенно учили о пребывании Церкви до самых последних времен существования мира: "Во дни тех (языческих) царств Бог Небесный воздвигнет Царство, которое во веки не разрушится ... Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно," - предсказал Ангел пророку Даниилу (Дан. 2:44). Господь обещал ап. Петру: "На сем камне (веры) Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мт. 16:18).

Подобным образом и мы, если верим обещанию Спасителя, должны признавать существование Его Церкви в наши дни и до конца существования мира. Пока еще мы не указали, где она, но только высказываем принципиальное положение: она должна существовать в своей святой, цельной, реальной природе. Раздробленная, поврежденная, испарившаяся она - не Церковь.

Итак, где она? По каким признакам можно ее разыскать среди множества современных христианских ветвей?

Во-первых, настоящая Церковь должна содержать неповрежденным чистое христианское учение, проповедованное апостолами. В принесении истины людям заключалась цель пришествия Сына Божьего на землю, как Он сказал перед Своими крестными страданиями: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего" (Иоан. 18:37). Апостол Павел, наставляя своего ученика Тимофея, как ему следует исполнять свои епископские обязанности, пишет в заключение: "Чтобы ты знал, если я замедлю, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины" (1 Тим. 3:15).

С прискорбием надо признать, что в вопросе учения мы видим среди современных христианских ветвей большой разнобой. Принципиально необходимо согласиться, что не могут все учения быть правильными. Если, например, одна церковь утверждает, что Причастие есть Тело и Кровь Христовы, а другая, что - нет, то невозможно, чтобы обе были правы. Или, если одна церковь верит в реальность духовной силы крестного знамения, а другая эту силу отрицает, то, очевидно, что одна из них заблуждается. Истинная Церковь должна быть та, которая ни в чем не расходится в вопросах веры с Церковью первых веков христианства. Когда человек беспристрастно сравнит учения современных христианских церквей, то он, как мы увидим дальше, должен прийти к заключению, что только Православная Церковь исповедует неповрежденную веру древней апостольской Церкви.

Другим признаком, по которому можно найти истинную Церковь, является благодать или сила Божия, которой Церковь призвана освящать и укреплять верующих. Хотя благодать невидима, однако, существует и внешнее условие, по которому можно судить о ее наличии или отсутствии, это - апостольская преемственность. С апостольских времен благодать давалась верующим в таинствах крещения, причащения, возложения рук (миропомазания и хиротонии) и других. Совершителями этих таинств были сначала апостолы (Деян. 8:14-17), потом - епископы и пресвитеры. (Пресвитеры отличались от епископов тем, что они не имели право совершать таинство рукоположения). Право совершать эти таинства передавалось исключительно преемственным способом: апостолы рукополагали епископов и только им разрешали рукополагать других епископов, священников и дьяконов. Апостольская преемственность подобно священному огню, который от одной свечи зажигает другие. Если огонь погас и цепь апостольской преемственности прервалась, - нет больше ни священства, ни таинств, утрачены средства освящения верующих. Поэтому с апостольских времен всегда внимательно следили за сохранением апостольской преемственности: чтобы епископа рукополагал непременно истинный, законный епископ, рукоположение которого преемственно восходит к апостолам. Епископов, впавших в ересь или ведущих недостойный образ жизни, низлагали, и они теряли право совершать таинства или рукополагать себе преемников.

В наше время существует только несколько церквей, апостольская преемственность которых не подлежит сомнению, - это Православная Церковь, Католическая и некоторые восточные неправославные церкви (которые, впрочем, отпали от чистоты апостольского учения еще во времена Вселенских Соборов). Христианские деноминации, принципиально отрицающие необходимость священства и апостольского преемства, уже по этому одному признаку существенно отличаются от Церкви первых веков и потому не могут быть истинными.

Конечно, духовно чуткий человек не нуждается во внешних доказательствах действия благодати Божией, когда он живо ощущает ее теплое и умиротворяющее веяние, получаемое им в таинствах и богослужениях Православной Церкви. Христианину надо отличать благодать Божию от того дешевого и вредного экстаза, которым себя искусственно возбуждают сектанты, типа пятидесятников, на своих молитвенных собраниях. Признаками истинной благодати являются мир душевный, любовь к Богу и ближним, скромность, смирение, кротость и подобные свойства, перечисленные ап. Павлом в послании к Галатам (5:22-26).

Другим признаком истинной Церкви являются ее страдания. Если людям затруднительно разобраться, какая церковь истинная, то дьявол, ее враг, отлично это понимает. Он ненавидит Церковь и старается ее уничтожить. Знакомясь с историей Церкви, мы видим, что ее история как бы написана слезами и кровью ее мучеников. Начало гонений положили иудейские первосвященники и книжники еще в апостольское время. Потом идут три столетия гонений в Римской империи со стороны Римских императоров и областных правителей. В период от 2-го до 9-го столетия жесточайшие гонения против христиан периодически воздвигали персидские правители. С середины 7-го столетия меч против Церкви подняли арабы-мусульмане, потом - крестоносцы, пришедшие с Запада. Они настолько подорвали физические силы Византии, этого оплота православия, что она не могла противостоять туркам, наводнившим ее в 14-15-х столетиях. Наконец, богоборцы-коммунисты превзошли всех своей жестокостью, истребив больше христиан, чем все предыдущие гонители, вместе взятые. Но вот чудо: кровь мучеников всегда была семенем для новых христиан, и врата ада так и не смогли одолеть Церкви, как и обещал Христос.

Наконец, верным и сравнительно легким способом для нахождения Церкви Христовой является историческое исследование. Истинная Церковь должна непрерывно восходить к апостольским временам. Для применения принципа исторического исследования нет надобности углубляться во все подробности развития и распространения христианства. Достаточно выяснить, когда возникла та или иная церковь. Если она возникла, скажем, в 16-м или в каком-нибудь другом столетии, а не в апостольское время, то она не может быть истинной. По этому одному признаку надо отклонить претензии на звание Церкви Христовой всех деноминаций, ведущих свое начало от Лютера и его последователей, как то - лютеранскую, кальвинистскую, пресвитерианскую, и более поздние - мормонскую, баптистскую, адвентистскую, свидетелей Иеговы, пятидесятников и прочих, им подобных. Эти деноминации основаны не Христом или Его апостолами, а лжепророками - лютерами, кальвинами, генрихами, смитами и другими новаторами.

Православная Церковь

Знакомясь с историей христианства, мы убеждаемся, что возникновение Православной Церкви непрерывно восходит к апостольскому времени. Церковь, будучи в начале малой, как горчичное семя, по образному сравнению Спасителя, постепенно выросла в великое дерево, заполнившее своими ветвями весь мир (Мт. 13:31-32). Уже в конце первого века мы находим христианские общины почти во всех городах Римской империи: в Святой Земле, Сирии и Армении, в Малой Азии, Элладе и Македонии, в Италии и Галлии, в Египте и Северной Африке, в Испании и Британии, и даже за пределами империи - в далекой Аравии, Индии и Скифии. К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись епископами, которые являлись носителями полноты апостольской благодати. Епископы управляли общинами менее значительных соседних городов. Уже во втором столетии епископы главных (областных) городов Римской империи стали именоваться митрополитами, которые объединяли в своей митрополии кафедры ближайших епископов. На митрополитах лежала обязанность регулярно созывать епископские соборы для решения текущих религиозно-административных вопросов.

Помимо областных городов в Римской империи существовали так называемые имперские диоцезы. Применительно к этим главнейшим центрам государственного устройства стали образовываться пункты более широкого церковного управления, получившие позже наименование патриархатов. На Четвертом Вселенском соборе, собравшемся в Халкидоне в 451 году, вполне определились границы пяти патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского (область которого была незначительной в административном отношении, но важной по своему религиозному значению).

С течением времени в силу разных исторических событий области патриархатов то уменьшались в своем объеме, то увеличивались. Большие церковные перемены произошли в результате нашествия германских народов на Европу (конец 4-го столетия), притеснения со стороны персов и нашествия арабов на восточные области Византийской империи (середина 7-го столетия). В середине 9-го столетия замечается движение к принятию христианской веры со стороны славянских народов. В деле просвещения болгар и моравов особенно потрудились солунские братья святые Кирилл и Мефодий. Из Болгарии христианская вера распространилась в Сербию. Большой заслугой святых Кирилла и Мефодия является создание славянской азбуки и перевод с греческого на славянский язык избранных богослужебных книг и книг Священного Писания. Их труды подготовили почву для распространения христианства на Руси.

Хотя на северном берегу Черного моря существовали христианские общины уже в конце первого столетия, массовое обращение в христианство славянских племен, населявших Русь, началось со времени Крещения Руси, когда в 988 году при великом князе Владимире на берегу Днепра было совершено крещение киевлян. (Смотри брошюру "Св. князь Владимир и Тысячелетие Крещения Руси"). Из Киева Православная вера распространилась в другие части Руси. О том, как велика была Русская Православная церковь в дореволюционное время, можно судить по следующим данным: в России насчитывалось 1098 монастырей, с общим количеством монашествующих более 90 тысяч. Кроме Московского патриарха, было 6 митрополитов, 136 епископов, 48000 священников и диаконов, обслуживающих 60000 храмов и часовен. Для подготовки духовенства существовало 4 духовных академии, 57 семинарий, 185 духовных училищ. Издавалось огромное количество Библий и разной богословской и духовной литературы. К сожалению, мы недостаточно дорожили нашим огромным духовным богатством, стали увлекаться западными идеями. Возникшие после 1918-го года гонения на Церковь со стороны безбожников и беспощадное уничтожение духовенства, верующих и храмов можно объяснить только в свете Апокалипсиса, где предсказывается великое преследование веры Христовой перед концом мира.

Начиная с середины 18-го столетия, трудами преп. Германа Аляскинского и других русских миссионеров Православие проникло на Аляску, где крестилось много алеутов и было положено начало распространения Православия в Северной Америке. Сейчас в США живет около 3-х миллионов православных христиан.

В настоящее время в состав Православной Церкви входят следующие автокефальные (поместные) церкви: Константинопольская (с большим количеством приходов в Европе, Северной и Южной Америке и патриаршей кафедрой в Истамбуле, Турция), Александрийская (Египет), Антиохийская (со столицей в Дамаске, Сирия), Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Греческая, Албанская, Польская, Чехословацкая, Литовская и Православная Церковь в Америке. Автономными церквями являются Синайская, Финляндская и Японская. После Первой и Второй мировых войн образовалось большое количество православных греческих и русских приходов (Русской Зарубежной Церкви) почти во всех частях света. Общее количество православных христиан во всем мире - около 160 миллионов.

Наименование Православная Церковь вошло в употребление в эпоху религиозных споров с 4го по 6е столетия, когда возникла необходимость отличать истинную Церковь от еретических групп (арианства, несторианства и т.д.), которые тоже называли себя христианами. Слово право-славие является переводом греческого слова оrthо-dоkео, означающего правильно мыслить. Другое именование Церкви - это Кафолическая, что на греческом языке значит "всеобъемлющая." Смысл этого наименования заключается в том, что Церковь всех людей призывает ко спасению, независимо от их национальности и социального положения. При переводе Символа веры с греческого на славянский язык слово "кафолическая" было переведено как "соборная."

В Православной Церкви поместные церкви, как, например, Иерусалимская, Русская, Сербская и другие, - иногда возглавляются патриархами, иногда - архиепископами или митрополитами. Для решения вопросов, относящихся к данной церкви, глава этой церкви созывает собор своих епископов. Вопросы, касающиеся всей Православной Церкви, как например, вопросы веры (догматы) и канонов (церковных законов), обсуждаются на Вселенских Соборах. На Вселенские Соборы съезжаются епископы от всех поместных и автономных православных церквей. По мере надобности, к участию в соборах привлекаются представители от духовенства и мирян. Таким образом, форма правления в Православии не единоличная и не демократическая, но соборная.

Учение Православной Церкви в сжатой форме сформулировано в Символе веры, который был составлен Первым и Вторым Вселенскими соборами в 325 и 381 годах (в городах Никее и Константинополе). Этот Символ веры, в свою очередь, был составлен на основе более древних символов, восходящих к апостольскому времени. Суммируя Православное учение, мы верим в Единого Бога - Отца, Сына и Святого Духа - Троицу единосущную и нераздельную. Сын Божий рожден от Бога Отца прежде всех веков. Дух Святой превечно исходит от Бога Отца. Мы верим, что единый Бог, в Троице поклоняемый, вечен, всемогущ и вездесущ, что Он по Своей воле из ничего сотворил все существующее, - сначала невидимый ангельский мир, потом - наш видимый, материальный мир. Бог также создал нас - людей, вдохнув в нас бессмертную душу и начертав Свой нравственный закон в нашем сердце. Бог создал нас, чтобы мы совершенствовались и вечно блаженствовали в общении с Ним. Мы верим, что Бог бесконечно справедлив и милосерд. Он управляет всей вселенной и жизнью каждого человека, и без Его воли ничего не может произойти.

Когда первые люди нарушили заповедь Божию, Бог не отвергнул их окончательно, но через пророков стал готовить людей ко спасению, обещая послать людям Мессию - Христа. Когда мир созрел к принятию истинной веры, Сын Божий, Господь Иисус Христос пришел на землю, чтобы спасти нас, грешных людей. Он учил, как надо верить и праведно жить. Ради нашего спасения Он умер на кресте и Своей кровью смыл наши грехи. В третий день Он воскрес из мертвых и положил начало нашему воскресению и вечной блаженной жизни в раю. Мы верим, что Господь Иисус Христос в пятидесятый день после Своего воскресения послал апостолам Духа Святого, Который с тех пор пребывает в Церкви, наставляя ее в истине. Мы верим, что единая, святая, соборная и апостольская Церковь пребудет непобедимой силами зла до самого конца существования мира. Мы верим, что Дух Святой в Таинствах крещения, миропомазания, исповеди, причащения и других богослужебных действиях очищает и освящает верующих, дает им силы жить по-христиански. Мы верим, что Господь Иисус Христос придет второй раз на землю. Тогда произойдет всеобщее воскресение мертвых, конец мира и всеобщий Суд, на котором каждый человек получит по делам своим. После Суда начнется вечная жизнь: для праведников - вечное блаженство в общении с Богом, для дьявола и грешников - вечные мучения в геенне огненной.

Мы признаем, что для спасения недостаточно одной веры, но необходимо, чтобы жизнь соответствовала вере. Поэтому мы признаем необходимость исполнения Десяти Заповедей, данных Богом пророку Моисею (книга Исход, 20-я глава), и евангельских Заповедей Блаженства, данных Господом Иисусом Христом (Мт. 5:3-12). Суть заповедей заключается в любви к Богу и ближним, и даже к врагам (Мт. 5:43-45). Эти заповеди о любви ставят христианскую веру в моральном отношении выше остальных религий, а с точки зрения человеческого разума, могут быть оценены как единственный путь для установления среди людей мира, взаимного уважения и законности. Без искренней любви к ближнему и всепрощения войны и взаимное уничтожение - неизбежны. Господь Иисус Христос учит нас всех прощать в замечательной молитве "Отче наш," когда мы говорим: "И остави нам долги наша, как и мы оставляем должникам нашим." В Своих притчах Господь нас учит добродетелям веры, смирения, терпения, постоянства, справедливости и другим. Среди притч выделяется "притча о талантах," которая призывает нас развивать в себе все дарованные нам от Господа Бога способности и таланты. Истинная вера непременно должна себя обнаруживать во внутреннем росте и добрых поступках, потому что "вера без дела - мертва." Христианину следует быть нестяжательным, т.е. спокойно относиться к материальным благам, употреблять их не для своих прихотей, но для своей нужды и помощи другим. Гордость, себялюбие, надменность и эгоизм являются мерзостью в очах Божиих.

Православная Церковь учит, что каждый человек наделен Творцом свободной волей и потому ответственен за свои поступки. Господь любит и жалеет нас. Он помогает нам во всем добром, в особенности, если мы просим Его об этом. Ведь Он обещал нам: "Просите, и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворят вам" (Мт. 7:7). Горячая молитва проясняет разум, помогает преодолевать искушения и жить по Заповедям Божиим. Молитва помогает нам совершенствовать свои духовные способности, а это является главной целью нашей земной жизни.

Когда православного христианина постигают неудачи или болезни, он не должен роптать на Бога, но должен помнить, что Господь допускает, чтобы нас постигали страдания для нашей же душевной пользы - для очищения от грехов и укрепления воли в добродетели. В трудные минуты жизни надо молиться Небесному Отцу: "Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли."

Мы, православные, почитаем святых - Деву Марию, пророков, апостолов, мучеников, преподобных (монашествовавших) и других святых угодников Божиих. После своей кончины святые не порвали своей связи с нами, но перешли в небесную область Церкви, именуемую Церковью торжествующей. Там, у Престола Божия, они молятся о нас, как о своих младших братьях, и помогают нам достигнуть Царства Небесного. Нам, русским, дорога память святых равноапостольных княгини Ольги и князя Владимира, святых Бориса и Глеба, преподобных Сергия Радонежского, Антония и Феодосия Печерских, Серафима Саровского, св. Иоанна Кронштадтского и других, а также новых Российских мучеников, просиявших в наш век.

Богослужения Православной Церкви ведутся по чину, сложившемуся столетиями. Главным богослужением является Литургия (общественное служение). Существенной частью Литургии является таинство Причащения, в котором верующие под видом хлеба и вина вкушают самое Тело и Кровь Христову и с Ним таинственно соединяются, как Господь сказал: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Иоан. 6:54). Перед причащением верующий исповедуется в своих грехах.

Чтобы помочь христианину преодолевать свои недостатки существуют постные дни. С апостольского времени существует обычай поститься по средам и пятницам (в память страданий Спасителя), а также перед праздником Пасхи - Великим постом. В постные дни не разрешается вкушать молочную или мясную пищу и предаваться увеселениям, но следует больше молиться и читать религиозную литературу. Православная вера призывает заботиться о семье, о престарелых, о больных, о бедных и никого не осуждать. "Не судите, да не судимы будете" (Мт. 7:1). Цель нашей жизни - постоянное нравственное совершенствование: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мт. 5:48).

Для чего нужна Церковь?

Многие истины, лежащие в основе Христианской веры, непостижимы для человеческого ума. Когда гордый и по существу ограниченный человеческий ум пытается их объяснить в плоскости своих понятий, то он искажает эти богооткровенные истины, и возникает ересь. Так, в первые века христианства искажалась истина Святой Троицы, потом, в период от 3-го до 7-го столетия, искажалось учение о природе Спасителя. В наше же время подвергается искажению учение о Церкви.

"Только верь, и ты спасен!" - таков лозунг христианских деноминаций, протестантского происхождения. Между тем Господь Иисус Христос и его ученики, святые Апостолы, учили о спасении, как о процессе духовного возрождения, в котором вера есть только первый шаг. В Священном Писании учение о спасении человека находится в такой тесной, органической связи с учением о Церкви - этим Царством Божиим среди людей, - что невозможно одно отделить от другого. Поэтому современные заблуждения относительно Церкви являются в сущности непониманием христианского учения о спасении человека.

Современные заблуждения относительно Церкви можно разделить на две группы. К первой группе относятся те христианские деятели, которые считают, что Церковь не нужна для спасения, что человек спасается одной верой, независимо от нее. Из этого понимания вытекает популярное среди сектантов учение о "невидимой" церкви, которое утверждает, что все верующие, независимо от своего вероисповедания, являются членами невидимой церкви. Конечно, раз церковь невидима и, следовательно, неощутима и бездейственна, она и не может быть орудием спасения, но является лишь результатом того, что существуют спасающиеся. Ко второй группе принадлежат те христианские деятели, которые готовы признать за Церковью известную пользу, но, не понимая ее природы, думают, что церковь можно создать человеческими усилиями, путем сговора и компромиссов. К этой группе относятся приверженцы так называемого экуменического движения. Общим для этих двух групп является отрицание существования истинной видимой Церкви вопреки ясным словам Спасителя: "Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мт 16:18).

Ввиду столь широко распространенных неправильных мнений о Церкви необходимо нам, православным, уяснить в своем сознании правильное представление о Церкви, о ее значении и необходимости в деле спасения наших душ.

Зло, как и грех, есть сила разъединяющая и разрушающая, хотя в плане этого мира оно и способно выступать сплоченным фронтом в борьбе с Богом. В противоположность злу, Церковь - это чудесное осуществление многоединства, в котором соединяется Божеское с человеческим, Духовное с материальным, Небесное с земным.

Первым свойством Церкви является ее единство. Она органически едина в себе, хотя состоит из многих поместных церквей и заключает в себе земную и небесную сторону. Она едина и совне, не имея себе равной среди инославных исповеданий. Говоря образно, она есть один виноградник, одно поле, одно дерево, одно стадо, одна лоза, одно здание, одна семья, одна гора, одно тело. Иисус Христос дал Церкви одно учение, одно крещение, одно причащение. Церковь живет и освящается одним Духом Божиим и имеет одну главу - Христа. Единство Церкви было предметом первосвященнической молитвы Спасителя: "Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино" (Иоан 17:21).

Это единство Церкви, которое в известной мере воспроизводит триединство Лиц в Троице, составляет таинственную сторону ее сущности. Вот почему Господь Иисус Христос, говоря о Церкви, часто прибегал к иносказательным примерам, притчам, в которых постепенно раскрывал разные ее стороны и свойства этого чудесного многоединства. Мы воспользуемся этими евангельскими образами, чтобы побеседовать о природе Церкви.

Церковь Христова, хотя существует среди мира, во зле лежащего, не роднится с ним. Она имеет свою ограду или границы, отделяющие овец Христовых от строптивых овец и от хищных волков. Об этом говорит притча о Добром Пастыре.

"Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник. А входящий дверью есть пастырь овцам. Ему привратник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени, и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними, а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса... Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет... Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца, и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь" (Ин 10:1-5; 9, 15,16). Видимой оградой Церкви, отделяющей ее от различных религиозных группировок, является чистота ее апостольского учения, законы, апостольское преемство и весь уклад церковной жизни.

Под дверью в этой притче подразумевается таинство Крещения, посредством которого верующие становятся членами Церкви. Но есть дверь и для пастырей, состоящая в законном избрании и рукоположении. Незаконно присваивающий себе пастырские функции, или по образному выражению притчи, "перелезающий инде," есть волк и разбойник. Эта притча о Добром Пастыре подчеркивает идею послушания для овец и самопожертвования для пастырей. Послушание выражается в том, что верующие без критики и личного мнения принимают учение Церкви и под руководством добрых пастырей проводят христианскую жизнь.

Грех сектантов заключается, в первую очередь, в непослушании Церкви, в самочинстве, бунте. Характерно для сектантов само их общее наименование: протестантство!

Притча о Виноградной Лозе раскрывает таинственное единение верующих с Господом Иисусом Христом - источником благодатных даров и духовного возрождения.

"Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь ... Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы - ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего" (Иоан 15:1; 4-5).

Человек, горделиво отчуждающий себя от Церкви, уподобляется отсеченной ветви, которая не только останется бесплодной, но и обречена засохнуть. Сознание единения с Христом посредством таинства причащения должно исполнить нас чувством великой благодарности. От Него мы черпаем все свои лучшие побуждения и силы. Он - источник нашей духовной жизни!

Пастыри и учители

"Он (Бог) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями. К совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова" (Еф. 4:11-12).

< < < < <

Книга "Луг Духовный" сохранила рассказ об одном старце праведной жизни, который, когда совершал Литургии, видел ангелов, стоящих у престола. Этот старец, усвоив порядок богослужения у еретиков и будучи сам не сведущ в божественных догматах, по простоте и незлонамеренно во время службы говорил не те слова, которые должно произносить. Однажды, по Промыслу Божию к нему пришел один диакон, знающий службу правильно. Заметив ошибку в словах старца, диакон поправил его. Не поверив диакону, старец спросил ангела, находящегося у престола, как правильно надо читать молитву. Ангел ответил: "Послушай его, он правильно говорит." - "Почему же ты не поправлял меня раньше, когда я молился," - спросил ангела старец. - "Бог так устроил, чтобы люди были исправляемы людьми же," - ответил ангел. С тех пор старец исправился в службе и воздал благодарность Богу и диакону.

Этот назидательный древний рассказ наглядно подчеркивает важный элемент спасения, а именно: по Божественному плану люди должны содействовать друг другу в добре!

Если мы углубимся мысленно в устройство нашего мира и человеческую жизнь, то мы увидим, что в основе всего лежит Богом установленный принцип взаимной помощи, содействия и сотрудничества. Каждая вещь и каждое живое существо имеет свое назначение в целом, и одно в другом нуждается. Так, например, растения питают животных и человека и выделяют кислород, необходимый для дыхания. Но сами растения нуждаются в углекислом газе, производимом животными, а также в насекомых, которые их оплодотворяют. Микробы, живущие в чреве и кишечнике животных, питаются веществами, поедаемыми животными, и одновременно с этим содействуют процессу переваривания и усвоения пищи животными. Функции самцов и самок, мужчин и женщин дополняют друг друга в процессе зачатия и развития новых поколений. В природе часто даже сама смерть одних существ служит необходимым условием для жизни других.

Необходимость взаимопомощи еще ощутимее чувствуется в жизни человеческого общества. Человек появляется в мир беспомощным существом. Его жизнь, рост, здоровье, питание и воспитание всецело зависят от его родителей. Наследственность, преемственность и взаимное общение лежат в основе культуры и прогресса. Достигнув школьного возраста, он усваивает науки, плод трудов и исследований многих поколений ученых, писателей и поэтов. Вся современная жизнь с ее высокими технологиями и великими достижениями в области медицины, науки и искусства является плодом трудов прежних поколений. Таким образом, человек постоянно пользуется достижениями тех, кто уже давно ушел из этого мира. Не может человек существовать сам по себе, независимо от других, так сказать, - в вакууме. Да и само христианство нуждалось в подготовительной работе ветхозаветного периода, в его законе, в трудах пророков и в духовном опыте ветхозаветных праведников.

Одним словом, в какую сферу физической, животной или человеческой жизни мы бы ни обратили свой взор, мы всюду видим один всеобщий и непреложный закон взаимодействия и сотрудничества. Без него не только прогресс, но и сама жизнь немыслима. Если взаимодействие и сотрудничество так необходимы нам в житейских делах, то тем более они необходимы нам в духовной жизни и для преуспевания в добродетелях. Поэтому Бог "поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями - к совершению святых (для духовного совершенствования христиан), на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и в познание Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф 4:11-13). Задачей нашей жизни является не только внешнее, механическое переселение души в рай, но в первую очередь внутреннее духовное обновление. А оно, в свою очередь, требует знания, опыта, руководства, помощи, очищения и освящения. И для этого нужна Церковь - этот духовный союз верующих.

Эту мысль неоднократно развивает святой ап. Павел, когда побуждает христиан содействовать друг другу в добродетелях. Так, он иногда берет в пример человеческое тело, в котором каждый член имеет свое назначение в целом. Он наставляет:

"Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело - глаз, то где слух? Если все - слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна, или также голова ногам: вы мне не нужны.

Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее. И которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагается попечения. И неблагообразные наши более благовидно прикрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенных большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены, славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы - тело Христово, а порознь - члены. И иных Бог поставил в Церкви: во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями, далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?" (1 Кор 12:12-30).

Здесь, основная мысль апостола заключается в том, что в Церкви каждый член, даже, по-видимому, самый незначительный, нужен для общего блага. Так, христианская семья, эта "домашняя церковь" - составляет собой первую, так сказать, клетку вселенской Церкви. В ней родители и вообще старшие пекутся о младших и направляют их по доброму пути. Заботясь о младших и подавая им добрый пример, старшие одновременно с этим и сами совершенствуются в добродетелях. В более высоком плане, семьи и члены христианской общины объединяются в своей приходской церкви. Они собираются на совместную молитву, участвуют в богослужениях, причащаются Святых Таинств, делятся духовным опытом. Здесь, по воле Божией, труд совершения служб и наставлений возлагается на пастырей, пресвитеров, которые ответственны перед Богом за каждую "овцу." Еще в более высоком плане, христианские общины объединяются в епархии и поместные церкви, в которых епископы - эти "ангелы Церкви" (От. 2:1) - имеют общее руководство в духовной жизни христиан и заботятся о сохранении чистоты христианской веры. Наконец, поместные церкви вместе с небесной церковью составляют собою единое тело Христово, оживляемое Духом Святым.

Как в здоровой и нормальной семье не должно быть конфликта между родителями и детьми, между старшими и младшими, так и в Церкви, хотя служения бывают различные, но все они необходимы для общего блага. "Пастырей ваших умоляю," - пишет св. ап. Петр, -"пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду... Также и младшие, повинуйтесь пастырям" (1 Пет. 5:1-5).

Мы, православные христиане, должны дорожить своей принадлежностью к Церкви. Она есть наше духовное богатство, наше руководство в вопросах веры и жизни, наше очищение, освящение, источник нравственной силы и бодрости. Постараемся же из малоплодных, а может быть и совсем увядающих ветвей, стать живыми и зеленеющими ветвями виноградника Христова!

Две сферы

"Отче наш, Иже еси на небесех."

Когда люди говорят о Церкви, то они обычно мыслят о земной ее стороне, о Церкви воинствующей. Эта Церковь в разных странах и в разные исторические периоды своего земного существования испытывает то спокойствие и процветание, то гонения и умаление. В периоды испытаний, люди, дорожащие Церковью, начинают бояться за ее судьбу и спрашивают: не пришел ли конец ее существованию и не подошел ли мир вплотную к своим последним дням?

В эти трудные времена для Церкви утешительно поднять свой духовный взор ввысь к нашему Небесному Отцу с молитвой: "Отче наш, Иже еси на небесех." В этом молитвенном взлете мы входим в таинственное общение со всемогущим Богом и духовным миром, и нашему взору открывается более полное бытие нашей Церкви в ее надмирной славе. Тогда мы начинаем ясно понимать и чувствовать, что духовное общество, к которому мы принадлежим, на самом деле гораздо больше и сильнее, чем нам раньше казалось. В это общество входят: пречистая Дева Мария, апостолы, пророки, мученики, преподобные, Христа-ради юродивые, святители, неисчислимый сонм праведников от всех племен и народов, и, наконец, безбрежный, как океан, ангельский мир, слава и величие которого превышает всякое разумение. И во главе всего этого грандиозного множества находится Начальник нашего спасения, победитель дьявола и смерти - Господь наш Иисус Христос!

Таким напоминанием подлинной славы небесно-земной Церкви утешал святой апостол Павел своих соотечественников, евреев-христиан, терпящих волну гонений со стороны неверующих евреев: "Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцов, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета, Иисусу" (Евр 12:22-24). А в другом месте, уподобляя Церковь великому зданию, апостол ободряет верующих такими словами: "Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, будучи утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе" (Еф 2:19-21).

На фоне вселенской небесно-земной Церкви, наши поместные, национальные православные церкви являются малыми ячейками, как бы камнями на склоне великой горы или домиками на окраине большого города; а приходы, к которым мы принадлежим, - совсем микроскопическими объектами.

Но кажущаяся малочисленность и даже убожество не значат, что мы забыты нашими прославленными братьями и брошены на произвол слуг князя тьмы. Напротив, чем сильнее на нас натиск вражеских сил, тем ближе к нам помощь всей Церкви. Ведь, если мы не можем допустить, чтобы на наших глазах какой-нибудь хулиган обижал нашего меньшего брата, то тем более святые, которые усовершенствовались в любви, всегда готовы нам прийти на помощь. Даже, по слову Спасителя, "на небесах более радости бывает об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии" (Лк. 17:7).

Наш мир подобен полю брани и, даже может быть, находится в центре сражения, которое идет между Богом и сатаною за каждую человеческую душу. Фактически, фронт этой войны уходит далеко за пределы нашего мира, и в борьбе с драконом и его слугами небесная Церковь принимает самое деятельное и близкое участие. Мы способны наблюдать только малую часть этой напряженной духовной войны.

Надо посмотреть на это сражение глазами святого тайновидца апостола Иоанна Богослова, писателя книги "Откровение," чтобы увидеть это сражение в более широком объеме.

Церковь воинствующая

"Наша брань (война) не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Еф 6:12).

< < < < <

Дьявол ненавидит добро и преследует тех людей, которые пытаются освободиться от его власти. Бог попускает дьяволу искушать людей для их же пользы, потому что в борьбе с искушениями человек растет и крепнет духовно. Справедливо замечание одного древнего мыслителя по этому поводу: "Если бы не существовало дьявола и искушений, то не было бы и святых."

Хотя дьявол в своей злобе нередко воздвигает на верующих физические преследования, но надо отчетливо понять и помнить, что дьявол может овладеть человеком и погубить его только через грех! Дьявол, будучи хитрым и опытным психологом, искусно приспосабливает свою тактику соблазнения к индивидуальным слабостям человека, которого хочет склонить ко греху. Так, например, людей сластолюбивых он соблазняет преимущественно плотскими грехами; людей, привязанных к материальным благам, - сребролюбием; людей тщеславых - гордостью; малодушных и боязливых - страхом гонений и т.д. Когда дьяволу удается склонить человека ко греху - победа его, когда же человек отразит соблазн - победителем выходит человек. Так вся наша жизнь как бы соткана из эпизодов поражений и побед. В конце жизни человека подводится итог.

Священное Писание, гражданская и церковная история, жития святых и жизненные рассказы в миллиарде вариантов запечатлели на своих страницах внешние детали духовной войны дьявола с людьми. В этом плане, среди письменных памятников, описывающих эту войну, самым выразительным и ярким является книга Апокалипсис, или Откровение. Эта книга написана св. Евангелистом Иоанном Богословом на острове Патмос во время его заключения при римском императоре Домициане. Она ценна, главным образом, потому, что изображает духовную войну между силами зла и добра в максимальной полноте и всеобъемлемости, благодаря чему верующий человек видит, что он борется со злом не в одиночку, но с помощью Бога и всей небесной Церкви. Самым ценным в этой книге является то, что она раскрывает конечный результат войны, в которую мы все волей-неволей вовлечены, а именно: полное поражение дьявола, наказание его и всей его "армии" зла, а также вечная награда тем, кто боролся с дьяволом и не сдался ему. Что может быть отраднее того, что добро и жизнь в конце концов победят!

Прежде чем приступить к описанию некоторых картин духовной войны, описанных в Апокалипсисе, скажем несколько слов о самой книге Апокалипсис. Среди книг Священного Писания, Апокалипсис является самой трудной для понимания. Трудность заключается в том, что Апокалипсис написан языком символов и подобий. События в нем описываются не прямо, а в картинных образах. Именно так он написан не для того, конечно, чтобы затруднить понимание, а потому, что целью этой книги является показать духовную суть всей истории человечества, суммировать первопричины всех бедствий, постигших человечество, наглядно изобразить всю отвратительность греха и красоту праведности.

Поэтому, Апокалипсис отличается двумя особенностями: 1) совмещение однородных событий в одном видении и 2) повторное описание сложных событий в разной перспективе. Обычно думают, что Апокалипсис только предсказывает события последних времен, относящихся к антихристу и концу мира. На самом деле, Апокалипсис охватывает историю человечества и историю Церкви на всем ее историческом пути. Конец мира и суд описываются лишь как естественное завершение событий прошлого. Поэтому несколько событий, фактически отстоящих друг от друга по времени на расстоянии многих веков, но по сути однородных, зарисовываются таинозрителем в одной апокалиптической картине. Так, например: гонения на христиан при римских императорах в первые века нашей эры, избиения христиан арабами в 7-9 веках и турками в 14-18 веках, преследования в наше время верующих безбожниками в коммунистических странах и, наконец, гонения при антихристе перед концом мира - объединяются в одно видение. Иными словами, в одном видении совмещаются элементы разных исторических эпох: Антиох Епифан, Нерон и Диоклитиан, Хозрой и Омар, Магомет 2-й и Мурад 3-й, Сталин, антихрист и подобные им - все сливаются в образе страшного многоглавого зверя. Ценность такого совмещения событий в одном описании заключается в том, что оно дает возможность передать сущность событий, в то время, как в детальных описаниях каждого отдельного события мы получили бы лишь перечень внешних подробностей, а суть могли бы не понять.

Между прочим, подобные совмещения в одном видении разных исторических эпизодов можно найти и в других местах Священного Писания. Например, в Своей беседе о конце мира Спаситель совмещает с этим событием разрушение Иерусалима, которое произошло при Тите в 70 году нашей эры. Это Он делает потому, что первое предуказывало на второе.

В качестве другого примера совмещения событий в одной картине, приведем описание видения Жены из 12-й главы Апокалипсиса.

"И явилось на небе великое знамение - Жена, облеченная в солнце, под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим: хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед Женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным, и восхищено было дитя ее к Богу и Престолу Его. А Жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.

И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места не небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них перед Богом нашим день и ночь. Они победили его Кровью Агнца, и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак, веселитесь небеса и обитающие на них!

Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошел дьявол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени. Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать Жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были Жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и пол-времени. И пустил змий из пасти своей вслед Жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла Жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей. И рассвирепел дракон на Жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа" (Ап 12:1-17).

Жена, облеченная в солнце, - это Церковь. Луна, звезды и солнце, которыми она украшена, символизируют ее духовную красоту и славу. Муки рождения - это подвиг христиан на пути их духовного возрождения. Красный дракон - это дьявол и его слуги. Конечно, многие подробности этого описания нам неясны, но суть и результат духовной войны очевидны. Дракон оказался бессильным повредить Жене и погубить ее чад. Под двумя крыльями Жены можно понимать пост и молитву, которые одухотворяют человека и приближают его к Богу. Под рекой, пущенной драконом в след Жены, можно понимать искушения. Его соблазны "поглотила земля," под которой некоторые святые отцы понимают смирение, потому что смиренного (человека, преданного Богу и всецело послушного Ему) не могут прельстить никакие соблазны. Замечательно то, что верующие не только не потерпели вреда от дракона, но и победили его Кровью Агнца - очевидно, причащением Тела и Крови Христовой. Бегство в пустыню можно понимать и в буквальном и переносном смысле - когда верующие добровольно отмежевываются от грешного общества и от его суеты и полностью уходят в свою духовную жизнь. Упоминание архангела Михаила и прочих небесных сил, низвергших дракона, очевидно, относится ко времени до сотворения нашего видимого мира, когда верные Богу ангелы изгнали из рая взбунтовавшихся ангелов во главе с гордым Денницей (то была первая революция).

Таким образом, совмещение, в данном видении Жены, событий разных эпох - несомненно. Здесь есть и элементы из жизни Божией Матери: рождение Христа (Первенца Церкви) и бегство в Египет, а также гонения на христиан в разные исторические эпохи.

В других видениях Апокалипсиса святой ап. Иоанн Богослов возвращается к описанию преследований верующих, но в другой перспективе, о чем поговорим после. В 19-й и 20-й главах ап. Иоанн изображает окончательное поражение антихриста, лжепророка и древнего дракона, которые брошены в озеро огненное, где будут они мучиться во веки веков.

Христианин -

воин Христов

"Побеждающему дам сесть со Мной на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцом Моим на престоле Его" (Апок. 3:21).

< < < < <

Священное Писание говорит о житейских испытаниях и страданиях, как о подвиге, который предоставляется человеку для достижения высшей награды на Небе. Так, например, в послании ап. Петра читаем: "Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь да и в явлении славы Его возрадуетесь и восторжествуете" (1 Пт. 4:12).

Подвиги и страдания праведников могут быть добровольными и невольными. К добровольным подвигам относятся: усиленная молитва, пост, добровольная нищета, воздержание от брачной жизни, богомыслие и разные дела благочестия, ведущие к очищению сердца и снисканию Божией благодати. С древних времен люди, желающие всецело посвятить свою жизнь Богу в таких подвигах, принимали монашество. Подвиг этот именуется преподобием, а удостоившиеся святости за него именуются преподобными. К невольным страданиям относятся перенесение гонений, лишений, мучений и насильственной смерти ради веры христианской. Подвиг этот именуется мученичеством. Эти два вида подвига, мученичества и преподобия, проходят через всю историю Церкви Христовой, и каждый христианин в меру своих сил и усердия приобщается то к одному, то к другому виду подвига.

В Апокалипсисе мы видим представителей этих двух подвигов: мучеников - в 6-й и 7-й главах и преподобных - в 14-й главе. В видениях, описанных в этих главах Откровения, мы видим исполнение обещания Спасителя: "Побеждающему дам сесть со Мной на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцом Моим на престоле Его" (Апок. 3:21). Описание Небесного мира начинается с видения Бога Отца.

"Я был в духе, и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий, и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису, и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола, а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих, и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу, и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади... и ни днем ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.

И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают перед Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено" (Апок. 4:2-6, 8-11).

Кристальное море перед престолом символизирует спокойствие и безмятежность небесного мира в противоположность треволнениям земной жизни, которая подобна "житейскому морю, воздвигаемому зря напастей бурею." Двадцать четыре старца, окружающие престол, являются представителями ветхозаветной и новозаветной Церкви, это - пророки и апостолы.

Далее, с 5-й гл., тайновидец переходит к более подробному описанию престола и тех, кто его окружает, и в первую очередь описывает видение Агнца Божия, Который находился среди престола и имел закланный вид, то есть выглядел, как ягненок, приносимый иудеями в жертву на Пасху. Несомненно, что здесь под Агнцем надо понимать Сына Божия, о Котором святой Иоанн Креститель говорил: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира" (Ин. 1:29). Под снятием печатей таинственной книги надо понимать раскрытие судеб человеческой истории, которые до своего исполнения известны только Богу. Минуя здесь подробности разных событий, остановимся на их результатах, которые раскрываются со снятия пятой печати.

"Когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число" (Апок. 6:9-11).

Знаменательно то, что небожители, зная заранее о предстоящих гонениях, не препятствуют им, потому что благодаря им верующие получат небесную славу и этим "дополнят число" победителей, достигших Неба. Если смотреть на жизнь духовными глазами, то страдания за имя Божие есть не столько необходимость, сколько великая честь и возможность для человека приобщиться к славе Христовой, как пишет об этот св. Апостол Павел: "Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него" (Фил.1:29). Страдания эти являются только внешним испытанием для верующих. Их духовная природа совершенно недоступна дьяволу и слугам зла, потому что верующие ограждены от зла таинственной печатью Божией, под которой следует понимать благодать Святого Духа.

"И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревьям, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего. И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых... После сего взглянул я, и вот - великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен и народов и язычников стояло перед престолом и перед Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: Спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь, благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь.

И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби, они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровью Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на жизненные источники вод, и ототрет Бог всякую слезу с очей их" (Апок. 7:2-4, 9-17).

Число сто сорок четыре тысячи, как и другие числа, в Апокалипсисе имеют символическое значение, о чем нет надобности сейчас говорить. Сказав о мучениках, тайновидец переходит к описанию подвига "преподобных" - то есть людей, добровольно взявших на себя подвиг девства и отказа от имущества (преимущественно монашествующие).

"И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома, и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих: они поют как бы новую песнь перед престолом и перед четырьмя животными и старцами, и никто не мог научиться сей песне, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники, это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства: они непорочны перед престолом Божиим... Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса. И услышал я голос с неба, говорящий мне: Напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе, ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними" (Апок. 14:1-5, 12-13).

Гусли символизируют ту великую внутреннюю гармонию, которой достигли девственники за подвиг очищения сердца. Их нравственная чистота делает их особо близкими Богу.

Многие видения Апокалипсиса говорят о тесной духовной связи небесно-земной Церкви. Читая эту священную книгу, мы видим, что святые принимают самое живое участие во всех испытаниях, через которые проходят их младшие братья на земле и своими молитвами укрепляют их в этих испытаниях. Эта молитва символически изображается под видом фимиама, возносимого из священной кадильницы, описанной в 8-й главе.

"И пришел иной Ангел и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу, и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела перед Богом" (Апок. 8:3-4).

Человек, погруженный в житейскую суету, забывает о своем небесном отечестве и о том, что святые заботятся о нем. Наш православный храм, украшенный ликами святых угодников, а также призывание святых во время богослужений напоминают о духовной близости к нам небесной торжествующей Церкви.

Если более внимательно перечесть приведенные здесь видения Апокалипсиса, то мы увидим поразительное сходство с чином Литургии, совершаемой в храме. На Небе - престол и закланный Агнец, старцы в золотых венцах, окружающие престол, семь светильников, кадильница с фимиамом и сонм предстоящих. Как близко это совпадает с тем, что происходит в алтаре во время божественной Литургии! И у нас, как на Небе, престол с Агнцем в священных Дарах Причастия, и старцы-священнослужители, окружающие престол, и семисвечник, и кадило с возносящимся благоуханным дымом. Во время Литургии священнослужители, певчие и богомольцы объединяются в один хор с ангелами и святыми на Небе и как бы едиными устами прославляют Творца словами: "Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь[полны] небо и земля славы Твоея."

Ни одно другое вероисповедание не имеет богослужения столь близко приближающегося к богослужению, совершаемому на Небе. На фоне наших дивных, вдохновляющих Литургий, как убоги и выхолощены выглядят сектантские собрания, как пусты и безлики их молитвенные залы. Поэтому будем дорожить духовным богатством нашей Православной Церкви, ее тесную связь с Небесной Церковью!

Сокровище Истины

"Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине" (3 Иоан.1:4).

< < < < <

Господь Иисус Христос так определил цель Своего пришествия в мир: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине, и всякий, кто от истины, слушает гласа Моего" (Иоан. 18:37).

Разум - способность познавать, думать, созерцать и создавать - есть ценнейшее свойство, которым наделил нас Творец. Он возвышает нас над прочими живыми существами и в известной мере уподобляет Богу. Главнейшая способность разума - это познавать истину, т.е. приобретать правильное представление о каком-либо предмете или событии. Без этой способности разум пребывал бы в мире фантазий и был бы совершенно бесполезным. Разум, не просвещенный истиной, все равно, что свеча без огня или река без воды.

Если познание мира и физических законов желательно, то тем более важно познание духовных истин. Они дают нам правильное понятие о Боге и о Его свойствах, понятие о причине и цели возникновения мира и человека, о причине зла среди людей, о природе и назначении человека, о духовном мире, о цели временной человеческой жизни, о Спасителе и о спасении человека, о том, что добро и что зло, о смерти и воскресении, о суде и о вечной жизни, о том как преодолевать соблазны и преуспевать в добродетели, как достигать совершенства и т.д.

Бог, наделивший человека благородной потребностью учиться и познавать, помогает ему в осуществлении этого желания. Так, в ветхозаветное патриархальное время, Бог открывал Своим избранникам самые элементарные познания о Себе, о том, что правильно и неправильно. Потом, через Моисея и других пророков, более подробно раскрыл людям нравственный закон и как имеющий прийти Мессия спасет людей от греха и смерти. Наконец, в новозаветное время, Бог открыл через Своего Сына истины духовного мира в самом полном и совершенном виде. "Закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа" - пишет Евангелист Иоанн (Иоан.1:17). В настоящем своем физическом состоянии человек не способен постичь истину глубже, чем она дана Апостолам Господом Иисусом Христом. Это не исключает возможности того, что в будущей жизни, когда расширится духовный горизонт человека, он сделается способным глубже и полнее познать истину. Об этом апостол Павел пишет так: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу. Теперь я знаю отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан [Богом]" (1 Кор. 13:12).

Конечно, Господь Иисус Христос сообщил людям истину не для Своих современников только, но и для всех последующих поколений. Его заботой и всемогущей силой Духа Святого, истина, некогда сообщенная святым апостолам, сохраняется в Церкви и по сей день - во ее первоначальной чистоте - и будет храниться до конца времен. Прощаясь со Своими учениками, Христос утешает их тем, что на них вскоре сойдет Дух Святой, Который еще крепче их утвердит в истине. "Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять... (Он) научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам... Когда же придет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину" (Иоан. 14:16,17, 26; 16:13). Замечательно, что Христос Духа Святого именует Духом Истины, давая нам понять, что раскрытие истины верующим - это преимущественное действие Третьего Лица Пресвятой Троицы в деле спасения человечества. В противоположность Духу Истины, дьявол именуется духом обольстителем и отцом лжи потому, что ложь, сеяние заблуждений - это главное орудие, которым он пользуется, для погубления людей.

Инославные христиане ограничивают религиозную истину содержанием Священного Писания, отвергая Апостольское предание, хранимое Церковью, как собранный ею духовный опыт. Такое ограничение источника истины неправильно по двум причинам. Во-первых, апостолы, когда писали разные послания, не ставили себе целью последовательно и полно изложить христианское учение. В своих посланиях они или закладывали начатки учения Христова, или откликались на проблемы, возникавшие в той или другой христианской общине. "Я питал вас молоком, а не твердой пищей, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские," - писал апостол Павел коринфянам (1 Кор. 3:2). Вообще же апостолы предпочитали учить устно. "Многое имел я писать, но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам" (3 Иоан. 13-14). Так, наставления ап. Иоанна Богослова, как и большинство его бесед, остались незаписанными. Но своим преемникам, епископам, апостолы излагали христианское учение во всей полноте и подробности. Так апостол Павел наставляет своего ученика Тимофея: "Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верой и любовью во Христе Иисусе... и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить" (2 Тим. 1:13, 2:2).

Многое из того, чему апостол Павел учил Тимофея и других своих учеников, равно и то, чему учили другие апостолы, записывали их преемники. Оно вошло в писания апостольских мужей (Поликарпа Смирнского, Игнатия Богоносца и других), в древние символы веры, в последованиях Литургии, Крещения, Миропомазания и других священнодействий. Знакомясь с этими древними документами христианской литературы, мы убеждаемся, что содержание истины полнее в Церкви, чем в Писании.

Во-вторых, Священное Писание содержит в себе словеса Духа Святого - истины из высшей и даже Божественной сферы бытия. Поэтому, чтобы правильно понимать Писание, необходимо руководство и помощь Духа Святого. Наличие огромного числа сект убеждает в том, что многие, берущиеся толковать Священное Писание, не понимают его. И это не потому, что оно написано трудным языком. Ведь проповедь апостолов была преимущественно обращена к простым и некнижным людям. Следовательно, причина непонимания Писания заключается в том, что люди сознательно, а чаще всего несознательно, по своей греховности, плотскости (плотяности), пристрастиям и другим причинам не принимают то, что внушает Дух Святой (1 Кор. 2:14). Частая ошибка сектантских проповедников - это "вырвать" из Писания тот или другой стих и толковать его вне контекста других мест, относящихся к данной теме. При этом они выбирают именно тот текст, который, якобы, подтверждает их предвзятую идею, и игнорируют те места, которые эту идею опровергают.

Произвольное обращение сектантами со словом Божиим привело к тому, что многие люди нашего времени стали скептически относиться к самому понятию истины. Умонастроение таких скептиков первый выразил Понтийский Пилат, который, услышав от Христа об истине, с иронией спросил: "Что есть истина?" и перевел разговор на другую тему, не дожидаясь ответа. Но мы верим в существование истины в Церкви потому, что в ней действует тот же Дух истины, Который наставлял апостолов.

Как история показала, ни отдельные епископы, ни даже соборы, ни, конечно, народ не обладают непогрешимостью в вопросах веры. Непогрешимость в вопросах веры и морали дана Церкви в ее целом, в ее соборной гармонии епископов, духовенства и всех православных верующих. Церковь в своей совокупности составляет тело Христово, а Господь Иисус Христос - ее глава. О безупречной чистоте учения Церкви свидетельствует апостол Павел: "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5:25-27). Поэтому Церковь и именуется "столп и утверждение истины" (1 Тим. 3:15).

Иногда и инославные проповедники говорят кое-что правильно. В данном случае они сеют искры света, сияющего в Церкви во всей полноте. Как физический свет, освещающий землю, имеет один источник - солнце, так и всякая религиозная истина, независимо от того, кто ее сказал, есть частица того же духовного света, сияющего во всей полноте в учении Церкви. Но беда заключается в том, что, заманивая в свои секты последователей, при помощи позаимствованными от Церкви крупицами света сектанты примешивают к ним частицы собственной (а иногда и дьявольской) тьмы.

Итак, чтобы правильно понимать слова Духа, надо смиренно просить Его руководства и помощи. А кроме того надо проверять, чтобы постигаемые нами истины были в полной гармонии с тем, чему всегда Церковь учила. Ведь Дух Святой не может противоречить Себе.

Истина пребывает в Церкви не как от древности унаследованный бездушный клад, но как вечно животворящая сила. Разные эпохи, культуры и жизненные условия выдвигают перед людьми свои специфические проблемы. Церковь, водимая Духом Истины, откликается на эти проблемы и дает своим чадам правильный ответ. Подобно тому, как большое дерево во время своего роста, меняя свой внешний вид, сохраняет свою сущность, так и учение Церкви: оно всегда ново и свежо в своей внешней словесной форме, но в своей сущности неизменно.

Познание истины в ее полноте не есть единичный волевой акт, но процесс, который совершается одновременно с умственным и духовным развитием самого человека. Евангельская истина возвещена не для просвещения ума только, но для его духовного совершенствования. "Блаженны алчущие и жаждущие правды." "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его," - повелевает Спаситель (Мт. 6:33).

Учение Христово чрезвычайно богато содержанием и фактически неисчерпаемо. Оно предназначено руководить мыслями и волей человека на всех ступенях его духовного развития. Оно применимо и к рабам и к свободным, к монахам и к людям семейным, к ученым и простецам, к рабочим и царям. Грешникам оно показывает путь к покаянию и исправлению; труждающимся и обремененным заботами дает правильное направление и укрепление сил; стремящимся к совершенству - мудрость и освящающую благодать. О цели усвоения истины Господь говорит так: "Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоан. 8:31-32). Свобода от мрака заблуждения и рабства страстям - вот подлинная свобода, которая дается всем возлюбившим истину.

Сокровище Святости

"Воля Божия есть освящение ваше"(1 Фес. 4:3).

Святость есть таинственное свойство Бога. Ни человеческий, ни ангельский ум не могут постичь святости Божией. Говоря о святости по отношению к людям, мы подразумеваем безгрешность, чистоту, невинность, беспорочность, праведность и вообще нравственная совершенство. Однако святость Божия, включая в себя все добродетели, имеет в себе еще и непостижимую для нас сущность. Она есть преимущественное свойство Божьего Существа. Близкие к Богу ангельские существа, созерцая Его неприступную святость, восторженно взывают: "Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф, полны небо и земля славы Твоей" (Ис. 6 гл.).

Все, что происходит от Бога или к чему прикасается Его благодатная сила, освящается. Поэтому свято Писание, будучи словом Божиим, святы храмы Божии, святы молитвы, таинства и богослужения церковные. Святы ангелы, пророки, апостолы и другие носители Божией благодати. Освящаются также вещи и люди, прикасающиеся к священным предметам.

В этом смысле святость Божию можно уподобить драгоценному миру (Мат. 26:7), которое передает свое благоухание всему, к чему прикасается. Надо отчетливо понять, что без Бога нет святости. Та или другая добродетель может быть природным свойством человека или может быть приобретена его усилием. Каждый честный и добрый человек, даже язычник, может быть назван добродетельным. Но святым может быть только тот, кого освятил Бог. Поэтому святость еще можно уподобить свету, без которого и золото выглядит темным, как уголь. Степень святости человека определяется степенью его причастности святости Божией.

"Воля Божия есть освящение ваше," - пишет апостол Павел (1 Фес 4:3). Освящение верующих совершается в Церкви. "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною (крещением), посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5:25-27). Таким образом, Бог сделал Церковь своего рода драгоценным сосудом, который содержит драгоценное миро святости Божией.

Церковь свята своим таинственным единением с Богом. Сын Божий для того и принял человеческое естество, чтобы соединить верующих с Собою. Это соединение с Богом совершается путем приобщения Тела и Крови Христовой. Соединяясь с Богом в Причастии, верующие одновременно с этим объединяются в один таинственный союз - Церковь. Этот союз настолько силен и действенен, что все верующие составляют одно таинственное тело, глава которого Христос. Освящение верующих в Церкви совершается благодатью Духа Святого.

Освящающая сила Божия обильно действует в Церкви. Все, на что Церковь простирает свое действие, освящается. Освящение человека начинается с Таинства крещения, когда смывается с него всякая греховная скверна. Крещение служит и своего рода дверью в Церковь, в которой новокрещеный получает доступ ко всем ее благодатным таинствам. Освящающая сила Церкви простирается не только на деятельно стремящихся к нравственному совершенству христиан, но также и на семьи их. Так, по слову апостола, "неверующий муж, освящается женой верующей ......а теперь дети их святы" (1 Кор. 7:14). Освящаются и пассивные или равнодушные к добродетели члены Церкви, когда так или иначе соприкасаются с богослужениями и предметами церковными. Так Церковь освящает разум человека чтением слова Божия, освящает его своими песнопениями и молитвами, а также священными изображениями (иконами); освящает тела, дома, еду, нивы и разные предметы окроплением святой воды. Очищает грехи и врачует немощи Таинством исповеди.

Благодать освящает не только духовную, но и физическую сторону человека. При этом внешнее освящение действует мгновенно, а внутреннее совершается более трудным и медленным путем, потому что находится в зависимости от восприимчивости того или другого человека. Как степени благоухания и блеска бывают разные, так и различными бывают степени святости. Святость можно уподобить таинственной лестнице, виденной патриархом Иаковом (Быт. 28), которая, опираясь на землю, своей верхней частью достигала неба. В процессе усвоения святости необходимо изменение самой психологии и настроения человека. Нужно волевое усилие, желание, постоянство, чтобы нравственные качества человека приблизились к всесовершенным качествам всесвятого Бога. Вот почему внутреннее освящение идет часто тернистым и извилистым путем. Редкие люди, вроде св. Серафима Саровского, с детства устремившись к Богу, до глубокой старости неизменно восходят по добродетельному пути. Большинство же людей поочередно испытывают периоды то религиозного воодушевления, то периоды апатии, духовного оскудения или даже греховных падений. Поэтому нельзя требовать, чтобы в настоящей жизни Церковь состояла из одних безгрешных людей. Св. евангелист Иоанн Богослов пишет: "Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас" (1 Ин. 1:8).

По этой же причине Господь Иисус Христос Церковь уподобил полю, на котором одновременно с пшеницей растут плевелы, а также в притче о десяти девах, упоминает о пяти неразумных, у которых во время их сна погасли светильники. Наша жизнь есть не застывшее ожидание, но процесс, рост, который идет у людей разными темпами. Бог своею благодатью всех влечет к Себе, но не насильно, а ждет желания самого человека. Некоторым удается под старость стать чище и лучше, другие умирают, не покаявшись. Только в будущей жизни произойдет полное отделение зла от добра.

Говоря о святости Церкви, надо помнить, что ее святость не обуславливается святостью ее членов. Источник святости находится не в людях, а в Боге. Поэтому апостолы в своих посланиях всех христиан именовали святыми, хотя среди них были несовершенные и даже грешные люди (Деян. 6:1; 1 Кор. 3:1-4, 1 Кор. 4:8, 1 Кор. 6:1-9; Гал. 5:5; 2 Пет. 2:13). Мнение, будто Церковь состоит из одних нравственно совершенных людей, неправильно. Освящающая сила Церкви не умаляется наличием в ней недостойных ее членов. Все греховное и мирское, вторгающееся в церковную сферу, остается чуждым ей и предназначается к отсеиванию и уничтожению, подобно сорным травам при посеве. Со временем наименование "святой" стало применяться только к наиболее совершенным подвижникам веры, например, к мученикам за Христа или праведным людям, прославленным Богом чудесами.

Зато многие инославные христиане любят себя называть святыми. Это наименование они соединяют с повышенным мнением о своих добродетелях. Однако, как мы уже сказали, святость не есть просто результат добродетели, но причастность святости Божией. Именование святыми к сектантам не применимо по той причине, что они чуждаются освящающей силы Церкви. Чистоту веры Христовой они повредили, Богом установленное священство отвергли, таинств не признают, тела и крови Христовой не причащаются. Словом, они отсекли все Богом установленные проводники святости.

Так как ум руководит действиями человека, то освящение души начинается с ума. Поэтому, молясь о верующих, Господь Иисус Христос просил Своего Небесного Отца просветить их ум: "Освяти их истиною Твоею, слово Твое есть истина." Апостолам же, познавшим истину, сказал: "Вы уже освящены чрез слово, которое Я проповедал вам" (Ин. 15:3). Вот почему так важно постоянно изучать слово Божие. Без просвещение ума, душа остается во мраке и отчужденной от Бога.

Мы, православные, имеем в Церкви полноту истины Христовой, все освящающие таинства, всё духовное богатство даров Святого Духа. Надо ежедневно благодарить Бога за то, что удостоил нас быть членами Его Церкви. "Вы - род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет," - утешает христиан апостол Петр (1 Пет 2:9). Постараемся же в своей жизни оправдать такое высокое звание!

Гора Господня

"Придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева и научит Он нас Своим путям" (Ис. 2:3).

< < < < <

Как чада благодатного Царства Божия, мы с детства научены верить в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь. Однако, наверно, не многие из нас знают, что эти драгоценные свойства Церкви еще задолго до начала христианской эры были раскрыты и объяснены ветхозаветными пророками. Когда на богослужениях мы слышим слова: "ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския"... "свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля ... Ненавидящие Сиона посрамитеся от Господа" и другие им подобные, то мы знаем, что здесь речь идет не о возвеличении еврейской нации, но о славе Церкви, к который мы принадлежим. Хотя некоторые все же недоумевают: почему имена "Сион," "Иерусалим," "Израиль" и им подобные ветхозаветные названия не заменить словом "Церковь"? Причина сохранения этих древних имен в наших богослужениях заключается в том, что они с древнейших времен стали дорогими и священными символами Царства Божия среди людей. Эти символы, как увидим, раскрывают нам таинственную природу Церкви Христовой и одновременно образно рисуют ее предстоящую славу.

Задолго до христианства ветхозаветные пророки подготовляли духовную почву, закладывали религиозный фундамент Царства Божия среди людей. В то далекое время, когда другие народы еще обоготворяли разные предметы и силы природы, еврейский народ почитал истинного Бога. Город Иерусалим и Храм Божий, воздвигнутые на горе Сион, со времен царей Давида и Соломона стали единственным местом на земле, где прославлялось имя Творца неба и земли. Если не всегда фактически, то во всяком случае по призванию, ветхозаветный Храм, город Иерусалим и гора Сион были священными местами. Здесь, по предсказаниям, должен был явить Себя Мессия - Спаситель человечества; здесь должно было совершиться искупление людей, сошествие Святого Духа и начаться Царство Божие. Израильтяне же были призваны первыми влиться в Царство Божие, и многие из них действительно стали первыми христианами и первыми святыми.

Естественно, что пророки, говоря о предстоящем Царстве Божием, воспользовались знакомыми и дорогими для их современников именами - Сионом, Иерусалимом и другими, - пользуясь ими в качестве символов имеющего возникнуть Царства Божия. Царь Давид первый среди пророков стал именовать Царство Божие "святой горой," "Сионом" или "Иерусалимом." Так, например, во 2-м псалме Давид, предсказывая о воцарении Мессии и о поражении Его врагов, пишет: (слова Бога Отца) помазал Царя Моего (Своего Сына) над Сионом, святою горою Моею" (Пс. 2:6). Начиная с Давида, у пророков Царство Божие часто уподобляется ГОРЕ. Гора своим величием символизирует грандиозность Церкви, ее единство, монолитность. Царь Давид первым стал писать о святости Церкви. После Давида пророк Исаия часто писал о Царстве Божием, именуя его сионской горой или горой дома Господня. Так, например, в следующих пророчествах он говорит о предстоящей славе Мессианского Царства.

"И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его. Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима" (Ис. 2:2-3).

Замечательно в этом пророчестве то, что в нем со всей ясностью предсказывается о вступлении многих народов в Церковь. Эта истина потом неоднократно подтверждалась и другими пророками (смотри, например, Пс. 21:28 и 71:10-17, Исаия 42:1-12, 49:6, 54:12-14, Дан. 7:13-14, Аггей 2:6-7). Немного позже пророк Исаия описывает то нравственное возрождение, которое произойдет с членами благодатного Мессианского Царства, так что даже люди свирепые и жестокие, как дикие звери, станут кроткими и добрыми:

"Тогда волк будет жить вместе с ягненком... и младенец будет играть над норой аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя, для народов, обратятся язычники" (11:6,8-10, см. Рим. 15:12).

Сейчас в Церкви происходит внутреннее обновление человека, но водворение полной безопасности, внешнего мира и благоденствия произойдет только после Страшного суда и обновления всей природы. Главы 25-27 книги пророка Исаии развивают еще глубже основную мысль предыдущего пророчества и описывают славу и блаженство, которые к концу времен восторжествуют на горе Божией.

"И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин, и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле... И рука Господа почиет на горе сей... Отворите ворота: да войдет народ праведный, хранящий истину... Пойди народ Мой, войди в покой твой и затвори за собой двери твои... И будет в тот день: вострубит труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме." (Ис.25:6-8,10;26:2,20;27:13).

Здесь Египет, Ассирия, как и Вавилон в других пророчествах, являются символами царства зла. Живший лет триста после Исаии пророк Даниил в одном из описанных им видений опять возвращается к символу горы. Вот главные черты этого видения:

"Камень отторгся от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались, как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них, а камень, разбивший истукана, сделался великой горой и наполнил всю землю... " Пророк Даниил дает следующее объяснение этому видению: "Во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет предано другому народу. Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно" (Дан. 2:34-35, 44).

Как в этом видении, так и в других местах Писания, камень символизирует Мессию. Под идолом, разбитым Камнем, разумеются языческие царства. Гора, т.е. - Церковь, распространится по всему миру. Она переживет все земные царства и пребудет вечно. Как близко это видение к тому, что предсказал Христос ап. Петру: "на этом Камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мт. 16:18). Замечательно в ветхозаветных пророчествах о Царстве Божием то, что, хотя они и насыщены именами "Сион," "Иерусалим," в них совершенно отсутствует тот узкий национализм, которым стали болеть евреи времен римского владычества. В ветхозаветных пророчествах о Царстве Божием постоянно подчеркивается универсальность, вселенскость Церкви.

С пришествием на землю Мессии, Господа нашего Иисуса Христа, и распространением Царства Божия среди различных народов Римской империи, ветхозаветные символы Церкви не утратили своего значения. Напротив, Апостолы, а потом святые и составители богослужебных молитв широко пользовались ими, когда говорили о Царстве Божием. Так, например, в своем послании к Евреям св. ап. Павел, говоря о величии и универсальности Церкви, употребляет знакомый для христиан образ горы:

"Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцов, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу" (Ев. 12:22-24).

В книге Апокалипсис ап. Иоанн описывает видение торжествующей Церкви в образе священной горы: "И вот Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах" (Апок. 14:1, сто сорок четыре тысячи это, конечно, число символическое = 12 х 12 х 1000, означающее великое множество спасенных). Так глубоко запечатлелся древний образ Церкви в виде священной Сионской горы, что он даже воспроизводится в пасхальном гимне: "Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия. Ликуй ныне и веселися, Сионе ..." (см. у прор. Исаии 60:1). Таким образом, мы видим, как почти через весь Ветхий и Новый завет проходят символы священной горы Сиона и Иерусалима. Они говорят о единстве, святости и соборности (кафоличности) Церкви. В Священном Писании есть и другие подобия Царства Божия: виноградник, дерево, поле, овечий двор и другие. Однако символ горы более других определяет главное назначение Церкви - вести людей вверх, к Богу. Как гора, опираясь на землю, своей вершиной касается неба, так и Церковь, находясь и действуя в мире, показывает людям путь и влечет к Богу.

Мир как бы находится у подножия Божией горы. Отдельные люди и целые нации подходят к горе и, приняв христианскую веру, начинают по ней восходить - духовно расти. По мере того, как люди приближаются к Богу, они одновременно приближаются и друг к другу, так что культурные и национальные особенности людей отходят на второй план, а на первый план приходит вера и благодать. Поэтому, по слову Апостола, в Церкви "нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос" (Кол. 3:11).

Строго говоря, только Православная вера действительно ведет человека вверх. Только она обладает великим богатством духовного опыта святых. Только она может возрождать человека своими благодатными таинствами, делая его "новым творением." Инославный мир, отвергнув таинства и духовный опыт святых, этим закрыл для себя путь к духовному возрождению. При всем пафосе инославной проповеди и широкой, порой, гуманитарной деятельности, действительного восхождения к Богу нет. Инославные христиане как бы ходят вокруг да около подножия священной горы.

Не кочевники,

а граждане

"Когда пришла полнота времен, послал Бог Сына Своего..."

<

Под "полнотой времени" надо понимать положенные Богом сроки, когда человечество созреет для того, чтобы принять идеи, лежащие в основе Царствия Божия среди людей. Как мы знаем, Господь Иисус Христос в своих беседах, в особенности в притчах, называл Свою Церковь Царствием Божиим. Евангелисты попеременно употребляют термины Царства Небесного и Царства Божия, которые схожи между собой. Царствие Божие больше относится к Церкви земной, воинствующей, а Царствие Небесное - преимущественно к Церкви на Небе, торжествующей. Фактически обе сферы составляют одну Церковь Христову, единое Царство Божие.

Название Церкви Царством - более поздний термин в Библии. Он еще не существовал за две или полторы тысячи лет до Рождества Христова, когда человеческие общины только начали объединяться в государства. Однако ко времени пришествия Спасителя человеческие общества стали принимать более зрелые формы. В особенности это следует сказать о Римской Империи, государственная структура которой была очень развитой. Государство возглавлял император, существовал законодательный орган в лице сената, существовала развитая судебная система с хорошо продуманными законами. Фактически римская юриспруденция легла в основу законодательной системы Западной Европы и России. Вся империя подразделялась на области, которые тоже назывались проконсулатами. Они возглавлялись проконсулами, губернаторами, и иногда местными "царями" (например, царь Ирод в Иудее). Эту широко раскинувшуюся империю защищала превосходная армия с ее легионами, генералами, тысяченачальниками и сотниками.

Когда Иисус Христос употреблял слово Царство по отношению к Церкви, Его слушатели могли понять, что Он имеет в виду известное общество с хорошо сформировавшейся структурой. Должно быть очевидным, что если Иисус Христос именовал создаваемое Им общество Царством то по той причине, что Он намечал придать этому обществу известную структуру, имеющее нечто общее с человеческими царствами.

Это общее раскрывается в следующих сравнениях. Во главе обычного царства всегда стоит единый правитель, которому подчиняются все сферы государственной жизни. Подобным образом и во главе Церкви есть один Царь и глава ее - Господь Иисус Христос. Каждое царство должно иметь свои законы и сложившиеся традиции, которые направляют и регулируют его жизнь. При этом предполагается, что человек волен жить в своем царстве, а если оно ему по чему-либо не нравится, то он свободен переселиться в другое. Однако, пока человек живет в данном царстве, он обязан подчиняться всем его законам и обычаям. Подобным образом человек волен стать христианином и членом Церкви, никто его не принуждает к этому. Однако, пока он член Церкви, он должен подчиняться её учению и заповедям Божиим. Он не может говорить, что, дескать, с этими заповедями я согласен, а с другими - нет; это мне подходит, а то - нет.

Граждане того или другого царства, подчиняясь его законам, получают доступ к разным привилегиям, предоставляемыми их царством. Например, каждое государство имеет задачей защищать своих граждан, неприкосновенность их имущества и чести, заботиться о их благополучии, о детях, о престарелых и вообще о беспомощных членах общества. Подобным образом и Церковь заботится о своих членах, о верующих. И в первую очередь заботится и защищает верных Сам Господь Иисус Христос: "Я есмь Пастырь добрый и никто не похитит их из руки Моей... " Для того, чтобы воспитывать верующих в истинной вере и вести их ко спасению, Господь Иисус Христос установил пророков, апостолов, епископов и пастырей, как сказано: "Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению [нравственному совершенствованию] святых [христиан], на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос" (Еф. 4:11-15).

В обычных государствах каждый трудоспособный гражданин несет известные обязанности по отношению к обществу, соответственно своему званию и положению и каждый из них вкладывает свою крупицу труда для того, чтобы жизнь в его стране была лучше. Подобным образом и в Церкви, каждый член должен вести себя не только "потребителем," но стараться также быть полезным для других.

Заключение

Итак, Христос не желал, чтобы верующие жили разрозненно, но соединил их в одно общество, в одну духовную семью, Церковь, члены которой связаны одной верой и взаимной любовью. Он дал Церкви нужное устройство и наделил её благодатными таинствами, чтобы каждый верующий, направляемый более опытными членами Церкви и укрепляемый благодатью Святого Духа, легче и вернее достиг Царства Небесного.

В самом начале, когда Церковь только возникла, христиане города Иерусалима жили, как одна любящая семья, имеющая как бы одно сердце и одну душу (Деян. 4:32). Богатые отдавали свое имущество апостолам, а апостолы оказывали из него помощь нуждающимся. Почти ежедневно верующие собирались для молитвы, слушали наставления св. апостолов, причащались св. Христовых Тайн.

Когда христианская Церковь из Иерусалима стала распространяться по другим странам, апостолы в каждом городе и поселке, где проповедовали, создавали общины верующих, малые церкви. Эти церкви неизменно имели помещения, обычно в частных домах, предназначенные для совместной молитвы, чтения слова Божия и причащения святых Тайн. Отличительной чертой этих христианских общин было то, что верующие заботились о своих больных, стариках и сиротах. Эти малые церкви составляли одну кафолическую Церковь.

Для управления той или другой церковью, для наставления верующих и совершения богослужений, апостолы рукополагали епископов, священников (пресвитеров) и диаконов.

Мало-помалу, благодаря общению между отдельными христианскими общинами, стал устанавливаться определенный порядок богослужений, одинаковые церковные обычаи и правила. Установились постные дни и периоды, стало употребляться крестное знамение, возникли богослужебные одежды, шитые по принятому образцу, составлялись церковные песнопения. Параллельно с этим стали появляться сочинения в защиту и для разъяснения веры, созывались соборы епископов для обсуждения и решения церковных дел.

Претерпев в течение первых трех веков своего существования жестокие гонения от иудеев и язычников, христианская Церковь во все последующие века, вплоть до середины 9-го века, вынесла не менее жестокую внутреннюю борьбу с различными ересями, которые несли опасность в корне изменить апостольское учение. Церковь, отстояв на Вселенских Соборах чистоту Христова учения, к середине 9-го века украсилась полнотою стройного вероучения, разработанного богослужебного чина и богатством молитв, песнопений и обрядов. Так постепенно, трудами многих поколений, сложилась та церковная жизнь, которую мы имеем теперь в Православной Церкви.

Полнота Божественного Откровения находится в Священном Писании и Предании Церкви, которые содержат единую и неизменную вероучительную традицию. Мощным средством для возрастания в духовной жизни является таинство Причащения, в котором верующий соединяется со своим Спасителем. Причастие есть истинное Тело и Кровь вочеловечившегося Сына Божия.

Главные сокровища Церкви - это истина и благодать Духа Святого. Иисус Христос обещает Церкви несокрушимую крепость: "Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мт. 16:18).

Человеку, желающему спасти свою душу, необходимо принадлежать к Христовой Церкви - к тому необъятному собранию верующих, главою которого является Господь Иисус Христос, которое заключает в себе огромное множество святых угодников Божиих, апостолов, мучеников, святителей, преподобных и праведников всех времен. Ему надо изучать свою Православную веру и ясно понимать ее преимущество перед неправославными учениями. Ему также следует помогать другим людям, ищущим истину, увидеть ее в Православии. При ознакомлении человека со своей верой надо всячески избегать споров и словопрений, порождающих озлобление. Главное в христианской жизни - это любить Бога и ближних.

Go to the top


Источник: Михаил Чернов vsemolitva.ru



© 2012 Православные молитвы. Все права защищены. Разрешается републикация материалов с обязательным указанием ссылки Православные молитвы