Православные молитвы

Наставления

Святых Отцов

о духовной жизни

Часть III

 

Содержание:

Старцы и их наставления

Святой Максим Исповедник

Милосердие Божие, благодать, вера, молитва. Познание Бога. Стремление к праведности, самолюбие. Страсти, очищение совести, нестяжание. Кротость, незлобие, скорби, искушения. Борьба с помыслами. Мир душевный, благоразумие.

Любовь к Богу и к ближним. Старцы Варсонофий и Иоанн

Молитва. Познание воли Божией.

Покаяние, умеренность, кротость, скорби. Смирение, дурные мысли, рассудительность. Любовь к ближним, милосердие, неосуждение. Учительство. Авва Дорофей

Промысел Божий. Стремление к добродетели. Борьба с недостатками. Хранение совести. Умеренность, кротость. Скорби и промысел Божий. Обретение душевного мира. Смирение, дурные помыслы. Любовь к ближним.

Исаак Сирин

Вера, промысл Божий, молитва. Послушание Богу. Надежда, стремление к праведности, терпение. Терпение, мужество. Навыки, умеренность. Скорби. Смирение. Любовь к ближним, милосердие, неосуждение. Учительство.

<

 

Помещаем здесь в качестве введения статью талантливого церковного писателя протоиерея о. Николая Депутатова "Старцы и наставления их." В этой краткой статье автор зарисовал типичный образ старца-духовника, некогда столь доступного и близкого духовно настроенному русскому человеку. Автор имеет перед своим взором последних оптинских старцев, но портрет у него получился универсальным. Это потому, что дух отеческой любви и прозорливости, который веял от последних святых дореволюционной России, был впитан ими от более древних аскетов Египта, Палестины, Сирии и Афона. Поэтому думается, что данная статья о. Николая может помочь читателю живее представить себе облик тех святых, изречения которых собраны в этой книжице.

Старцы и их наставления

В старчестве сокрыт дух глубокого благочестия, дух Христов. Старец ведет своего ученика, поддерживает его руку, чтобы он не упал в греховную бездну. Он подходит к нему с лаской, с утешением, ободрением, вразумлением и благословением на подвиг. Старец рисует картины будущего и указывает на сладость в настоящем от пребывания в общении с Богом. Старец говорит о болезнях, как о готовом спасении; о страданиях, которыми выковывается смирение, спасающее и без других добрых дел. Старец живет радостью и горем своего ученика, как бы сливаясь с его душой. Старец учит: молитва дыхание духа. Есть молитва - жива душа; нет молитвы - душа мертва. Во многом старец компетентен, авторитетен и опытен. Голос его твердый, ясный, проникающий в бедное, стыдящееся самого себя сердце грешника.

Возьмем для примера наставления хотя бы некоторых последних русских старцев. Приложим ухо к простым их словам, удивительно спокойным, но твердым и в душу проникающим: "Вы как то раз говорили мне, что против вас враг пускает стрелы свои. Не бойтесь! Ни одна вас не коснется; никакой дряни не опасайтесь, дрянь дрянью и останется. Только возьмите мой совет за правило: читайте утром и вечером перед вашей молитвой оба эти псалма - 26 и 90, а перед ними великое Архангельское обрадование - Богородице Дево, радуйся ... Будете так делать, ни огонь вас не возьмет, ни вода не потопит... Бомбой не разорвет" (старец Иоанн Оптинский).

"Когда сильно нападут люди и одолеет уныние, поклонцев сто положите с молитвой ко Господу, и тогда не только дроби, но и пушки не устрашат вас" (игумен Антоний Оптинский).

"Быть смиренным в духе - это такое счастье, которого на свете выше нет! Человек смиренный живет на земле, как в Царстве Небесном, всегда весел и спокоен и всем доволен" (игум. Антоний Опт.). "Мужественная душа никого и ничего не боится, кроме единого Бога" (игум. Антоний). "Советую вам, вместо всякой мечты, душу свою напитать молитвой ко Господу и упованием на Него, без воли Коего и птицы не умирают, кольми паче человек. Успокойтесь в духе" (игум. Антоний).

"Один благомудрый старец говорил: Пришла ко мне болезнь, - слава Тебе Господи! Болезнь моя увеличилась, - слава Тебе Господи! Болезнь моя сделалась неисцелимой, - слава Тебе Господи! Ибо мне лучше быть на небе с Тобой, нежели с людьми на земле... И если бы случилось человеку в тот день умереть, в который он приобщился Святых Таин, то душу его приемлют св. Ангелы на свои руки, ради чести Причащения" (игум. Антоний).

"Будем себя мысленно за все укорять и осуждать, а не других; ибо - чем смиреннее, тем прибыльнее: смиренных бо любит Бог, и благодать Свою на них изливает! Поэтому какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась тебе неприятность, ты скажи: терплю это я для Иисуса Христа! Только скажи это, и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа сильно; при нем все неприятности утихают, бесы исчезают; утихнет и твоя досада, успокоится и твое малодушие, когда ты будешь повторять сладчайшее имя Его!" (игум. Антоний).

Старец Гефсиманского скита о. Варнава говорил: "Неразумно вынуть частичку за каждое имя на проскомидии. Одна капля Божественной Крови Иисуса Христа смывает грехи миллионов душ человеческих." "А я рад, - говорит старец, пришедшему к нему, - что ты болен: смирнее будешь," - и ласково треплет его по плечу. Боль как рукой сняло. "Да избавит тебя Христос от болезни духа - уныния, печали, гордости, зависти, человеконенавидения. Эти болезни бывают по наваждению бесовскому, ужаснее и опаснее болезней тела... Говори сердцу: Что ты рвешься, ведь гневом других не исправишь, а только себе повредишь. Не рвись сердцем, потерпи; завтра сделаем что нужно, завтра поговорим с кем нужно. Спокойно сказанным словом скорее убедишь, усовестишь, чем гневом. Так поступай, и с помощью Божией победишь демона гневливости."

Оптинский старец схимигумен Анатолий наставляет одну особу: "Вот тебе Господь и посылает искушения, - чтобы твоя страсть умерла... Господь зрит во все дела твои ясно, внимательно, в самую душу твою, как мы смотрим в лицо человека. Зрит и испытывает, какой ты окажешься в скорбях. Если потерпишь, то будешь Его возлюбленной. А если не стерпишь, и поропщешь, но покаешься, - все-таки будешь Его возлюбленной ... Один Господь назначает, кому в начале, кому в середине, кому в конце жизни скорби... Делай по силе; и не цени сам своих заслуг, и не считай добродетелей; а подмечай свои немощи и грехи, и Господь тебя никогда не оставит... Что живешь плохо - не унывай, а смиряйся, и Господь призрит на твое смирение, паче великих подвигов, но не смиренных... Делай по силе; делай со смирением и самоукорением; и привыкнешь, и полюбишь молитву так, что и насильно не оторвут от нее. Потому что она сладка и радостнотворна."

"Человеку нужно оживление, вдохновение ... Так, чтобы светил фонарь, недостаточно одного чистого мытья стекол, нужно чтобы внутри его была зажжена свеча. Это сделал Господь со Своими учениками. Очистив их истиной, Он оживил их Духом Святым, и они сделались светом для людей, хотя уже и были чисты.

Сей ход должен совершаться с каждым христианином. Сперва очищение Истиной, а потом просвещение Духом. Истина отвергает врожденное вдохновение как смешанное, умерщвляет его, чтобы Дух, пришедши, воскресил его в обновленном состоянии.

Если же человек будет руководствоваться своим вдохновением прежде очищения его Истиной, то он будет издавать для себя и для других не чистый свет, но смешанный, обманчивый, потому что в сердце его лежит не простое добро, но добро, более или менее смешанное со злом. Всякий взгляни в себя и проверь сердечным опытом слова мои: увидишь, как они точны и справедливы, скопированы с самой натуры...

Желательно, чтобы человек, в котором видно самоотвержение, причалил к пристани Истины, где начало всех духовных благ. По этой причине советую всем друзьям моим по отношению к религии заниматься единственно чтением святых отцов, стяжавших очищение и просвещение - как и апостолы - и потом уже написавших свои книги, из коих светит чистая истина и которые сообщают читателям вдохновение Св. Духа. Вне этого пути, сначала узкого и прискорбного для ума и сердца, всюду мрак, всюду стремнина и пропасти!"

Дополним словами старца Силуана: "И на небе, и на земле Господь познается только Духом Святым, а не наукой... Когда благодать в нас, то горит дух и рвется ко Господу день и ночь, ибо благодать связывает душу любить Бога, и она возлюбила Его, и не хочет оторваться от Него, ибо не может насытиться сладостью Духа Святого... Гордые же и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушного легко входит благодать Святого Духа и дает радость и покой ... Ныне возможно вернуть себе рай покаянием."

Неисчерпаемый источник - назидания старцев. Мы только одну каплю бережно сохранили и предлагаем читателю как дар старчества - дар рассуждения и благодати. Будем же признательны этим прозорливцам, перед духовными очами которых раскрыты все наши сердечные тайны и сокровенные помыслы. Хотя они жили среди нас, но жизнь их носила характер вне времени и пространства. Станем с любовью учиться у них вечному спасению.

Прот. Николай Депутатов

<

Святой Максим Исповедник

Святой Максим родился в Константинополе от благородных родителей и получил отличное образование. При императоре Ираклии (610-641 г.) он состоял в числе царских советников. Видя распространение ереси монофилитов, (Монофилиты отвергали человеческую волю в Иисусе Христе, чем приуменьшали значение Его крестных страданий) которой заразился и сам император, он оставил царский двор и поступил в Хрисопольский монастырь, где принял монашеский постриг. Впоследствии преподобный Максим стал настоятелем этого монастыря.

Глубокомысленный богослов того времени и строгий защитник Православия, Максим очень умело и успешно доказывал неправильность монофилитской ереси, за что много раз подвергался гонениям со стороны врагов Церкви. Доводы преп. Максима в пользу Православия были так сильны, что после публичного диспута о вере с монофилитствующим Константинопольским патриархом Пирром в 645-ом году, тот отказался от ереси.

Несколько раз преподобного Максима отправляли в ссылку и потом опять вызывали в Константинополь. Еретики от увещаний и обещаний переходили часто к угрозам, поруганию и даже избиению преп. Максима. Но он оставался непоколебимым в своих религиозных убеждениях. Наконец ему отрезали правую руку и язык, чтобы он не мог ни словом, ни пером провозглашать и защищать истину. Затем его отправили в заточение на Кавказ, в Лазов (область в Мингрелии). Здесь преп. Максим скончался 13-го августа 662-го года, зная заранее о дне своей кончины.

Преподобный Максим написал много богословских трудов в защиту Православия. Особенно ценны для нас его наставления о духовной и созерцательной жизни, которые вошли в "Добротолюбие" в виде 400 наставлений о христианской любви. Известны еще семьсот глав о Пресвятой Троице и о воплощении Бога-Слова, о добродетелях и страстях и толкование молитвы Господней. В его подвижнических наставлениях выявляется духовная глубина и проницательность мысли преп. Максима.

Память св. Максима Исповедника отмечается 3-го февраля по новому стилю.

Милосердие Божие, благодать, вера, молитва.

1. Помня о величии и беспредельности Бога, не будем отчаиваться и думать, что мы слишком ничтожны для Его человеколюбия. Равным образом, вспоминая об ужасной глубине своего падения, не будем сомневаться в возможности восстановления в нас умерщвленной грехом добродетели. И то, и другое возможно Богу: низойти и просветить ведением наш разум, а также восстановить в нас добродетель. (Макс. Исп.).

1. Если постигнет тебя неожиданное искушение, не вини того, через кого оно пришло, а старайся понять, с какой целью оно пришло - и тогда обретешь исправление. Потому что будь ли через него, будь ли через какого-нибудь другого человека, все равно тебе следовало испить горечь из чаши судеб Божиих. (Макс. Исп.).

1. Благоразумный, помышляя о пользе судеб Божиих, с благодарностью переносит случающиеся с ним бедствия, никого и ничего не виня, кроме своих грехов. Неразумный же, когда грешит и потом терпит за свои грехи наказание, ропщет на Бога или на людей, не понимая премудрого промысла Божия. (Макс. Исп.).

1. Как доктора, врачуя разные физические болезни, не одно предписывают всем лекарство, так и Бог, врачуя наши душевные болезни, употребляет не один пригодный для всех способ врачевания. Но Он исцеляет каждую душу лекарствами полезными именно ей. Будем же благодарить Его за излечение, хотя бы лекарства и причиняли нам страдания. (Макс. Исп.).

2. Кто познал немощь своего естества, тот опытно познал и помогающую силу Божию. И такой человек, уже совершивший с ее помощью некоторые добрые дела, а другие стараясь совершить, никогда не будет унижать других людей. Потому что знает, что как ему помогла благодать и избавила его от многих страстей и бед, так по воле Божией она сильна помочь и всем другим людям, а в особенности тем, которые подвизаются для Него. Милостивый и человеколюбивый Врач, хотя и не вдруг освобождает человека от всех его страстей, однако в свое время исцеляет каждого прибегающего к Нему. (Макс. Исп.).

3. Слепо верит тот, кто, веря, не исполняет заповедей Божиих. Ибо, если заповеди Божии - свет, то явно, что без Божественного света остается тот, кто не исполняет Божиих заповедей, нося голословное, а не истинное Божественное знание. (Макс. Исп.).

4. Страх Божий двояк: Один рождается от угрозы наказания. От этого зарождаются в нас по порядку: воздержание, терпение, упование на Бога и бесстрастие, от которого рождается любовь. Другой страх сопряжен с самой любовью и производит в душе благоговение, чтобы она от дерзновения в любви не начала пренебрегать Богом. Таким образом, один вид страха чистый, а другой - нечистый. Страх, возникающий от прегрешений и ожидания мук, - нечист. Имея своей причиной сознаваемый за собой грех, он не вечно будет, потому что с устранением греха через покаяние и он исчезнет. А чистый страх, свободный от боязливого беспокойства из-за грехов, всегда пребудет в душе и никогда не отойдет, потому что он таинственно связан с Богом, проявляя естественное благоговение перед Его величием. (Макс. Исп.)

6. Есть два высоких состояния чистой молитвы. Одно испытывают люди деятельной жизни, другое - люди созерцательной. Первое состояние приходит к молящимся от страха Божия и благой надежды, а другое - от Божественной любви и великой сердечной чистоты. Признак первого состояния тот, что молящийся, ограждая свой ум от всех мирских помыслов, молится без развлечения или смятения, предстоя Самому Богу. Признак второй степени тот, когда ум молящегося озаряется великим Божественным светом. Тогда человек совсем не чувствует ни себя, ни чего-либо, окружающего его, только Того Единого, Который по Своей любви так озаряет его. Находясь в таком озарении, человек получает чистые и светлые познания о Боге. (Макс. Исп.).

Познание Бога.

7. Желая богословствовать, не покушайся постичь Бога в Его существе, потому что это непостижимо не только человеческому, но и никакому другому разуму. Размышляй же по возможности об Его свойствах: вечности, беспредельности, непостижимости, благости, премудрости и всемогущей силе, направляющей все и всех праведно судящей. Ведь среди людей уже тот великий богослов, кто хотя бы немного познает эти свойства Божии. (Макс. Исп.).

7. Самомнение закрывает путь к познанию. Если ты хочешь быть поистине мудрым и не быть рабом собственного самомнения, то старайся познать то, что еще сокрыто от твоего разума. Тогда увидев, как много вещей совершенно неизвестны и непонятны тебе, ты удивишься своему невежеству и смиришь свое самомнение. Убедившись же в своем ничтожестве, ты сможешь познать многие великие и дивные дела. (Макс. Исп.).

7. Много среди нас говорящих, но мало делающих. Однако никто не смеет искажать слово Божие в свою угоду. Лучше ему признать свою слабость и не скрывать истины Божией, чем за нарушение заповеди стать повинным в извращении слова Божия. (Макс. Исп).

7. Святые достигают того, что недостижимо естеству, потому что естество не обладает свойством познать то, что превосходит ее. Действительно, нет состояния обожения, которое доступно было бы природе, потому что природа не может познать Бога. Только благодать Божия обладает способностью сообщать обожение существам способом, доступным им. Тогда естество сияет сверхъестественным светом и возводится выше своих естественных границ преизбытком славы. (Макс. Исп.).

Стремление к праведности, самолюбие.

11. Верующий боится Бога, боящийся Бога смиряется, смиряющийся делается кротким, став через это недоступным противоестественным движениям гнева и похоти, кроткий соблюдает заповеди, соблюдающий заповеди очищается, очищенный озаряется, озарившийся удостаивается бывать с Женихом Словом в сокровищнице тайн. (Макс. Исп.).

11. Раздражительную силу души обуздывай любовью, чувствительную силу умерщвляй воздержанием, а мыслительную - воскрыляй молитвой. Тогда свет никогда не помрачится в душе твоей. (Макс. Исп.).

11. "Образ перстного" (земного человека, Адама) - это главные пороки, как-то: неразумие, малодушие, невоздержание, неправда. "Образ Небесного" - это главные добродетели, как-то: благоразумие, мужество, целомудрие, справедливость. И как раньше мы носили черты ветхого человека, будем теперь носить черты Нового (1 Кор. 15:49). (Макс. Исп.).

11. Конец этой жизни несправедливо, думаю, называть смертью, а скорее избавлением от смерти, удалением из области тления, освобождением от рабства, прекращением тревог, пресечением борьбы, исходом из тьмы, отдыхом от трудов, укрытием от стыда, освобождением от страстей, одним словом - окончанием всех зол. Перенеся их и исправив себя путем умерщвления плоти, святые сделали себя чуждыми для этой жизни. Ибо, доблестно борясь с миром, и плотью, и с происходящими от них восстаниями и подавив их обоих, по сочувствию чувства с чувственным порождающее прельщение, - они не порабощенным сохранили в себе самих достоинство души. (Макс. Исп.).

20. Кто одолеет источник страстей - самолюбие, тот с Божией помощью легко одолеет и остальные страсти: гнев, печаль, злопамятность и прочие. Кто же побежден самолюбием, тот хотя бы и не хотел этого, уязвляется и прочими страстями. (Макс. Исп.).

20. Начало всех страстей это - самолюбие, а конец - гордость. Самолюбие есть безрассудная любовь к телу. Отсекший самолюбие, отсек и остальные страсти, которые происходят от него. (Макс. Исп.).

Страсти, очищение совести, нестяжание.

21. Есть страсти телесные, а есть душевные. Телесные от тела берут повод, а душевные от внешних предметов. Но любовь и воздержание отсекают и те и другие: любовь - душевные, а воздержание - телесные. (Макс. Исп.).

21. Тщеславие и сребролюбие взаимно рождают друг друга. Потому что иные богатеют от тщеславия, а иные, обогатясь, тщеславятся. (Макс. Исп.).

23. Не пренебрегай своей совестью, всегда советующей тебе лучшее. Потому что она предлагает тебе Божеский и Ангельский совет, освобождает тебя от тайных осквернений сердца и при исходе из мира даст тебе дерзновение к Богу. (Макс. Исп.).

26. Существуют три причины пристрастия к богатству: сластолюбие, тщеславие и неверие, среди которых неверие - сильнее всех. Сластолюбивый любит богатство, чтобы с его помощью наслаждаться; тщеславный - чтобы прославиться; а неверующий, чтобы сберечь его на "черный день." Боясь голода, старости, болезни, изгнания и т.д., он более надеется на свое сбережение, чем на Бога, Который всех создал и о всех заботится, даже о самых малых тварях. (Макс. Исп.).

Кротость, незлобие, скорби, искушения.

27. Если ты злопамятствуешь на кого-нибудь, то молись о нем, чтобы молитвой, удаляя печаль по поводу причиненного тебе зла, остановить в себе действие злопамятности. Став же дружелюбным и человеколюбивым, ты совершенно изгонишь эту страсть из души. Когда же другой злобится на тебя, ты будь к нему ласков, смирен и общайся с ним дружелюбно, и таким образом поможешь ему избавиться от злобы. (Макс. Исп.).

27. Соответственно тому, как будешь молиться за оклеветавшего тебя, Бог будет удостоверительно открывать истину тому, кто соблазнился о тебе. (Макс. Исп.).

27. Когда ты оскорблен кем-нибудь, берегись гневных мыслей, чтобы они, отлучив тебя от любви, не переселили тебя в область ненависти. (Макс. Исп.).

28. Когда демоны увидят, что мы презираем вещи этого мира, не желая из-за них ненавидеть других и отпасть от любви, тогда они воздвигают против нас клеветы, чтобы мы, не перенося огорчения, возненавидели клеветников. (Макс. Исп.).

28. Прославляет Бога не тот, кто только словами благоговейно чтит Его, но тот, кто ради Бога и Его заповедей терпеливо переносит страдания и труды. Он своей жизнью прославляет Его. Такой человек взаимно прославляется Божией славой, получив благодать бесстрастия в награду за приобщение к добродетели Спасителя, пострадавшего за нас. Потому что всякий, прославляющий в себе Бога своими страданиями за добродетели, прославляется и сам в Боге бесстрастным озарением Его лучами в состоянии созерцания. Поэтому Господь, идя на добровольные страдания, говорил: "Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. Если Бог прославится в Нем, то и Бог прославит Его в Себе" (Иоан. 13:31-32; Макс. Исп.).

Борьба с помыслами.

31. Насколько легче грешить мыслью, чем делом, настолько бороться с помыслами тяжелее, чем бороться с делами. (Макс. Исп.).

31. Великое дело - не пристращаться к вещам, но гораздо большее - пребывать бесстрастным при размышлении о них, потому что война злых духов против нас через помыслы гораздо тяжелее войны через сами предметы. (Макс. Исп.).

31. Не злоупотребляй мыслями, чтобы по необходимости не злоупотребить и вещами; ибо, если прежде не согрешим мысленно, то никогда не согрешим и делом. (Макс. Исп.).

31. К каким вещам были мы когда-то пристрастны, о тех и страстно помышляем. Почему, побеждающий страстные воображения, конечно, презирает и вещи воображаемые? Потому что борьба с воспоминаниями о вещах столько же труднее борьбы с самими вещами, сколько грешить мыслью удобнее, нежели самим делом. (Макс. Исп.).

31. Когда ум начинает преуспевать в любви к Богу, тогда начинает искушать его и дух хулы, который внушает ему такие помыслы, которые ни один человек не мог бы изобрести, а только - дьявол, отец их. И это делает он из зависти к человеку, любящему Бога, чтобы он, приняв эти помыслы за свои, пришел в отчаяние и не дерзал более обращаться к Богу в молитве. Но лукавый не получает от своих хитростей никакой выгоды, так как делает нас более твердыми. Потому что, воюя с ним, мы делаемся опытнее и еще искреннее любим Бога. (Макс. Исп.).

Мир душевный, благоразумие.

35. Не растлевай своей плоти постыдными делами и не оскверняй души своей злыми помыслами. Тогда мир Божий сойдет на тебя, принося с собой любовь. (Макс. Исп.).

36. Многие по существу добрые дела могут оказаться недобрыми при известных обстоятельствах. Например - пост и бдение, молитва и пение псалмов, милостыня и принятие странников сами по себе являются добрыми делами, но, когда они совершаются по тщеславию, они становятся недобрыми. (Макс. Исп.)

Любовь к Богу и к ближним.

40. Любящий Бога живет на земле ангельской жизнью, постясь и бодрствуя, воспевая Бога и молясь, и помышляя доброе о каждом человеке. (Макс. Исп.).

40. Любящий Бога никого не огорчает, и ни на кого не огорчается из-за временного. Огорчает же он и огорчается только той спасительной печалью, которой блаженный апостол Павел и сам огорчался и огорчил коринфян (2 Кор. 2:4). (Макс. Исп.).

40. Кто что любит, тот то и желает всячески приобрести, а все препятствующее этому отстраняет, чтобы этого не лишиться. Так и любящий Бога заботится о чистой молитве, а всякую страсть, препятствующую ему в этом, от себя прогоняет. (Макс. Исп.)

40. Надо любить от всей души каждого человека, упование же свое надо возлагать на одного Бога и Ему одному служить всей своей крепостью. Ибо, пока Он охраняет нас, все друзья нам благоприятствуют, а враги бывают бессильны причинить нам зло. Когда же Он оставит нас, тогда все друзья от нас отвернутся, а все враги возьмут силу над нами. Друзья Христовы всех любят искренно, но не всеми бывают любимы. Друзья же мирские не всех любят и не всеми любимы бывают. Друзья Христовы до конца сохраняют союз любви, а друзья мирские до поры - пока не произойдет между ними столкновение из-за чего-то мирского. (Макс. Исп.).

42. Если ты одних людей ненавидишь, к другим относишься равнодушно, а третьих очень сильно любишь, то заключи из этого, как ты еще далеко отстоишь от совершенной любви, которая побуждает одинаково любить всякого человека. (Макс. Исп.).

42. Совершенная любовь не разделяет единого человеческого естества согласно нраву людей, но одинаково любит всех людей. Добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов (по заповеди), благодетельствуя им и терпеливо перенося все, причиняемое ими, не только не воздавая им злом за зло, но даже при необходимости страдая за них, чтобы по возможности сделать их своими друзьями. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество и дал одну для всех надежду воскресения. Впрочем, каждый человек сам себя делает достойным или славы, или адского мучения. (Макс. Исп.).

44. Кто любопытствует о чужих грехах или по подозрению судит брата, тот не положил еще начала покаяния и не старается познать собственные грехи, которые поистине тяжелее многопудовой свинцовой гире, и не знает, отчего человек бывает "тяжкосердым, любящим суету и ищущим лжи" (Пс. 4:3). Поэтому он, как безумный и бродящий во тьме, позабыв о собственных согрешениях, печется о чужих - действительных или кажущихся. (Макс. Исп.).

Старцы Варсонофий и Иоанн

Святой Варсонофий жил в 6-ом веке, при имп. Юстиниане, и был родом из Египта. Подвизался он в Палестине, сначала в одной обители близ города Газы, а потом вне обители - в малой келии, где проводил время в молитве и безмолвии. В течение 50-ти лет никто его не видел. За свое великое смирение он удостоился от Бога даров мудрости, прозорливости и пророчества. Рассказывают, что он подобно апостолу Павлу, был восхищен к Богу и видел неизреченные блага Царства Божия. Будучи чудотворцем, он воскрешал мертвых и мог, подобно пророку Илии, заключать и отверзать небо. Столь великие дарования он приобрел при невероятно трудных искушениях и скорбях. Под конец своей жизни для блага Церкви он по приглашению Иерусалимского патриарха прибыл в Иерусалим и там убедил императора оставить свои заблуждения и возвратить Иерусалимской церкви свое благоволение. Скончался он в 563-ом году.

Преподобный Иоанн также проходил безмолвное житие и удостоился от Бога даров прозорливости и пророчества, за что получил именование пророка . Место его рождения неизвестно. В течение 18-ти лет и до самой своей кончины он жил около старца Варсонуфия. Зная день своей кончины, Иоанн по просьбе аввы Елиана отложил свою смерть на две недели, чтобы научить его, как управлять обителью.

Наставления святых Варсонуфия и Иоанна сохранились в виде ответов на вопросы, задаваемые им лицами разных званий - архиереями, иереями и мирянами.

Святой Варсонофий велел авве Сериду записывать все его ответы, не боясь что-нибудь напутать, потому что Святой Дух наставит его все написать правильно и в последовательном порядке.

Молитва. Познание воли Божией.

6. Как получить умиление в молитве, чтении и пении псалмов? - Умиление в молитве приходит от воспоминания о своих грехах. Молящийся должен привести себе на память свои дела и то, как будут судимы грешники, сделавшие подобное другим, и страшные слова Судьи: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (Матф. 25:41). Во время чтения и пения молитв умиление приходит, когда человек понуждает свой ум быть внимательным к произносимым словам и воспринимает всей душой силу, заключенную в них. Если, несмотря на то, нечувствие все еще будет оставаться в тебе, не ослабевай, а все трудись терпеливо, потому что милостив, и щедр, и долготерпелив Бог, принимающий наше старание. Вспоминай всегда слова Псалмопевца: Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой (Пс. 39:1). Поступая так, уповай, что вскоре посетит тебя милость Божия. (Варса. и Иоан.).

8. Сколько раз надо молиться, чтобы помысел получил извещение, как надо поступить? - Когда не можешь спросить у опытного старца, то надо трижды помолиться о данном деле и после этого смотреть, куда склоняется сердце, хотя бы на волос, - и так поступить. Такое извещение бывает заметно и всячески понятно сердцу. (Варса. и Иоан.).

8. Как три раза молиться: в разное ли время или сразу? Бывает, что нельзя отложить. Если имеешь свободное время, помолись три раза в течение трех дней, а если же случится крайняя необходимость, как во время предания Спасителя, то прими в образец, что Он отходил трижды для молитвы и, молясь трижды, произносил одни и те же слова (Матф. 26:44). (Варса. и Иоан.).

8. Когда намереваешься сделать богоугодное дело, а противоположный помысел сопротивляется ему, то так узнается, что дело то действительно угодно Богу. Молись и следи: если во время молитвы твое сердце утверждается в благом и благо это возрастает, а не уменьшается, и остается ли при этом противоположный помысел, докучающий тебе, или нет. Знай, что всякому благому делу непременно бывает прискорбное сопротивление по зависти от дьявола, а благое намерение через молитву берет над этим верх. Если же кажущееся добро будет внушено дьяволом и притом будет и сопротивление от дьявола же происходить, - тогда молитвой мнимое добро ослабеет, а вместе с ним и мнимое сопротивление. В таком случае очевидно, что враг сопротивляется помыслу, который сам же вложил в нас для того, чтобы через это обольстить нас принять внушенный им помысел за добро. (Варса. и Иоан.).

8. Когда думаешь о чем-либо и видишь смущение в помысле, и оно после призвания имени Божия все еще будет оставаться, хотя бы на волос, - то так знай, что дело, которое хочешь сделать, внушено тебе лукавым. И тогда ни в коем случае не делай этого, - потому что ничто, сделанное со смущением, не угодно Богу. Но когда кто сопротивляется смущению (и когда бывает мысль сопротивляющаяся смущению), тогда не нужно сразу считать дело вредным, а рассмотреть это дело, хорошо ли оно или нет, и если не хорошо, оставь его, но если хорошо, то делай, презирая смущение. (Варса. и Иоан.).

Покаяние, умеренность, кротость, скорби.

23. Спрашиваешь, как положить начало покаянию. - Если хочешь положить начало покаянию, посмотри, что сделала блудница: Она своими слезами омыла ноги Владыки (Лук. 7:38). Слезы омывают от грехов каждого человека. Но человек достигает слез внутренним трудом, путем прилежного изучения Священного Писания, через терпение, размышление о Страшном Суде и стыде вечном, и через самоотвержение, как сказал Господь: Если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной (Матф. 16:24). Отвергнуться же себя и взять крест свой - значит отсекать свою волю во всем и почитать себя за ничто. (Варса. и Иоан.).

24. Относительно меры воздержания в пище и питие отцы учат употреблять от того и другого несколько менее надлежащего, т.е. не наполнять желудок до сытости. Каждый должен сам определить себе меру как в пище, так и в вине. Впрочем, мера воздержания не ограничивается только пищей и питием, но простирается и на разговоры, и на сон, и на одежду, и на все чувства. Во всем этом должна быть своя мера воздержания. (Варса. и Иоан.).

27. Если, начав беседу, спохватишься, что она грешна, - пресеки ее, сказав: "Нет, об этом не будем говорить." Или, помолчав немного, скажи: "Забыл, о чем я начал речь," - и переведи разговор на другую, безгрешную тему. (Варса. и Иоан.).

28. Желаешь ли избавиться от скорбей и не тяготиться ими? Ожидай больших, - и успокоишься. Вспоминай Иова и других святых, какие скорби претерпели они! Приобрети их терпение, и утешится дух твой. (Варса. и Иоан.).

Смирение, дурные мысли, рассудительность.

30. Будем всегда прибегать к смирению, ибо смиренный лежит на земле, а лежащий на земле куда может упасть? Взобравшемуся же на высоту легко упасть. Если мы обратились и исправились, это не от нас, - Божий дар, ибо "Господь возводит низверженных и умудряет слепцов." (Варсон. и Иоанн).

30. Надо считать себя грешнее всех грешников и не сделавшими ничего хорошего перед Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело. (Варсон. и Иоанн).

31. На вопрос, нужно ли пререкаться с обуревающими нас помыслами, скажу: Не пререкайся. Ведь враги именно этого и хотят и, видя такое пререкание, не перестанут нападать. Лучше помолись об этом Господу, открывая перед Ним свою немощь, и Он поможет не только отогнать, но и совершенно уничтожить эти мысли. (Варса. и Иоан.).

36. Полезнее со смирением задавать вопросы, чем настаивать на своей воле, потому что Сам Господь помогает спрашивающему, что сказать, - ради смирения и правоты сердца cпрашивающего. (Варса. и Иоан.).

Любовь к ближним, милосердие, неосуждение.

42. Не унывай в скорбях и трудах телесных, которые несешь, трудясь для общежития, ибо это также значит полагать душу свою за братию (1 Иоан. 3:16), - и надеюсь, что велика будет награда за такой труд. Как Иосифа Господь поставил прокормить братию свою во время голода (Пс. 32:19) в Египте, так и тебя поставил Он послужить общежитию. Я же повторяю тебе слова Апостола: Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом (2 Тим. 2:1). (Варса. и Иоан.)

43. Когда хочешь подать милостыню, а помысел наводит сомнение, чтобы не подать, тогда испытай свой помысел, и если найдешь, что он так внушает по скупости, то дай и прибавь еще несколько более того, что следовало дать. (Варса. и Иоан.).

45. Тебя беспокоят мысли, побуждающие смутить других и самому оказаться смущенным. Но знай, брат мой, что если кто оскорбляет тебя делом или словом, то после сам бывает оскорбляем во сто крат больше. Будь же долготерпелив во всем и остерегайся примешивать к чему-либо свою волю. Внимательно испытывай свои помыслы, как бы они не заразили сердца твоего смертоносным ядом сердитости и не прельстили тебя принимать комара за верблюда, а камешек за утес, так что

тогда ты будешь подобен человеку, который, имея у себя бревно, смотрит на чужой сучек. (Варса. и Иоан.).

Учительство.

53. Иногда молчание лучше и убедительнее разных поучительных бесед. Будем умерено пользоваться словами, вспоминая сказавшего: При многословии не избежать греха (Прит. 10:19). А чтобы при молчании не впасть в высокоумие и самохвальство, будем помнить, что - не исполняя того, что говорим - говорим себе на осуждение. (Варса. и Иоан.).

Авва Дорофей

Святой Дорофей жил в конце 6-го и начале 7-го веков, родиной имел Газу в Палестине. В молодости он изучил множество светских наук и имел достаточное состояние. Он был в общении с великими старцами Варсонофием и Иоанном и под их влиянием принял монашество в обители аввы Сверида. Потом стал настоятелем соседней обители. Сохранились его 21 поучение и несколько посланий. Умер он около 620-го года.

Промысел Божий.

1. Не желай, чтобы все делалось по-твоему, но желай, чтобы оно было так, как должно быть, и таким образом приобретешь мир со всеми. И верь, что все, до самого малейшего, случается с нами по Промыслу Божию, и тогда ты без смущения будешь переносить все, находящее на тебя.(Авва Дороф.)

Стремление к добродетели.

11. Каждый, желающий спастись, должен не только избегать зла, но обязан делать добро, как сказано в Псалме: Уклонись от зла и твори добро (Пс. 33:15). Например, если кто был гневлив, не только должен не гневаться, но должен стать кротким; если кто гордился, не только должен не гордиться, но должен стать смиренным. Так, каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость - смиренномудрие, скупость - милосердие, блуд - целомудрие, малодушие - терпение, гнев - кротость, ненависть - любовь.(Авва Дороф.)

11. Не думай, будто добродетель превышает твои силы и неисполнима для тебя, но, воодушевившись верой и смело положив начало, яви перед Богом доброе старание, - и увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели. Представь себе две лестницы: одна возводит на небо, а другая низводит в ад, а ты стоишь на земле между этими двумя лестницами. Не думай и не говори, как могу взлететь от земли и очутиться вдруг на небе, т.е. наверху лестницы. Ты только берегись спускаться вниз, делая зло. Старайся же понемногу подниматься вверх, делая добро, какое придется. Каждое твое доброе дело будет шагом наверх. Так, поднимаясь с Божией помощью с одной ступени на другую, ты, наконец, достигнешь и верха лестницы. (Авва Дороф.).

13. Кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение: ибо всякому доброму делу или предшествует или последует искушение. Да и все, что человек делает ради Бога, не может быть названо твердым, пока не будет испытано искушением. (Авва Дороф.).

13. Как за телами следуют тени, так и за исполнением заповедей - искушения, ибо никто не войдет в Царство небесное без искушений. Итак, терпи без смущения и молись, а благий Бог воздаст тебе за внимание и терпение. (Авва Дороф.).

13. Должно проходить путь Божий по сказанному отцами: "Дай кровь и прими Дух." (Авва Дороф.).

Борьба с недостатками.

21. Кому подобен человек, удовлетворяющий страсть? Он подобен человеку, который, будучи поражаем от врага своего стрелами, еще берет их и собственными руками вонзает в свое сердце. Сопротивляющийся страсти, подобен человеку, осыпаемому стрелами врага, но облеченному в броню и потому не получающему ран. А искореняющий страсть подобен тому, кто, будучи осыпаем стрелами своего врага, сокрушает их или возвращает в сердца врагов, как сказано в Псалме: "Меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся" (Пс. 36:15). (Авва Дороф.).

21. Один старец прохаживался со своим учеником среди кипарисов. Одни из них были большие, другие малые. Старец указал ученику на совсем маленький кипарис и велел вырвать его. Ученик тотчас вырвал его одной рукой. Потому старец показал ученику на другой кипарис немного побольше. Тот вырвал, ухватившись за него обеими руками. Еще больший кипарис он вырвал уже с трудом. Наконец, старец указал ему на очень большой кипарис. Ученик, сколько ни старался, не мог вырвать его. Тогда старец сказал: "Так и наши страсти: пока они малы, мы в состоянии легко исторгнуть их; если же вознерадим, они укрепятся, и чем больше они укрепятся, тем труднее будет освободиться от них." (Авва Дороф.).

21. Если у кого-нибудь хоть одна страсть обратится в навык, то она будет мучить его. Иногда человек совершает множество добрых дел, но один злой навык может превозмочь их все. Например, если у орла хоть один коготок запутается в сетке, то он весь попадет в неволю. Так и душа по причине одной страсти может попасть в руки врага. Потому не допускайте, чтобы хоть одна страсть обратилась в навык, но молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же и окажемся побежденными по своей немощи, то понудим себя тотчас же встать, начнем плакать перед благостью Божией, будем снова бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе устремление, смирение и сокрушение сердечное, подаст нам руку помощи и сотворит с нами по Своей милости. (Авва Дороф.).

21. Не тот, кто однажды разгневался, называется уже гневливым, и не тот, кто однажды впал в блуд, называется уже блудником, и не тот, кто однажды оказал милость, называется милостивым, - но как в добродетели, так и в пороке от частого повторения возникает привычка или навык. Этот-то навык потом или мучит или успокаивает душу. Добродетель успокаивает, потому что чем больше мы делаем доброго, тем больший приобретаем навык в добродетели, и через это возвращаем себе свое природное свойство и восходим к первоначальному своему здравию. А порок мучит, потому что через него мы принимаем чуждый и враждебный нашему естеству навык, который и разрушает нас. (Авва Дороф.).

22. Душа по мере совершения греха изнемогает от него, потому что грех расслабляет и приводит в изнеможение того, кто предается ему. И поэтому человек тяготится всем, что случается с ним. Если же человек преуспевает в добром, то по мере преуспевания все, что некогда казалось тяжелым, теперь становится более легким. (Авва Дороф.).

Хранение совести.

23. Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысел, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту. Помысел, который просвещает ум и показывает ему, что доброе и что злое, называется совестью. Совесть - это естественный закон. Следуя голосу совести, патриархи и святые, жившие прежде писанного закона, угодили Богу.

23. В нашей власти или "засыпать" свою совесть, или давать ей светиться в нас и просвещать нас тем, что повинуемся ей. Ибо когда совесть говорит нам сделать что-либо, а мы этим пренебрегаем, или когда она советует что-либо сделать, а мы не делаем, то этим мы попираем ее или как бы засыпаем, так что голос ее становится слабо слышным от тяжести, лежащей на ней. И как в воде, помутившейся от ила, нельзя увидеть отражения своего лица, так и мы, сознательно согрешая, перестаем понимать, что говорит нам совесть. Можно даже подумать, что совесть совсем пропала. Однако нет человека, совершенно утратившего совесть, ибо она есть нечто Божественное и никогда окончательно не погибает. (Авва Дороф.).

Умеренность, кротость.

24. Мы не только в пище должны соблюдать меру, но также и удерживаться от всякого другого греха для того, чтобы как постимся чревом, поститься нам и языком. Также должно поститься и глазами, т.е. не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. Также и руки, и ноги должны удерживаться от всякого злого дела. (Авва Дороф.).

27. Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, если сперва его сердце не вознесется над ним, не унизит его и не сочтет себя выше его. (Авва Дороф.).

Скорби и промысел Божий.

28. Когда мы терпим что-нибудь неприятное от своего лучшего друга, то мы знаем, что он сделал это не назло, а любя нас. То же мы должны думать и о Боге, Который нас создал, ради нас вочеловечился и ради нас умер, претерпев большие страдания. Надо напоминать себе, что Он все делает по Своей благости и любя нас. О друге можно подумать, что он, хотя и любит нас, но не имеет достаточного благоразумия, чтобы все правильно сделать, и потому невольно повредил нам. О Боге же нельзя этого сказать, ибо Он - высшая мудрость. Он знает, что нам полезно, и сообразно с этим все направляет на пользу, даже и маловажное. Можно еще сказать о друге, что хотя он любит нас и достаточно разумен, но не в силах помочь нам. Но это никак нельзя сказать о Боге, ибо Ему все возможно, и для Него нет ничего трудного. Итак, мы знаем, что Бог любит и щадит нас, что Он бесконечно мудр и всемогущ. Все, что ни делает, Он делает для нашей пользы, и мы должны принимать это с благодарностью, как от Благодетеля, хотя бы то и казалось нам скорбным.

28. Когда человек, подавленный скорбями, согрешает, то какая тут ему польза от скорбей? Дело в том, что мы потому согрешаем в искушениях, что мы нетерпеливы и не хотим перенести что-нибудь против нашей воли. Однако Бог ничего не попускает выше наших сил, как сказал Апостол: "Верен Бог, Который не попустит нам быть искушаемыми сверх сил" (1 Кор. 10:13). Но мы не имеем терпения, не хотим перенести и немногого, не стараемся принимать все со смирением, и потому отягощаемся. И чем более мы стараемся избежать напастей, тем более мучаемся от них, изнемогаем и не можем от них освободиться. Люди, усвоившие искусство плавания на море, знают, что когда на них несется большая волна, то нужно нырнуть под нее, пока она пройдет сверху, и тогда можно опять спокойно плыть дальше. Если же стараться сопротивляться волне, то она непременно ударит с большой силой и, перевернув, отбросит на значительное расстояние. Поступая так, неразумный пловец напрасно утомляет себя. Нечто подобное происходит и при искушениях. Когда человек переносит искушение с терпением и смирением, оно пронесется без вреда для него. Если же он станет малодушествовать, смущаться, обвинять других, то он будет напрасно отягощать себя, навлекая на себя еще большие искушения и не получая никакой пользы.

28. Искушения приносят пользу лишь тому, кто переносит их без смущения. Когда, например, какая-либо страсть тревожит нас, не надо смущаться, ибо смущение происходит от неразумия и гордости, и оттого, что мы, не зная своего душевного устроения, избегаем подвига. Потому мы и не преуспеваем в духовной жизни, что не знаем своей меры и не имеем достаточного терпения, но хотим без труда стать добродетельными. (Авва Дороф.).

28. Чему удивляешься, человек, когда тревожит тебя страсть? Ведь ты же сам образовал ее! Лучше терпи, подвизайся и моли Бога помочь тебе. Ибо невозможно, чтобы тот, кто удовлетворял своим страстям, потом не имел от них скорби. (Авва Дороф.).

28. Верь, что бесчестия и укоры от людей - это лекарства, врачующие твою гордость, и молись об укоряющих тебя, как об истинных врачах твоей души. Будь уверен, что тот, кто ненавидит бесчестие, ненавидит и смирение, и кто избегает огорчающих его, тот сторонится кротости. (Авва Дороф.).

28. Есть люди до того изнемогающие от болезней и напастей этой жизни, что предпочитают умереть, лишь бы только избавиться от скорбей. Это происходит с ними от малодушия и большого неразумия, ибо они не думают о той страшной нужде, которая постигает людей, когда их душа покидает тело. Вот что рассказывает книга "Отечник." Один усердный послушник спросил своего старца: "Почему я хочу умереть?" Старец ответил ему: "От того, что ты избегаешь скорбей и не знаешь, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней." А другой послушник спросил старца: "Отчего я, находясь в кельи, впадаю в беспечность и уныние?" Старец сказал ему: "Оттого, что ты еще не познал ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения, ибо если бы ты достоверно познал это, то, хотя бы келья твое была бы полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты бы переносил это, нимало не расслабляясь." Но мы, предаваясь ленности, хотим спастись и потому изнемогаем от скорбей, в то время как мы должны были бы благодарить Бога и считать себя блаженными, что можем немного поскорбеть здесь, чтобы там обрести покой. (Авва Дороф.).

Обретение душевного мира.

29. Исследуем, отчего происходит, что иногда кто-либо, услышав оскорбление, не обращает внимания и переносит это без смущения, а иногда тотчас смущается. Какая причина такого различия? И одна ли здесь причина или их несколько? Существуют разные причины, но одна главная из них порождает остальные. Во-первых, случается, что иной после молитвы или доброго упражнения находится в добром расположении духа, и потому снисходит к своему брату и не смущается от его слов. Случается, что иной имеет пристрастие к кому-либо, и потому без огорчения переносит все, от него наносимое. Бывает также, что иной презирает человека, желающего его оскорбить, и потому не обращает внимания на него.

29. Расскажу следующий случай. Со мной в обители жил один послушник, которого я никогда не видал смущенным, или разгневанным на кого-либо, в то время как многие досаждали ему и оскорбляли его. Этот же юноша переносил все, будто ничего не происходило. Однажды я попросил его поведать мне, какую мысль он хранит в своем сердце, что делает его таким терпеливым. На это он ответил мне с большим презрением: "Мне ли принимать обиды от них, как от людей? Ведь они - лающие псы." Услышав это, я отшатнулся и подумал: "Вот так путь нашел этот брат!" Перекрестясь, я удалился, моля Бога, чтобы он сохранил его и меня от подобного образа мыслей. Итак, случается, что иной не смущается потому, что презирает оскорбителя, а это - явная погибель.

29. Обычно же люди смущаются или потому, что находятся в плохом настроении, или питают неприязненные чувства к другому. Однако главная причина нашего смущения та, что мы не укоряем самих себя: от этого и душевное расстройство, и потеря внутреннего мира. Правый и истинный путь к спокойному настроению - это постоянное укорение самого себя. Если человек совершит даже множество добродетелей, но не будет придерживаться пути самоукорения, то он никогда не перестанет обижаться и оскорблять других, теряя из-за этого плоды своих трудов. Напротив, какую радость и спокойствие приобрел тот, кто укоряет самого себя! Куда бы он ни пошел, какая бы ни случилась у него неприятность, или он услышал оскорбление; он уже заблаговременно убедил себя, что он заслуживает всякие скорби. И потому, когда действительно случается что-либо неприятное, он не смущается. Что может быть беспечальнее такого состояния? (Авва Дороф.).

Смирение, дурные помыслы.

30. Существует два вида смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всем более превосходным, или, по совету святых отцов, "почитать себя ниже всех." Второе же смирение состоит в том, чтобы свой подвиг приписывать Богу, - это есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей. Ибо как деревья, когда на них висит много плодов, то плоды нагибают ветви книзу. Ветвь же, на которой нет плодов, стремиться вверх и растет прямо. Существуют деревья, которые не дают плодов, пока их ветви растут вверх; если же кто привесит камень к ветви и нагнет ее книзу, тогда она дает плод. Так и душа, когда смиряется, тогда приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Святые, чем более приближаются к Богу, тем более сознают себя грешными. (Авва Дороф.).

31. Знай, что если человека угнетает какой-нибудь помысел, и он не исповедует его (смоему духовнику), то этим он укрепляет этот помысел и дает ему силу еще больше бороть и мучить его. Если же человек исповедует гнетущий его помысел, будет сопротивляться и бороться с ним, внушая себе желания противоположные этому, то страсть ослабеет и в конце концов перестанет удручать его. Так со временем, подвизаясь и получая помощь от Бога, человек преодолеет и саму страсть. (Авва Дороф.).

36. Будучи страстными, мы не должны верить своему сердцу, ибо кривое правило и прямое кривит. (Авва Дороф.).

Любовь к ближним.

44. Слышал я об одном человеке, что когда он приходил к кому-либо из знакомых и видел комнату у него неубранной и даже грязной, то говорил себе: "Блажен этот человек, потому что, отложив заботу о всем земном, он весь свой ум так устремил ввысь, что даже не находит времени свою комнату привести в порядок." Когда же приходил к другому человеку и видел его комнату убранной и красивой, то говорил себе: "Душа этого человека так чиста, как чиста его комната, и состояние комнаты говорит о его душе." И он никогда не осуждал другого, что тот нерадив или горд, но по своему доброму настроению во всех видел доброе и от всех получал пользу. Благой Бог да подаст и нам такое доброе настроение, чтобы и мы могли получать пользу от каждого и никогда не замечать недостатков ближних. (Авва Дороф.).

44. При встрече с людьми больше всего нужно избегать подозрительности, от которой происходит пагубное осуждение. Имею множество примеров, доказывающих, что всякий судит о других согласно собственному душевному состоянию. Допустим, например, что кому-то случилось стоять ночью у дороги, и мимо него проходят три человека. Увидев стоящего, один из них подумает, что он, наверно, поджидает кого-то для блудного свидания; другой подумает, что этот несомненно - вор: вид у него подозрительный; третий подумает, что этот, наверно, с кем-то условился пойти вместе в храм помолиться и потому ждет его. Так, трое видели одного и того же человека на одном и том же месте, но подумали о нем совсем разное. И это, очевидно, соответственно настроению каждого из них. Как черно-желтые и худосочные тела всякую пищу, какую бы они ни приняли, превращают во вредные соки, хотя бы она была и самой полезной, так и душа с испорченным нравом получает вред от всего, с чем имеет дело, даже от самого хорошего. А имеющий добрый нрав подобен тому, кто имеет здоровый организм, который если и проглотит что-либо и не совсем полезное, все же превратит все в хорошие соки. Так и мы, если будем иметь добрый нрав и будем хорошо себя настраивать, то от всякого дела получим духовную пользу. (Авва Дороф.).

44. Смущать, осуждать и вредить - чье дело, как не бесовское? И вот мы оказываемся помощниками бесов на свою и ближнего погибель. Отчего так? Оттого, что нет в нас любви! Ибо "любовь покрываает множество грехов" (1 Петр. 4:8). Святые не осуждают согрешающего и не отвращаются от него, но сострадают ему, скорбят о нем, вразумляют, утешают, врачуют его, как больную часть тела, и делают все, чтобы спасти его. (Авва Дороф.).

45. Надо стараться совершенно очистить внутренний гной, чтобы больное место совсем заросло так, чтобы не осталось никакого безобразия и вовсе нельзя было узнать, что на этом месте была рана. Как же этого достичь? - Молясь от всего сердца об оскорбившем и говоря: "Боже, помоги моему брату и мне ради его молитв!" Молясь таким образом за своего ближнего, человек являет одновременно и сострадание и любовь. Прося же помощи себе ради его молитв, он этим смиряется. А где есть сострадание, любовь и смирение, может ли там быть раздражительность, злопамятность или другая какая страсть? - И авва Зосима сказал: "Если дьявол воздвигнет все хитрости своей злобы вместе со всеми своими демонами, то все коварства его исчезнут и сокрушатся от смирения - по заповеди Христовой" (Авва Дороф.).

Исаак Сирин

Родился в Ниневии в 6-ом веке. В юности поступил в монастырь. Усовершенствовавшись и преуспев в добродетелях, он для безмолвия удалился в пустынную келью, внимая только себе и Богу. Через несколько лет Господь призвал его управлять Ниневийской церковью в сане епископа. Но, приняв рукоположение, святой Исаак недолго оставался на своей кафедре. Это произошло по причине непослушания одного взаимодавца, который не хотел поступать по Евангелию. Святитель подумал: "Если они не повинуются евангельским повелениям Господа, то что остается мне здесь делать?" Он возвратился в любимый им пустынный скит. Здесь он жил в безмолвии до самой своей кончины, пребывая в подвиге, в борьбе с плотью и демонскими искушениями.

Святой Исаак много написал, основываясь на своем богатом духовном опыте. Его наставления дошли до нас в виде 91 слова. Почил св. Исаак в конце 6-го века.

Вера, промысл Божий, молитва.

2. В какой мере человек приближается к Богу своим намерением, в такой мере и Бог приближается к нему дарованиями Своими. (Исаак Сир.).

2. Что горсть песку, брошенная в море, то грехопадение в сравнении с Божиим Промыслом и Божией милостью. И как обильный источник воды не заграждается горстью пыли, так милосердие Создателя не побеждается пороками тварей. (Исаак Сир.).

3. Естественное ведение, предшествующее вере, есть путь к вере и к Богу. Будучи вложенным в нашу природу Богом, оно само убеждает нас в том, что надо верить в Бога, приведшего все в бытие. (Исаак Сир.).

6. Те, в ком действительно воссиял свет веры, не доходят уже до такого бесстыдства, чтобы просить у Бога: "Дай нам то" - или -"удали от нас это." И они нисколько не заботятся о себе, потому что духовными очами веры ежечасно видят Отеческий Промысл, каким осеняет их тот истинный Отец, Который Своей великой любовью безмерно превосходит всякую родительскую любовь. Бог больше всех может сделать и силен содействовать нам в большей мере, чем мы можем попросить или даже представить. (Исаак Сир.).

Послушание Богу.

8. Избрать доброе дело зависит от желающего; осуществить же свое намерение - это дело Божие. Поэтому будем придерживаться такого правила, чтобы за появляющимся в нас добрым желанием следовали частые молитвы, с просьбой к Богу не только оказать нам помощь, но и показать, благоугодно ли это Ему или нет. Потому что не всякое доброе желание приходит от Бога, но только то, которое полезно. (Исаак Сир.).

8. Иногда человек желает доброго, но Бог не помогает ему - или потому, что это желание пришло от дьявола и не идет на пользу нам; - или потому, что желаемое дело нам не по силам, так как мы не достигли еще нужного духовного уровня; или потому, что оно не соответствует нашему званию; или потому, что еще не пришло время, когда следует к нему приступить; или потому, что не имеем ни нужных знаний, ни телесных сил для его исполнения; или потому, что обстоятельства не будут способствовать успеху. Дьявол между тем всячески ухищряется прикрасить дело благовидностью, чтобы, склонив нас к нему, расстроить наш душевный покой или причинить нам вред. Поэтому нам надлежит тщательно рассматривать свои добрые желания. Лучше же все делай посоветовавшись. (Исаак Сир.).

Надежда, стремление к праведности, терпение.

10. Сердце, не испытав явственного покровительства Божия, не в состоянии иметь общения со Христом(Исаак Сир.).

10. Человек не может приобрести надежды на Бога, если прежде по своей силе не исполнит воли Его. Потому что надежда на Бога и мужество рождаются от свидетельства совести, и только при достоверном свидетельстве ума нашего имеем мы упование на Бога. (Исаак Сир.).

11. Господь требует не только лишь исполнения заповедей, но - главное - исправления души, ради чего и заповеди даны. Тело одинаково участвует как в добрых, так и в недобрых делах, разум же во всех поступках становится или праведным, или грешным, судя по своему настроению. (Исаак Сир.).

11. Жизнь в этом временном мире подобна писанию букв на таблицах. Каждый, когда захочет, может прибавлять и убавлять слова в них или переставлять буквы. А будущая жизнь подобна рукописи, написанной на чистом свитке, запечатанном царской печатью, на котором не допускается уже ни прибавление, ни убавление. Поэтому пока мы в этой изменчивой жизни, будем внимательными к себе. И пока имеем власть над жизненной рукописью, на которой пишем собственной рукой, постараемся сделать добрые дополнения праведной жизнью и изгладить в ней недостатки прежних поступков. Потому что, пока мы в мире сем, Бог не прилагает печати ни к добру, ни к злу - до самого часа нашего исхода из этой жизни. (Исаак Сир.).

12. Когда человек, помня о прежних грехах, наказывает себя, тогда Бог с благоволением взирает на него. Бог радуется, что такое за уклонение от Его пути человек сам возложил на себя наказание, - это служит признаком искренности покаяния. И чем более грешник принуждает себя, тем больше умножается к нему благоволение Божие.(Исаак Сир.).

Терпение, мужество.

13. Такова воля Духа, чтобы возлюбленные Его пребывали в трудах. Дух Божий не обитает в тех, кто живет в покое. Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что они живут в скорбях, а мир гордится роскошью и покоем. Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но хочет, чтобы теперь они пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в нужде, в унижении, в оскорблениях, в утружденном теле, в печальных мыслях. Так исполняется сказанное о них: В мире будете иметь скорбь (Иоан. 16:33). Господь знает, что живущие спокойно не способны любить Его, и потому отказывает праведникам во временном покое и услаждении. (Исаак Сир.).

13. Огонь не возгорается на сырых дровах, и Божественное горение не зажигается в сердце, любящем покой. (Исаак Сир.).

13. Если не можешь потрудиться делом, то поскорби хотя бы мысленно об этом. (Исаак Сир.).

Навыки, умеренность.

21. Если ты к чему-то сильно привязался, то считай это своим приобретением не только в этой жизни, но верь, что это пойдет с тобой и в будущий век. И если это что-то доброе, радуйся и благодари Бога; если же это что-то плохое, то печалься и воздыхай. Старайся же освободиться от этой привязанности, пока ты еще жив. (Исаак Сир.).

21. Пока дурной поступок еще мал и не созрел, истреби его, прежде чем пустил он ветви в стороны и стал созревать. Не предавайся безразличию, пока недостаток кажется тебе малым, потому что впоследствии найдешь в нем бесчеловечного властелина и побежишь перед ним, как раб и узник, а кто в начале противоборствует страсти, тот вскоре возвысится над ней. (Исаак Сир.).

23. Кто в надежде на покаяние умышленно согрешает вторично, тот хитрит перед Богом: внезапно нападет на него смерть, и не достигает он времени, в которое надеялся исполнить добрые намерения. (Исаак Сир.).

24. Очисти свою комнату от излишеств, чтобы принудительно приучить себя к воздержанию. Скудность во всем учит человека воздержанию. (Исаак Сир.).

26. Если кто добровольно лишает себя мирских благ, то в какой мере лишается он их, в такой же сопровождает его Божие милосердие и поддерживает человеколюбие Божие. (Исаак Сир.).

Скорби.

28. Добродетели связаны со скорбями. Кто уходит от скорбей, тот несомненно разлучается и с добродетелью. Если желаешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь, потому что скорби рождают смирение. Пока мы не достигли истинного ведения, до тех пор будем посредством искушений приближаться к смирению. Кто без скорби наслаждается своей добродетелью, тому открыты двери к гордости. (Исаак Сир.).

28. Малая скорбь ради Бога лучше великого дела, совершаемого без скорби. Что творится без труда, то есть "праведность" мирских людей (творящих милостыню для внешнего мира, сами же в себе ничего не приобретающих). Но ты подвизайся втайне и подражай Христу, чтобы тебе удостоиться вкусить и славы Христовой. Ум не прославится вместе с Иисусом, если тело не пострадает с Ним. (Исаак Сир.).

28. Если душа немощна, и нет в ней достаточных сил для перенесения великих искушений, а потому просит, чтобы не подвергнуться им, и Бог послушает ее, - то знай наверняка, что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она не имеет достаточных сил и для великих дарований. Потому что Бог не дает великого дарования без великого искушения. Соразмерно с искушениями определены Богом и дарования. (Исаак Сир.).

28. Бог близок сердцу того, кто к Нему вопиет в скорби. Если человек и подвергается иногда каким-то телесным лишениям и иным скорбям, то Господь являет душе скорбящего всякое человеколюбие, соразмерно со степенью его страданий. (Исаак Сир.).

Смирение.

30. В качестве противодействия тонкому чувству возношения искренне исповедуй Господу в молитве свою немощь и невежество, чтобы не оказаться тебе оставленным (Богом) и не подвергнуться искушению скверных желаний, ибо блуд следует за гордостью. (Ис. Сирск.).

30. Добродетель есть матерь печали. От печали рождается смирение, а смирению дается благодать. Награда же потом следует уже не за добродетели и не за труд ради нее, но за пришедшее через них смирение. Если же отсутствует смирение, то добродетели - напрасны. (Исаак Сир.).

30. В смиренномудром никогда не бывает поспешности, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякое время прибывает он в покое. Ничего нет, что могло бы его изумить, смутить, привести в ужас, - потому что ни в печалях не ужасается он и не падает духом, ни в веселье не приходит в удивление и восторг. Но все его веселье и радость в том, что угодно Владыке его. (Исаак Сир.).

30. Не полагайся на свою силу, чтобы Господь не попустил тебе пасть по немощи, - и тогда по горькому опыту познаешь свою немощь. (Исаак Сир.).

30. Во всем, чем бы ни хвалился человек, Бог попускает ему изменяться, чтобы он, потерпев неудачу, научился смирению. (Исаак Сир.).

30. Кто стремится к чести, от того она убегает вперед, а кто бежит от чести, за тем она гонится сзади. (Исаак Сир.).

30. Человек, достигший того, чтобы познать меру своей немощи, достиг совершенства смирения. (Исаак Сир.).

30. Истинные праведники всегда думают, что они недостойны Бога. И то, что они истинные праведники, видно именно из того, что они сознают себя окаянными и недостойными попечения Божия и признают это и тайно, и явно, будучи умудренными на это Духом Святым. Так думать располагает их Дух Святой, чтобы они всегда пребывали в труде и в тесноте, пока находятся в этой жизни. Бог же готовит им покой в будущем веке. Поэтому всякий, в ком обитает Господь, не желает жить в покое или освободиться от скорби, хотя по временам и подается ему таинственное духовное утешение. (Исаак Сир.).

34. Когда можно сказать о человеке, что он достиг чистоты? - Когда он всех людей считает хорошими. Когда никто не кажется ему нечистым или скверным, тогда он сам подлинно чист сердцем. (Исаак Сир.).

Любовь к ближним, милосердие, неосуждение.

42. Не требуй любви от ближнего, ибо этим требующий мучается, если ее не получит; но лучше ты сам окажи любовь к ближнему и успокоишься. Таким образом приведешь и ближнего к любви. (Авва Дороф.).

42. Не променяй любви к ближнему на любовь к какой-нибудь вещи, потому что, любя ближнего, ты приобретаешь в себе Того, Кто драгоценнее всего в мире. Оставь малое, чтобы приобрести великое; пренебреги излишним и ничего не значащим, чтобы приобрести многоценное. (Ис. Сирск.).

44. Покрой согрешающего, если это не приносит тебе вреда. Этим ты ободришь его к покаянию и исправлению, и милость Владыки привлечешь к себе. Добрым словом и всеми возможными средствами утверждай немощных и печальных, и та Десница, которая держит все, поддержит и тебя. Молитвенным трудом и скорбью своего сердца раздели участь с огорченным человеком, и тогда источник милости Божией откроется тебе в твоих прошениях. (Ис. Сирск.).

43. Когда подаешь, подавай с великодушием, с ласковостью на лице, и дай больше, чем у тебя просят. (Исаак Сир.).

43. Не различай достойного от недостойного. Пусть все люди будут у тебя равны для доброго дела, чтобы таким образом привлечь и недостойных к добру, потому что душа посредством внешних дел скоро учится благоговеть перед Богом. (Исаак Сир.).

43. Никого не раздражай и никого не ненавидь - ни за веру, ни за худые дела его ... Если же хочешь обратить кого к истине, то поскорби о нем, и со слезами и с любовью скажи ему слово или два, а не воспламеняйся на него гневом, и да не увидит он в тебе признака вражды, ибо любовь не умеет ни гневаться, ни раздражаться, ни укорять кого-либо со страстию... (Преп. Исаак Сирин).

43. Сердце милующее - это горение сердца о всем творении: о людях, птицах, животных, [даже] о демонах и всяком создании Божием. При воспоминании о них или при воззрении на них, глаза человека проливают слезы. От сильной жалости умиляется его сердце, и не может он слышать или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред он постоянно молится, чтобы сохранились и были помилованы, а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления во всем Богу. (Исаак Сир.).

43. Кто милует нищего, тот Бога имеет попечителем о себе. И кто ради Бога обнищает, тот обретет неоскудевающее сокровище. Бог радуется, когда видит, что человек ради Него заботится о других. Когда кто-нибудь попросит что-то у тебя, не думай: "Оставлю это себе на случай нужды, а Бог через других людей сумеет подать нужное этому человеку." Такие мысли свойственны людям неправедным и не знающим Бога. Человек справедливый и добрый своей чести не уступит другому и не пропустит случая помочь. Всякий нищий и нуждающийся получает необходимое от Бога, потому что Господь никого не оставляет. Но ты, отослав от себя убогого ни с чем, уклонился от Богом предложенной тебе чести и удалил от себя благодать Его. (Исаак Сир.).

44. Кто ради Бога чтит всякого человека, тот по промыслу Божию втайне обретает себе помощь от всякого человека. (Исаак Сир.).

Учительство.

53. Всегда считай себя недостаточно умным, чтобы учить других, - и всю жизнь свою будешь являть себя мудрым. (Исаак Сир.).

53. Не сообщай другому того, что сам не испытал, чтобы не было тебе стыдно себя самого, и по твоей нерадивой жизни не открылась твоя ложь. (Исаак Сир.).


Источник: Михаил Чернов vsemolitva.ru



© 2012 Православные молитвы. Все права защищены. Разрешается републикация материалов с обязательным указанием ссылки Православные молитвы