Православные молитвы

Слова и поучения

Архиепископа Афанасия (Мартоса).

(1904-1983)

Содержание:

Вероучительные темы.

Жизнь прихожанина, июнь 1958 г. Братья Иисуса Христа. Об объединении церквей. Проблема Всеправославного Церковного Собора. Свидетели Иеговы.

Нравоучительные темы.

Деятельная вера, январь 1958 года. Человек — это образ Божий. Целомудрие. Грехи языка. Безграничная Гордыня, октябрь 1957 г.

Церковные темы.

Мать всех церквей. Доклад Архиепископа Афанасия на Епархиальном собрании, 1964 г. Значение епископского звания и Собора Епископов. Духовенство и народ. Болеем ли мы вопросом о судьбе Церкви? Сугубое торжество. Духовный кризис эмиграции, 1962 г. Из доклада Архиепископа Афанасия на Епархиальном собрании, 1967 г. Беседа Архиепископа Афанасия, 1969 г. Призыв к молодёжи, 1964 г. Гора Афон и Русское монашество.

Богослужебные темы.

Воцерковление жизни, август 1957. Восьмиконечный русский крест. Призыв Архипастыря перед Великим Постом, 1967 г. Крестное знамение. Радоница. Кладбища и панихиды. Отпевание и погребение почивших. Одеяние и звание усопших. Епитимия.

Патриотические темы.

Праздник св. Владимира, июль 1957 г. Орудие соблазна, июль 1958 года. Молитва и меч. Наш эмигрантский удел, август 1958 года. Празднование “Дня русской культуры. Борьба против веры и Церкви в СССР, 1962 г.

Рождественские Послания

Рождественское послание. Декабрь 1957. Рождество Христово, 1962. Рождественское слово Преосвященного Архиепископа Афанасия, 1965 г. Рождественское приветствие, 1967 г. Новый Завет. Архипастырское Новогоднее обращение. Новогодние мысли, январь 1964 г.

Пасхальные послания.

Пасхальное послание 1957. Наша Пасха, март 1958 г. Будем верующими. Пасхальное приветствие, 1962. Радость Пасхальной ночи, 1965 г. Пасхальное приветствие, 1967 г. Христос — Радость Вечная, 1962 г. Пасхальное приветствие, 1969 г. Пасхальное “Огласительное слово.” Древние Пасхальные обычаи в Православной церкви. Сошествие Иисуса Христа во ад.

Вероучительные темы.

Жизнь прихожанина, июнь 1958 г.

Цель земной жизни каждого человека — это спасение своей души в вечности. Православная вера и Православная Церковь содержат всё то, что нужно для достижения этого спасения. Епископ Феофан, знаменитый Вышинский затворник, пишет следующее: “Веруй во всё, во что веровать повелевает Святая Православная Церковь, и приемля благодатные силы через Таинства и взгревая их через участие во всех Богослужениях и через исполнение всех других постановлений Святой Церкви, иди неуклонно путём заповедей, Господом Иисусом Христом нам предписанных, под руководством законных пастырей, и спасёшься.”

Церковь имеет двоякое значение: с одной стороны она есть “от Бога установленное общество людей, соединённых Православной верою, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами” (катехизис), а с другой стороны в практике принято называть православный храм церковью. Православный христианин относится к одному и другому названию с благоговением и уважением.

Слово Божие учит, что Церковь, как общество православных верующих людей, есть живое мистическое тело Христово, Глава которой есть Сам Христос. Церковь, как Тело Христово, исполнено благодати Божией, спасающей и освящающей силой Божией. Поэтому всякий, кто пребывает своею верою в лоне Церкви Православной, спасается для жизни вечной. В символе Православной веры мы читаем следующее определение: “Верую во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.” Этими словами мы выражаем свою веру, что Православная Церковь едина во всём мире; она пребудет таковой до скончания сего века. Поскольку Православная Церковь существует во всём мире и к ней принадлежат все народы, исповедующие Православную веру, то она называется Вселенской. Существующие отдельные Православные так называемые Поместные Церкви, как например: Греческая, Русская, Румынская, Сербская, Болгарская, Константинопольская, Антиохийская, Иерусалимская, Александрийская и другие автокефальные Церкви, нисколько не нарушают единства Вселенской Православной Восточной Церкви. Все эти Церкви имеют собственное управление, независимое от другой, но сохраняют единство Православной веры, единство Таинств, единство благодатных даров Святого Духа, единство в общении молитвенном. Мы являемся чадами Русской Православной Церкви Заграницей, а через неё принадлежим к Единой, Святой, Соборной и Апостольской Вселенской Православной Церкви.

Господь Иисус Христос, основывая Свою Церковь, установил в ней священную иерархию, т. е. епископов, священников и дьяконов. Избранные для служения Церкви в каждой из этих священных степеней посвящаются или рукополагаются, а не самозвано становятся таковыми. Причём это рукоположение должно быть совершенно законно, т. е. канонично. Без канонического рукоположения посвящение не действительно. Через законное рукоположение в таинстве священства сообщается благодать Всесвятого Духа рукополагаемому в священный сан. Эта благодать даёт ему право священнодействовать, учить и управлять в Церкви Христовой. Миряне не имеют этих прав и не могут совершать никаких священнодействий. Самозваное исполнение священных действий не есть священнодействие, а кощунственное действие, глубоко оскорбляющее Самого Господа.

Из трёх степеней священства епископство есть самое высокое по дару Духа Святого. Епископ есть преемник или наследник Святых Апостолов по благодати. Он имеет всю полноту Апостольской власти. Святые Отцы Первохристианской Православной Церкви и Священные каноны Вселенских соборов, основываясь на Священном Писании, ставят епископский сан очень высоко в церковной иерархии. “Без епископа нет Церкви,” “Кто не с епископом, тот не со Христом” — таково учение Православной Церкви. Без воли и благословения своего епископа никто из клира и мирян не имеет права ничего делать в Церкви. Священники и дьяконы исполняют свои священные обязанности только по полномочию и с благословения своего епископа. Таким образом, по установлению Иисуса Христа, епископы, а через них и священники являются устроителями и управителями в Церкви Христовой, работниками на ниве церковной. Архипастырям и пастырям Господь вверил души верующих приводить в послушание веры, руководить их в жизнь вечную. Они являются вдохновителями и устроителями, как всей Церкви, так и отдельных малых церквей или приходов. С них Господь спросит ответа за судьбы Церкви, за судьбу прихода, ими возглавляемого, за судьбу отдельных православных христиан, вверенных их духовному водительству. Священство есть служение страшное и ответственное перед Богом. На этом начале созидаемая жизнь в приходах освящается благодатью живущего в Церкви Спасителя Иисуса Христа.

Воодушевляющая вера, естественно, подвигает всех прихожан на живое деятельное участие в церковной жизни. Здесь каждый прихожанин несёт и должен нести своё послушание, порученное ему духовным пастырем. От этого послушания никто не может уклониться, не причинив ущерба душе своей. Уклонение отдельного прихожанина от возложенного на него послушания удаляет его от надежды на достижение спасения своей души. И наоборот, добросовестное исполнение своего послушания или своего служения в Церкви есть дело спасительное, приносящее великую пользу душе. Всякое доброе дело, исполняемое с усердием для блага Церкви в приходе, принимает Господь и как бы складывает на весы христианских добродетелей делателя. Счастлив тот, кто в течение своей земной жизни накопил много таких добродетелей. В каждом приходе открывается широкое поле для делания и даются большие возможности для накопления христианских добродетелей.

Церковно-приходская деятельность может выражаться в разных видах и формах. Один поёт в церковном хоре, другой читает при Богослужении, третий управляет церковным хором, четвёртый трудится над уборкой и украшением храма, пятый прислуживает в алтаре и помогает священнослужителям, шестой шьёт и чинит священные облачения или возжигает лампады, седьмой занимается приходской благотворительностью, восьмой жертвует на сооружение храма, девятый учительствует в церковной школе, десятый увещевает и обличает заблудших и отступивших от Православия и т.д. Исполнение должности церковного старосты или члена приходского совета, или казначея, или ревизионной комиссии приносит душе пользу, ибо это служение Церкви, а служение Церкви есть служение Христу. Душеполезным служением является служение Церкви в сестричестве, ибо это служение посвящается Дому Божию и делается во славу Божию. И все виды церковной деятельности приносят пользу душе делателя, если он исполняет это во славу Божию, для спасения души своей, в простоте сердечной, а не ради гнусной корысти или движимый честолюбием. Святой Апостол Павел называет служение Церкви созиданием тела Христова (Еф. 4:11-13).

Служа Церкви, нельзя вносить расстройство в церковную жизнь. Всякое расстройство в церковной жизни, вносимое отдельными лицами или группами лиц, есть большой грех, противный Богу, строго осуждённый святым Апостолом Павлом (1 Кор. 1:10-12). Разделение в церковной жизни или вражда в Церкви уничтожает спасительное дело Христово. В своей церковной деятельности каждый должен поступать соответственно наставлению Слова Божия, в котором сказано: “Не думайте о себе более, нежели должно думать, но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил… И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования: то имеешь ли служение, пребывай в служении, учитель ли — в учении, увещатель ли — увещевай, раздаватель ли — раздавай в простоте, начальник ли — начальствуй с усердием, благотворитель ли — благотвори с радушием, любовь да будет не притворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру, будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы; в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве… Будьте единомышленны между собою; не высоко мудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь (заботьтесь) о добром пред всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим. 12:3, 6-18).

Это наставление Апостола указывает нам тот путь, по которому мы должны шествовать, чтобы достигнуть вечного спасения. На строго христианских принципах устраивалась вся церковная жизнь первых веков Христианства. Христиане тех веков были высоконравственными в своей частной и семейной жизни. На строго православных принципах должна устраиваться и наша жизнь ныне. Если высокое благочестие первых христиан нам кажется ныне непосильным, то всё же к их идеалу нам нужно стремиться. Древняя и новая Русь воплощала в своей жизни христианские идеалы. Сонмы святых угодников Божиих, в земле Российской просиявших, свидетельствует об этом. Все они являются нашими небесными заступниками и молитвенниками пред престолом Всевышнего. К их заступничеству мы должны почаще обращаться с горячей молитвой. Их небесная помощь всегда является действенной. Русские православные люди глубоко верили в это, служили молебны и десятками тысяч ходили на поклонение мощам этих святых Угодников, глубоко почитали память своих небесных покровителей, имена которых, полученные при крещении, они носили. И вера их не оставалась тщетной. Благочестие русского народа искони сияло ярко на весь православный мир. Вся жизнь его не только личная и семейная, но даже общественная и государственная была проникнута церковностью. Жертвенной рукой созидались великолепные храмы, соборы и монастыри. Вся Русь была густо усеяна множеством храмов Божиих, в которых ежедневно совершались Богослужения. В праздничные и воскресные дни эти храмы были переполнены молящимися, в них искусно пели мощные хоры, совершались торжественные Богослужения . Опаздывавших в церковь на Богослужение тогда было мало, ибо все стремились попасть к началу Богослужения. Разговоров, перешёптываний, расхаживаний по храму во время службы не было. Все пребывали на молитве в благоговейном настроении. Мужчины стояли справа, а женщины слева в храме. Женщины все молились с покрытыми головами и вели себя скромно и смиренно. Молящиеся сознавали, что они находятся в Доме Божием пред лицом Самого Господа, Который взирает на них и знает их помышления. Народ любил свои храмы и много жертвовал на их украшения и содержание. При каждом храме жизнь била ключом. Русский человек нёс туда своё горе и свою радость. По его молитвам Господь помогал ему и давал силы нести свой житейский крест, который для многих был очень тяжёлым. Неверующих тогда не было на Руси, а все принадлежали к своему приходскому храму, являясь его прихожанами. Настоятель у них был не только священником, но и истинным отцом духовным. Он знал своих прихожан, называл их по именам, а прихожане были его детьми, которые относились к нему с уважением и любовью.

Наш народ уважал и умел уважать своё духовенство. В таком виде и в таких формах развивалась церковная жизнь на Руси со дня крещения её при Великом князе киевском святом Владимире, и раньше его, со дня святой благоверной княгини Ольги. Русские люди, очутившись по воле Божией на чужбине и расселившись по разным странам, воспитанные в православной вере, начали устраивать свою жизнь в новых условиях с сохранением благочестивых традиций своих славных предков. Везде, где поселилась более-менее значительная группа русских эмигрантов, там был воздвигнут храм Божий трудами и жертвами русских поселенцев. Вокруг этого храма сосредотачивалась не только церковная жизнь, но и общественно-политическая. Сооружённый храм становился объединительным центром.

При явной помощи Божией и большой жертвенности многих русских людей доброй воли, мы создали великолепный храм Божий в столь короткое время, что у одних вызвало недоумение, а у других восторг. Этот храм является нашим кафедральным собором и будет таковым для всех архипастырей Аргентинской епархии Русской Православной Церкви заграницей. Отныне вокруг собора должны объединиться и под моим архипастырским омофором сгруппироваться в одну дружную семью все русские люди, находящиеся не только в Буэнос-Айресе, но и в других городах Аргентины.

Если первый русский храм в этом городе, сооружённый более полсотни лет тому назад, послужил местом церковного раскола и большой церковной смуты по вине своекорыстных людей, то сей собор может ныне объединить их, ранее отклонившихся от церковного русского единства. Ничто не препятствует им возвратиться назад в лоно Русской Православной Церкви и быть с нами “в единстве духа, в союзе мира,” по выражению Святого Апостола Павла (Еф. 4:3). Пробуждаемый этим благочестивым желанием я призываю вас и всех русских людей сплотиться здесь, возле сего кафедрального собора и объединиться теснейшим образом в горячей молитве об отпущении грехов многих, о спасении души своей, об освобождении родины нашей от коммунистического ига. Нам не о чем враждовать друг с другом, нам нечего делить между собой. Но зато у нас много данных для объединения. Единство спасает, а раскол губит. В Буэнос-Айресе много православных людей, но далеко не все они состоят прихожанами в том или ином приходе, как полноправные его члены. И такое явление свидетельствует о несознательности наших соотечественников в церковном отношении. Многие не состоят в приходе, потому что не понимают значения и важности этого дела. По определению Приходского Устава Всероссийской Церкви времён святейшего патриарха Тихона, “приходом в Православной Церкви называется общество православных христиан, состоящих из клира и мирян, пребывающих на определённой местности и объединённых при храме, составляющее часть епархии и находящееся в каноническом управлении своего епархиального Архиерея, под руководством поставленного последним священника-настоятеля.” “Назначение прихода состоит в том, чтобы православные христиане, объединённые верой во Христа, молитвами, христианским учением и церковною дисциплиною, содействовали друг другу в достижении спасения через участие в Таинствах, христианском просвещении, доброй жизни, в делах христианского благотворения и имели попечение о нуждах своего храма, причта и прихода с его учреждениями, а также о нуждах обще-епархиальных и общецерковных Русской и Вселенской Церкви.” Как видно из этого определения, приход не есть организация светского характера, преследующая земные цели.

Приход есть общество чисто религиозное, освящаемое благодатью Духа Святого. Каждый член прихода, исполняющий требования Церкви и церковной дисциплины, спасается для вечности. Пребывающий в приходе, пребывает в лоне Православной Церкви, ибо приход есть малая церковь. Вот почему так важно состоять членом прихода и нести на себе все тяготы церковной жизни. Жаль, что многие не желают состоять прихожанами, уклоняясь от активного участия в церковной жизни.

О спасательной пользе состояния членом прихода я приведу пару примеров, взятых из действительной недавней жизни. В одном из приходов нашей Епархии несколько лиц сожительствовали без церковного брака, что является тяжким нарушением Закона Божия. При моём посредстве эти лица обвенчались в Церкви и стали полноправными прихожанами и искренне благодарили меня, что я увёл их с грешного пути и ввёл их в церковную жизнь. Таких примеров можно было приводить много. В другом приходе сестричество состояло почти на половину из незаконно сожительствующих женщин. Когда мы объяснили, что они не имеют права состоять в сестричестве без церковного брака, то часть из них немедленно обвенчалась в церкви. Таким образом, как видите, церковная дисциплина имеет благотворное влияние на исправление грешников.

Опасение исключения из состава прихода должно удерживать истинно верующих и церковных людей от впадения в тяжкий грех. Согласно церковным правилам, прихожанами признаются все лица православного исповедания, живущие в пределах данного прихода и сохраняющие живую связь с приходским храмом. Все эти лица вписываются в особую приходскую книгу вместе с их семействами. В этой книге отмечаются фамилии, имя, отечество, звание и род занятий каждого, сколько лет или дата рождения и крещения, дата бытия и исповеди и Святого Причастия, вступления в брак, время смерти, время переселения в приход или выбытия из него. Обязанностью прихожанина является: принимать участие по воскресным и по возможности праздничным дням в Богослужениях в своём приходском храме, несколько раз в году исповедаться и причащаться Святых Тайн Тела и Крови Христовых, принимать участие в делах благотворения, христианского просвещения и взаимопомощи. Вот в таком виде представляется жизнь и деятельность доброго прихожанина Православной Русской Церкви, ревнующего о своём личном спасении и о развитии прихода, к которому он принадлежит.

Братья Иисуса Христа.

В Священном Писании “есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают как и прочие Писания” (2 Петра 3:16).

Такими неудобовразумительными местами для сектантов являются и те, в которых говорится о “братьях Иисуса” (Мф. 13:54-56; Марк 6:2-3; Лука 8:19-21; Иоанн 2:12). Вскоре после совершения чуда в Кане Галилейской, Иисус Христос пришёл в город Капернаум и здесь в синагоге начал поучать народ. Жители Капернаума отлично знали, что Иисус нигде древнеиудейское богословие не изучал, а посему были поражены силой и глубиной Его учения. Слухи о чуде в Кане до них также дошли и они с изумлением воскликнули: “Откуда у Него такая премудрость и сила? Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосия, и Симон и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? Откуда же у Него всё это?” (Мф. 13:54-56). Вот на основании этих слов “невежды и дерзают утверждать, что у Пресвятой Девы Марии, кроме Иисуса, были и другие сыновья. Но прежде всего, святой евангелист Матфей не от себя говорит о “братьях Иисуса,” а только повторяет слова жителей Капернаума, подобно тому, как тот же евангелист повторил слова фарисеев, что Христос изгоняет бесов не иначе, “как силою веельзевула, князя бесовского” (Мф. 12:24; 9:34).

Если сектанты принимают слова жителей Капернаума о детях Пресвятой Богородицы за истинное свидетельство, то в таком случае, не нарушая законов логики, они должны продолжить своё кощунство и вместе с капернаумцами сказать, что Иисус Христос был сыном плотника, а также богохульно повторить выше приведённые слова фарисеев, т. е. иначе говоря, должны сознаться, что они антихристиане, враги Иисуса, подобно фарисеям. Разным сектантам, из вчерашних православных, не способным сказать самостоятельно живое слово, но только слепо повторяющим слова дешёвых американских проповедников, непременно хочется, чтобы по Писанию выходило, что у Пресвятой Девы были дети. На это мы предложим им найти место в Священном Писании, где сказано, что они были. Наличие спора вокруг этого вопроса указывает, что сектанты имеют непримиримую вражду к Богородице. Оттого только, что Православная Церковь учит, что Она не имела детей, кроме Единородного сына, Господа нашего Иисуса Христа, сектанта подмывает непременно сказать обратное.

Однако постараемся ознакомить читателя с этим вопросом более подробно. Прежде всего слова “братья” или “брат” на языке Священного Писания ни в коем случае не свидетельствует об единоутробном родстве. В Ветхом Завете братом именуется всякий единоплеменник, напр.: “Не гнушайся Идумеянином (это потомки Исава — язычники), ибо он брат твой” (Второзаконие 23:7). В Новом Завете братом является всякий единоверец не зависимо от национального происхождения (Мф. 23:8; Рим. 1:13; 1 Кор. 1:26; Галат. 4:12 и т.д. (. Точно такое же значение имеет слово греческое “адельфос,” гебрайское “ах,” по-русски “сродник.” Да и сами сектанты называют братьями всех принадлежащих к их секте. Тоже самое нужно сказать и о “братьях” Иисуса Христа. Для того, чтобы иметь право утверждать, что “братья” Иисуса Христа были “единоутробными,” нужно указать в Священном Писании хотя бы намёк на то, что Пресвятая Дева Мария была Матерью Иакова, Иосии, Симона и Иуды. Но вот этого нигде и нет! Напротив, везде, где “Матерь Его” (Иоан. 19:25) или “Матерь Иисуса” (Иоан. 2:3), т. е. Мать единственного Сына. В противном случае нужно было бы сказать: Мать Иисуса, Иакова, Иосии, Симона и Иуды.

На кресте перед смертью Христос поручает заботу о Своей Матери Апостолу Иоанну: “Жено, се сын Твой.” Потом говорит ученику: “Се Матерь твоя”! (Иоан. 19:26-27). Такого усыновления не могло бы быть, если бы у Девы Марии были и другие сыновья, так как обязанности Иисуса Христа по отношении к Его Матери должны были бы автоматически перейти к старшему сыну, т. е. Иакову. Кто же была мать этих “братьев” Иисуса? Можно ли найти указание на это в Священном Писании? Можно. Говоря о женщинах, стоящих на Голгофе у креста Господня, святой евангелист Иоанн Богослов называет трёх Марий: “При кресте Иисуса Стояли Матерь Его, и сестра Матери Его Мария Клеопова, и Мария Магдалина” (Иоан. 19:25). Евангелисты же Матфей (27:56), Марк (15:40) и Лука (24:10) называют Марию Клеопову матерью Иакова и Иосии.

О том, была ли Мария Клеопова материю Симона и Иуды (не Искариотского), евангелисты не упоминают. Но так как Симон и Иуда называются также “братьями” Иисуса и имена их стоят рядом с Иаковом и Иосией, то мы в праве утверждать, что и они были детьми Марии Клеоповой. Пресвятая Дева Мария нигде и ни разу не названа их матерью. Имеются также другие свидетельства об этом. Так, напр., Иуда сам называет себя братом Иакова (Иуда 1). Этот Иаков, явно отличный от одного из братьев, сынов Заведеевых, был первоепископом Церкви в Иерусалиме. Святой апостол Павел называет его братом Господним (Галат. 1:19), т. е. сыном Марии Клеоповой, родственницы Пресвятой Девы Марии. О Симоне нет нарочитого упоминания в Священном Писании в этом смысле, но есть указание древнейшего историка Церкви Эгезиппа, что он, Симон, был тоже сыном Марии Клеоповой. Впрочем, если кто непременно захочет оспорить это указание, то нам всё равно: пусть Симон будет сыном кого-то другого, это не помешает ему называться братом Господним, если на то есть основание. Пресвятая Дева Мария была единственной дочерью родителей Иоакима и Анны, а, следовательно, Мария Клеопова могла быть только двоюродной или троюродной сестрой Ее, а “братья” Иисуса приходились лишь троюродными или четвероюродными братьями Господа. Для нормального человека как будто бы всё ясно. Но Премудрый говорит: “Толки глупого в ступе пестом вместе с зерном, не отделится от него глупость его” (Притчи Соломона 27:22). О, если бы это была одна только глупость! — Упорное желание не согласиться с доводами разума и со свидетельствами Священного Писания, неудержимое стремление во что бы ни стало утверждать, что у Девы Марии были и другие дети, а самое главное — кощунственное поругание сектантами Богородицы, невольно заставляет думать, что помимо “невежества” и “глупости” и воля их порабощена “князем мира сего.”

Не будучи в состоянии опровергнуть того, что “братья” Иисуса были сыновьями Марии Клеоповой, сектанты говорят: “. . . если Иисус Христос был первенцем, то, значит, были и последующие дети уже не от Духа Святого, а от Иосифа.” Но Священное Писание говорит другое. На библейском языке первенцем называется каждый, родившийся первым, хотя бы после этого рождения и не было других детей (Исход. 13:2; 34:19-20). В этом смысле и сам Христос именует себя “первенцем”: “Я есть Альфа и Омега, Первый и Последний” (Откр. 1:10); “Так говорит Первый и Последний, Который был мёртв, и се, жив” (Откр. 2:8). Слова же евангелиста Матфея: “И не знал Её, как наконец Она родила Сына Своего Первенца” (Матф. 1:25), ни в коем случае нельзя понимать в том смысле, что после рождения Иисуса Иосиф “познал” Марию. Греческое слово “эос у” — “как наконец” — отрицательная форма выражения означает, что Иосиф “не знал” Марию до рождества и после рождества Иисуса Христа. В евангельском повествовании о Благовещении Ангел сказал Пресвятой Деве Марии: "И вот зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя Иисус." Мария же сказала: “Как будет это, когда Я мужа не знаю?” (Лука 1:34). Из этих слов Её видно, что Она не была женою Иосифа, как уверяют сектанты. Иосиф же, престарелый вдовец, обручился с Нею, дабы опекать Её, без намерения жить с Нею брачно. Зная это, мы понимаем Ее недоумение.

У евреев была величайшая святыня — Ковчег Завета, в котором хранились каменные скрижали Завета, золотой сосуд с манной и прозябший жезл Аарона. К этому ковчегу никто не смел прикасаться. Еврей по имени Оза, прикоснувшись к этой святыне, сразу же был наказан смертью (2 Царств 6:1-7). Как же дерзнул бы Иосиф не только прикоснуться, но и “познать” Новозаветный Ковчег, в котором пребывал Сын Божий? Архангел Гавриил именует Деву Марию благодатной и благословенной между жёнами (Лук. 1:28). Он говорит, что Родившийся от Нее есть от Духа Свята. Елизавета именует Её благословенной и Матерью Господа. Одна из еврейских женщин говорит: “Блаженно чрево носившее Тебя и сосцы тебя питавшие” (Лука 11:27). Сама Дева Мария, со слов Архангела, говорит: “Отныне будут ублажать Меня все роды” (Лука 1:48). Утверждать после этого, что у Пресвятой Девы Марии были дети от Иосифа, это значит произносить хулу на Духа Святого, это значит совершать дьявольский грех, который не простится ни в сем, ни в будущем веке!

Об объединении церквей.

Созыв Римским Папой католического Вселенского собора вызвал много толков и суждений как в печати, так и в разговорах частных лиц. Заговорили об этом не только сами римо-католики, но и представители других христианских Церквей, в том числе и православные. Заинтересовались созывом этого Собора в надежде, что может наступить в какой-то степени и какой-то форме объединение Церквей Католической и других христианских, а в первую очередь Православной. Римо-католики усиленно занимаются пропагандой в этом направлении, понимая конечно, объединение в смысле полного присоединения Православной Церкви к Римо-католической. Но вся католическая шумиха вокруг предстоящего их Вселенского Собора и возможности объединения Церквей является лишь теорией, без всякого практического применения. Наивысшим стремлением всех христиан должно быть создание единства Христовой Церкви на земле. Христос основал Церковь едину. Она есть мистическое тело Его. Главою Тела Христова — Церкви — является Христос. Таким образом, сохранение единства Церкви есть закон Божественного Основателя её. Разъединение или раздирание единства Церкви есть большой грех против Самого Господа.

Но истинная Церковь Христова осталась и есть едина. В своём мистическом единстве она неразделима. Если же ныне существуют в мире разные христианские Церкви, то являются они только её осколками. Истинную Церковь врата ада не одолеют до кончины мира, по слову Христа Спасителя. И эта истинная Церковь существует; она есть, едина, святая, соборная и апостольская — это Церковь Православная. Ей нет надобности объединяться или воссоединяться с какой-либо иной Церковью. К ней, как к истинной Церкви Христовой, должны присоединиться все другие Церкви, ищущие единения. В этом смысле Православная Церковь рассматривает единение Церквей, о коем она молится на ектеньях за Богослужением. Католики устраивают недели моления об объединении христианских Церквей, но это объединение они понимают только вокруг Рима и Ватикана под главенством Папы. Иного пути объединения они не признают. Ими обдумываются и изобретаются разные средства и методы, как лучше и успешнее этого достигнуть без всякого ущерба католической доктрине.

Однако православные не могут принять католическое учение о непогрешимости Римского Папы, о филиокве, о не порочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище и о многих католических доктринах. Принять их — значит стать римо-католиком. К этому сводится вся миссионерская работа Ватикана, но она неприемлема для Православия. Со стороны Римского Папы не было и не может быть приглашения православным принять участие в созываемом им Вселенском Католическом Соборе. Для этого нужно было бы сначала изменить канонические правила Римской Церкви. Православные могут быть допущены на этот Собор только как наблюдатели или гости наравне с журналистами. Но такое присутствие православных на Вселенском Католическом Соборе никакого практического значения для дела объединения Церквей не может иметь. Как до Собора, так и после Собора всё останется по-старому. Православный Вселенский Патриарх Афинагор высказал свою точку зрения по делу объединения Церквей. Буквально Патриарх сказал греческому журналисту П. Палеологу следующее: “Православная Церковь готова признать примат Папы при условии, что он признаётся первым среди равных, а не первым при равенстве всех остальных глав Церквей, что походило бы на монархическую доктрину над Христианством.” Если Папа это признаёт, то первый шаг к объединению обеих Церквей будет сделан. Каждая Церковь сохранила бы теперешнюю форму и практику, пока богословы не нашли бы путь к изжитию некоторых доктринальных различий. На этих условиях Патриарх готов был бы посетить Папу, если бы тот согласился сделать ему ответный визит. Патриарх не видит основания для того, чтобы уклониться от участия в Ватиканском Соборе, если в нём примут участие другие Православные и Протестантские Церкви — ведь было сообщение о том, что “наблюдатели” будут приглашены.

Такова точка зрения Константинопольского патриарха, но она ни в какой степени не отображает мнения всех прочих православных Патриархов и Митрополитов, возглавителей Поместных Православных Церквей. У них может быть иная точка зрения и иной подход к этому вопросу. Во всяком случае, можно определённо судить, что предстоящий Ватиканский Собор не несёт существенного изменения в христианском мире. Его постановления коснутся только Римо-католической Церкви. Разъединение христиан останется в прежнем виде, отступление от Истины Христовой будет продолжаться, безбожие и материализм будут укреплять свою силу. Признаки этого налицо.

Проблема Всеправославного Церковного Собора.

Под впечатлением созыва Римским Папой Иоанном 23-м Вселенского Католического Собора начали раздаваться голоса среди православных о созыве Всеправославного Церковного Собора. Материала для обсуждения на этом Соборе имеется много. Всеправославные конференции уже созывались в годы перед Второй Мировой войной, на которых обсуждались богословами разные проблемы богословского характера. Первая такая конференция состоялась на Святой Горе Афон, а вторая в Афинах. В сентябре 1961 года состоялось Совещание представителей всех Православных автокефальных Церквей на острове Родос. В этом Совещании приняли участие 80 делегатов от 12 Православных Церквей. Во всех этих Совещаниях и Конференциях происходил только обмен мнениями по разным текущим вопросам церковной жизни. Важных постановлений не сделано. Зато выяснились разные точки зрения между церковными делегатами из стран коммунистического блока и остальным православным миром. Это расхождение ясно выразилось на Родосском Совещании. Делегаты подсоветской церкви пытались внести политику в пользу коммунистов. С ними не согласились остальные, кроме делегатов из коммунистических Румынии, Болгарии, Польши, Чехословакии и Югославии. Эти последние стояли на стороне советской делегации. В 1963 году имеет быть собранным межправославный Церковный Собор снова на о. Родосе. Для подготовки к этому Собору будет образован особый комитет с главной квартирой, вероятно, на о. Родос. Главным инициатором всех этих всеправославных конференций является Константинопольский патриарх. Всеправославные Соборы не могут быть Вселенскими без участия делегатов всех Христианских Церквей. Но эти Христианские Церкви должны быть православными по вере. Вселенский Собор не может состоять из инославных церквей. По этим причинам и ныне созываемый Римским Папой Католический Собор не является Вселенским, хотя он так называется католиками.

Последний Вселенский Собор происходил в 787 году. Это был 7-ой Вселенский Собор. После него больше Вселенских Соборов не было. Существовало много причин препятствующих созыву 8-го Вселенского Собора. Первой причиной было то, что в 867 году, во время патриаршества Константинопольского Патриарха Фотия (857-867), отпал от Вселенской Православной Церкви Римский Патриархат, а в 1054 году это отпадение закреплено окончательно. Без участия Римского Патриархата Вселенский Собор был бы не полным, как равно не может состояться Вселенский Собор без Православной Восточной Церкви. Вселенский Собор возможен при единстве всех Церквей. Серьёзной причиной невозможности созыва Вселенского Собора было завоевание арабами Православного Востока, северной Африки и Испании. Три Патриарха: Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский сильно пострадали от нашествия арабов- мусульман. Арабы-мусульмане, поклонники Магомета, не допускали православных до участия на Соборе.

А дальше пошли так называемые Крестовые походы (1096-1270), которых было семь. Римские Папы подняли эти походы для освобождения Святой земли от магометан, а в действительности они имели целью уничтожить Православную Церковь. Захватывая временно православные земли, католики-крестоносцы приносили больший вред православным, чем мусульмане: они издевались над православными, а особенно над православными святынями. И это ещё более углубило раздел Церквей Православной и Католической. В 1453 году пал Константинополь (Царьград) под ударами турок магометан. Древнее Византийское Православное царство перестало существовать, как оплот Православия. Византия и Константинополь назывался вторым Римом, как столица Римской империи. Как видим, православный мир не имел покоя, и уже не было подходящего времени для созыва 8-го Вселенского Собора.

Но с другой стороны дальнейшие Вселенские Соборы не были нужны, потому что на бывших семи Вселенских Соборах было определено и установлено всё, что необходимо для Православного учения. На них полностью сформированы все христианские догматы. Но с течением времени появились новые вопросы, которые требуют соборного решения всей Православной Церкви. С этой точки зрения 8-й Вселенский Собор необходим и он будет созван, когда настанет благоприятное время. Все православные конференции и совещания являются лишь подготовительными органами для созыва Вселенского собора. Если Господу угодно будет, то такой Собор окончательно решит вопрос объединения Церквей, о чём все молятся, и к чему стремятся лучшие христианские мыслители. Объединение Церквей есть дело Божие и без воли Божией оно не совершится.

Свидетели Иеговы.

“Свидетели Иеговы” — чрезвычайно боевая, можно сказать, агрессивная организация. 20 лет назад она насчитывала лишь 60.000 человек, а теперь в ней 950.000. Каждый год, в среднем, она вырастает на 10%. Посмотрите, как растут съезды “свидетелей Иеговы,” проводимые на нью-йоркских стадионах. В июле 1950 г. на стадионе “Янки” собралось 112.410 “свидетелей Иеговы.” В июле 1953 г. их там было уже 165.000. В июле 1958 г. одного стадиона уже не хватало, наряду со стадионом “Янки” был снят и стадион “Поло Граундс.” В тот год приняли участие 259.922 “свидетеля Иеговы.” Нынче они проводят свои съезды одновременно в нескольких городах Америки.

Кто такие “свидетели Иеговы”? Эта секта была основана Чарльзом Расселом в 1872 г. Рассел, уроженец штата Пеннсильвании, был пресвитерианцем. На основе каких-то, говорят, сложных вычислений, связанных с египетскими пирамидами, он предсказал, что конец мира наступит в 1874 г., т.е. два года спустя после основания секты “свидетелей Иеговы.” Потом Рассел перенес конец мира на 1914 год. Но Рассел умер в 1916 г., а “конец мира” так и не наступил.

Другой возглавитель секты, Ротерфорд, обличал Рассела, как “слугу дьявола.” Он создал новую теорию, согласно которой при конце мира произойдет “Армагеддон” битва “войск Иеговы” с войсками дьявола. При этом 144.000 избранных “свидетелей Иеговы” превратятся как бы в бесплотных ангелов, а миллион других “свидетелей Иеговы,” принадлежащих к нижнему классу, обретут свою мирскую плоть и станут бессмертными. Именно на бессмертие и напирают те проповедники, которые ходят по домам. Начинают они с того, что приносят будто бы “надежду на будущее”: станьте “свидетелями Иеговы,” и вы обретете бессмертие…

Главное, что следует знать и помнить, это то, что “свидетели Иеговы” — воинственная АНТИХРИСТИАНСКАЯ СЕКТА. Они отрицают Божественное происхождение Христа, не верят в Святой Дух, в существование души. Воинственность, агрессивность этой секты проявляется не только в хождении по домам, но также в необыкновенно напористом распространении литературы. Если в 1957 г. “свидетели Иеговы” распространили 16.547.180 книг, брошюр и листовок, то в 1960 г. — 22.726.433. Они выпускают 2 журнала: “Овейк” и “Ватчтауэр” — “Пробудись!” и “Сторожевая башня.” В Бруклине у них давно уже была огромная, занимающая целый квартал, типография; теперь они должны были добавить новую тринадцатиэтажную типографию. В их главном штабе в Бруклине работают 607 человек. Теперь выстроен новый дом в 12 этажей, так как штат увеличивается ещё на 1100 человек. Все “свидетели Иеговы,” принявшие “крещение,” считаются “священниками.” Разумеется, они чрезвычайно начитаны в Библии. Не думаю, чтобы какой-нибудь простой грешный мог выдержать с ними спор на библейские темы. Поэтому, не проще ли вообще не вступать с ними в такие споры? Католикам недавно было не то, чтобы официально, но, скажем, полуофициально предложено избегать контактов со “свидетелями Иеговы.” Это весьма разумное предложение. Его следует принять и нам, православным, чтобы не совратились с пути истины и не отпали от родной Православной Церкви.

Нравоучительные темы.

Деятельная вера, январь 1958 года.

Христианство не признаёт пассивной веры в Иисуса Христа, Сына Божия, Спасителя мира. Христианство — есть жизнь благодатная, жизнь во Христе и со Христом. Как таковая она должна быть активной, деятельной, высоко духовной.

“Вера без дел мертва,” — пишет святой Апостол Иаков. Православие есть высшая форма Христианства, оно есть истинная вера Христова, Богом данная для спасения человека.

Православие требует от христианина активности в религиозной жизни, активного служения Богу и ближнему, активного самоусовершенствования, активного искания Царства Небесного. Пассивность в Православии невозможно оправдать Евангелием.

Цель земной жизни христианина — заслужить Царствие Небесное. Без этого нет смысла в жизни. Но Царство Небесное берётся силою, оно достигается большими подвигами при помощи поста и молитвы. Знаменитый затворник Вышинской пустыни конца прошлого столетия, епископ Феофан, писал в назидание следующее: “Как спастись? — дело ясное. Что и задумываться? Сколько уж знаем мы спасённых? А как они спасались в Церкви Христовой Православной? Пусть живет христианин, как велит Церковь Православная, и спасётся. Да верует только всему в простоте невзысканного сердца, а взыскательность и совопросничество пусть бросит и не возмущает ими области веры. Кому не совсем ясно, чем и как совершается в Церкви Божией спасение, тому вот что, надо сказать: веруй во всё, во что веровать повелевает святая Православная Церковь и, приемля благодатные силы, через таинства и возгревания их через участие во всех богослужениях и через исполнение всех других постановлений святой Церкви, иди неуклонно путём заповедей, Господом Иисусом Христом нам предписанных, под руководством законных пастырей, и спасешься.”

А святая Православная Церковь повелевает любить Бога и заповеди Его соблюдать, любить ближнего, добро делать каждому человеку, почитать родителей своих и пастырей духовных, молиться Богу ежедневно и церковь посещать, исповедоваться и причащаться св. Тайн Христовых, не осуждать других, не клеветать, не обманывать, не лгать, вести жизнь благочестиво и не зазорно и приобретать побольше добродетелей. Исполнение всех предписаний Церкви делает веру активной. Каждый православный христианин должен быть активным в своей вере, угождая Богу исполнением заповедей Его.

Человек — это образ Божий.

“Заповедь новую даю вам, да любите друг друга” (Иоан. 13:34).

<

“Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает” (Иоан. 4:12).

Куда сегодня ни глянь, везде видим большое неспокойствие на земле. Везде человек не ценится, не уважается, везде его унижают и оскорбляют, везде человек низведён в ничто. Обмануть человека или убить его стало обычным делом… Потому и такой непокой на земле. Бог создал человека совершенно иным — Он создал его по Образу Своему и Подобию. И как мы любим и почитаем Бога, так мы должны почитать и любить каждого человека (Мф. 22:39). Уже в древности было известно людям, что человек есть Образ и Подобие Божие, но люди не поняли этой наибольшей Заповеди Божией и не исполняют её. Очень рано люди стали ненавидеть один другого, создали господ и рабов, придумали жестокое крепостничество, завели междоусобицы и войны между народами. Вместо мира и счастья на земле всюду пошли насилия и грабежи. Произошло это от того, что люди совсем забыли о том, что Бог создал человека по Образу и Подобию Своему. Это значит, что Бог дал людям Свою первейшую Заповедь, чтобы они своим образом и подобием, т.е. жизнью напоминали Бога. Но пошли войны, грабежи, пошло рабство и насилие одних над другими. Так жить нельзя было и Господь Бог наш послал в мир Сына Своего, чтобы Он изменил, переменил людей, чтобы научил их Правде Божьей, чтобы ввёл на земле Свой Новый Завет, чтобы люди стали жить по-новому. И Сын Божий, Иисус Христос, пришёл на землю нашу как Человек, не перестав быть Богом, пришёл как Богочеловек, чтобы в человеческом образе тесно объединиться с людьми и научить их жить так, чтобы на земле всегда был мир и истинное счастье. И Господь наш Иисус Христос 33 года пробыл среди людей, всё время ревностно поучая их основам нашей счастливой жизни, указывая нам цель и задачи нашей земной жизни.

Христос дал нам Своё истинное учение, как нужно жить на земле, чтобы мы были все Образом и Подобием Божиим, т.е., чтобы мы были такими, какими создал нас Господь вначале. Когда Христа спросили, какая первая заповедь в законе, т.е. какая цель нашей человеческой жизни, или — как мы должны жить, то Он решительно ответил: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем разумением твоим — сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:37-40). Этой своею заповедью Христос создал Новый Завет. Эта заповедь есть фундамент для новой жизни. Это значит, что это Божий приказ нам, как нужно жить на земле, чтобы были на ней мир и счастье. Никто никогда не поставил человека так высоко, как поставил его Христос: человек — это Образ и Подобие Божие! Человека все должны любить, как любим Бога. А любить — это значит служить, помогать, уважать, ценить.

Сегодня нет у нас мира и счастья на земле, потому что люди не исполняют первейшей заповеди, данной Христом, потому что большое число людей сегодня ложно учит, будто нет Бога. Коммунисты не признают Бога и идут насилием и обманом, огнём и мечом против тех, кто Бога любит. А кто не любит Бога, тот человека не уважает. Именно потому теперь пошли войны, насилия и дьявольская ложь. Кто не признаёт Бога, тот никогда не будет иметь мира, тот человека не будет уважать. Коммунисты выступили против Бога и без конца вооружено сеют человеконенавистничество, насилие и обман… В 1933 г. они голодом выморили семь миллионов народу на Украине и на юге России. Коммунисты сеют ненависть к людям, ненависть к каждому, кто думает иначе, чем они. В своём учении они проповедуют войну всем не коммунистам и грозят подневолить весь мир. Весь мир находится под угрозой. Только Бог может спасти мир от гибели, но для этого люди должны возвратиться к Богу.

Целомудрие.

В преддверии Великого поста уместно и своевременно вспомнить об одной из великих христианских добродетелей — о целомудрии. Слово это почему-то исчезло почти из лексикона обыденной жизни. Встречается оно лишь в некоторых церковных молитвах, как, напр., в молитве преп. Ефрема Сирина: “Господи и Владыко живота моего...” Но слышат его там немногие, только те, кто присутствует за великопостным Богослужением в будние дни, а подавляющее большинство не бывают в эти дни в церкви, а, следовательно этой молитвы не слышат и её не знают. В современной жизни слово “целомудрие” забыто, а как добродетель оно утратило свою красоту и привлекательность для многих христиан. По словарю целомудрие означает: здравомыслие, воздержание, чистота телесная и душевная, стыдливость, скромность; целомудренный — не поддающийся похотям тела, воздержанный, трезвый, скромный.

По учению Святых Отцов Церкви оно имеет возвышенное значение. Святой Иоанн Златоуст говорит: “Под целомудренными понимаются рассудительные. Ибо целомудрием называется здравое состояние ума. Но есть и другое понятие под целомудрием. Под этим словом подразумевается чистота от плотских грехов и похотливости.”

Блаженный Иероним пишет: “Целомудренными быть заповедует Апостол старцам, чтоб не предавались плотской похотливости в возрасте, который естественно чужд бывает ее, и чтоб при охладевшей для неё крови не служили соблазнительным примером для юношей.”

Ту же мысль можно видеть у Блаженного Феодорита, который слово “целомудренный” толкует: “попечительным о доброй жизни.” В Ветхом Завете Премудрый говорит: “и три рода людей возненавидела душа моя и очень отвратительна для меня жизнь их: надменного нищего, лживого богача и старика-прелюбодея, ослабевшего в рассудке” (Прем. Сирахова, 25:3-4).

“Целомудрствовать — телом и душой, делом и мыслью, чтоб ни на какого юношу не падало подозрение в грехе плотской нечистоты,” — говорит блаженный Иероним. “Целомудренным, целомудрием супружеским, по которому даже удовольствия брачного ложа почитают не главным делом супружества, но придатком, вызываемым необходимостью естества” (Феофан Затворник). Наши благочестивые предки отлично понимали значение этих слов и строго соблюдали добродетель целомудрия. В счастливую и благочестивую старину нашими дедами и праотцами особенно ценилась в людях эта добродетель. Наивысшей похвалой был отзыв: “Целомудренный муж (мужчина), “целомудренная жена,” “ целомудренный юноша,” “целомудренная девица.” И тогда эта добродетель была распространённой, присущей многим, быть может, всем мужчинам и женщинам, юношам и старикам. “Целомудрие,” “целомудренный,” как видно из двухсоставности этого слова, говорят не о телесной только целости и чистоте, но, главным образом, о чистоте и целости внутреннего человека — его мысли, его духа. Телесная целость и чистота — только следствие и плод чистоты и целости духовной.

Христианство требует от христианина целомудрия. Христианин должен быть целомудренным и телом, и духом, и умом, и сердцем, и волей, т.е всем своим существом. Гармония, сочетание, согласие, единство этих сил в человеке порождает целомудренные дела, определяющие его отношение к самому себе, а также к окружающему его миру, и прежде всего людям, т.е к тем близким, с которыми жизнь ставит его в те или иные соотношения. По мере достижения этой добродетели расценивается нравственное достоинство человека. И потому каждый из нас должен воспитывать это святое целомудрие или целомудренную совесть в себе и других. На личной добродетели зиждется семейное и общественное благо. Целомудренные супруги остаются верными друг другу до смерти. Целомудрие родителей создаёт цельную, согласную семью, члены которой взаимно друг друга уважают и любят, старшие любовно воспитывают и развивают младших, а младшие любовно чтут старших и повинуются им не за страх, а за совесть. И все, и каждый не в разные стороны тянут, а согласно, дружно в одном направлении работают, друг друга поддерживают делом и советом, друг друга защищают, друг за друга горой стоят и Богу молятся. Здесь начертана идеальная сторона целомудренной жизни, каковой она должна быть по христианским законам.

Однако современная жизнь протекает далеко от этих идеалов. Частная жизнь многих современных христиан открывает ужасающие картины человеческого падения. На фоне этого падения забыта христианская добродетель целомудрия. В этом коловороте современной жизни без нравственных устоев находимся и мы все. К сожалению современное зло захватило многих наших соотечественников в эмиграции. Примеры об этом многочисленны и ужасающие. Молодая супружеская жизнь разрушается изменой одного из супругов. Молодая супруга коварно обманывает своего мужа, входя в любовную связь с верным другом её мужа. Родители потворствуют. Молодые люди боятся жениться или выходить замуж из-за возможной измены супружеской жизни. На этой почве разрушаются семьи. Муж и жена, прожившие более десяти лет на родине, в эмиграции расходятся: она вступает в незаконное сожительство с другим мужчиной, а он с другой женщиной. Взрослые дети остаются беспризорными. Подобных примеров можно было бы привести сколько угодно. На пастырской конференции в Северной Америке один священник жаловался, что ему некого выбирать в Приходской совет, потому что в его приходе развилось сожительство без церковного брака. В одном приходе нашей епархии развалилось приходское сестричество, когда был введён устав, запрещающий сожительство. В двух других приходах невозможно было организовать сестричество по тем же причинам. Все эти печальные явления свидетельствуют о том, до какой степени забыта, отвергнута добродетель целомудрия. Мы подняли этот вопрос в надежде, что кто-либо прочитает и извлечет для себя пользу. Может быть, он воспламенится желанием стать проповедником целомудрия. Такая миссионерская работа нужна Церкви во спасении человеческих душ. Нужно об этом проповедовать с церковных амвонов. Следует всем общими усилиями восстанавливать в частной жизни, семейной и общественной, великую христианскую добродетель — целомудрия

Грехи языка.

Библия говорит о лжи и о грехах языка почти столько же, сколько о каком- либо другом предмете. Апостол Иаков поучает, что: “Язык огонь, прикраса неправды. Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет всё тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны” (Иаков 3:6). Одной из больших проблем в Христианстве являются грехи языка. Если ты можешь обуздать язык, то можешь обуздать и себя. Если можешь обрести победу над своим языком, тогда будешь иметь действительную и прочную победу. Но Апостол Иаков предостерегает: “Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных, укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда” (Иаков 3:7-8).

Есть много различных проявлений грехов языка. Гнев — один из них. Гнев или раздражение являются грехом духа в его начальной форме, но часто он оканчивается потерей контроля над языком, что считается грехом языка. Гнев имеет много различных видоизменений: негодование, раздражение, нетерпение, досада, огорчение, злоба, ожесточение, обидчивость, ярость, неистовство, горячность — все они проявляются в веренице дурных слов. Бог осуждает это. Всякое выражение в гневе полно опасности. Гневные слова никогда не улучшают положения. Наимудрейший царь Соломон говорит, что медленный на гнев выказывает великое благоразумие, а раздражительный — глупость (Притч. 14:29). В Библии сказано: “[Гнев губит и разумных]. Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость” (Притч. 15:1). Христос говорит: “Всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака” (пустой), подлежит синедриону, а кто скажет: “безумный,” подлежит геенне огненной” (Мф. 5:22). Апостол Павел поучает: “Гневаясь, не согрешайте; солнце да не зайдёт во гневе вашем” (Ефес. 4:26). Многие оправдывают свой гнев или раздражительность разными способами. Обычно приписывают это нервам, не видя греха. Гораздо лучше покаяться в нём, исповедаться и оставить его, чем закосневать в самооправдании. Бог помогает кающимся.

Обыденным грехом повсюду является сквернословие. Апостол Павел говорит: “Ни какое гнилое слово да не исходит из уст ваших… Не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления” (Ефес. 4:29-30). Библия учит, что кто не согрешает языком, тот человек совершенный, могущий обуздать всё своё тело. Если ты не можешь иметь контроль над своим языком, произнося сквернословие, тогда Священное Писание гласит, что ты виновен и что это есть грех, который Господь не оставит без наказания. Язык богат прекрасными словами, однако люди употребляют такие скверные слова, которые загоняют их в ад.

Господствующим грехом во всём мире есть ложь. Господь Бог заповедал Моисею и сынам Израилевым не говорить лжи один другому. Десять заповедей Божиих запрещают лжесвидетельство. Апостол Павел наставляет: “Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему” (Ефес. 4:25). Вся Библия осуждает ложь, как один из наихудших грехов. Она ставит ложь в один ряд с убийством и блудом. Много лжи говорится на политических собраниях, за которую политиканы будут ответственны перед Богом в день суда. Дают обещания, которых они не намерены исполнять, но делают это для того, чтобы получить большее доверие к себе. Но эта ложь совершается не только в политике, но и в коммерческих делах и в социальных отношениях. Сколько приходится слышать людей, говорящих один другому ложь, не краснея, ради своей выгоды. Многие христиане повинны в грехе лжи. Некоторые стараются избегать лжи, но когда слагаются обстоятельства, не стесняются обманывать, чтобы выйти из затруднения, считая это меньшим злом. Христианину повелевается избегать лжи, ненавидеть её, не доверяться тем, кто занимается ею. Библия предупреждает, что ложь не останется без наказания и говорящий лживо будет наказан. Господь наш Иисус Христос сказал: “Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека” (Мф. 15:19). Господь ставит ложь или лжесвидетельство наряду со всеми другими ужасными грехами.

Весьма распространена среди христиан привычка критиковать других. Эта привычка относится к греху языка. Господь Иисус Христос сказал: “Не судите, да не судимыми будите, ибо каким судом судите, таким будите судимы, и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить” (Мф. 7:1-2).

Ропот также относится к грехам языка. Апостол Павел учит: “Всё делайте без ропота и сомнения” (Филип. 2:14). Верующие должны избегать нечистых рассказов. Нечистые рассказы — грех языка. "Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших,” — говорит Апостол Павел. Он также предупреждает: “Сквернословие, пустословие и смехотворство не приличны вам” (Ефес. 6:4). Если ты виновен в этих грехах, немедленно покайся в них, оставь их, попроси прощения и Бог простит тебе. Апостол Иоанн Богослов говорит: “Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды” (1 Иоан. 1:9).

Безграничная гордыня, октябрь 1957 г.

Отец гордости, дьявол, совратил первых людей с пути Богопослушания, а после их грехопадения отвратил и от Богопочитания. В ветхозаветном человеке вместо смиренного поклонения Богу появилось горделивое восхищение собой. Символом этой гордыни явилась Вавилонская башня, как знак творческого величия человека. Но Бог не допустил осуществления дерзостного замысла.

Однако человек не смирился и пошёл ещё дальше по пути гордости. И этот грех современного человека более тяжёл, нежели грех строителей Вавилонской башни, потому что нынешний человек просвещён светом Христианства и знает, что “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” и “блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.”

Пренебрегши смирением, человек перестал довольствоваться уделом “венца творения,” перестал удовлетворяться самосознанным титулом “царя природы” и злонамеренно пытается проникнуть в сокровеннейшие тайны Творца. Он вынимает из груди умершего сердце и массажем оживляет покойника, стремясь победить смерть, которую победил один лишь Господь наш Иисус Христос. Он при помощи глубочайшего гипноза тщится раскрыть величайшую тайну устройства человеческой души. Он перестал пользоваться силами природы на благо себе и ближним и стал злоупотреблять этими силами во зло ближним и, следовательно, во зло самому себе.

Бог не воспрещает проникать в Его тайны. Церковь не осуждает технические усовершенствования и открытия. Но если в творчестве своем человек отходит от смирения, от нищеты духовной и от чистоты сердечной, то такое творчество греховно. Человек расщепил атом и силу Богом созданной природы употребил во зло — для массового уничтожения людей. Человек швырнул в межпланетное пространство механическое сооружение и намеревается “спутнику” дать военное назначение, то есть использовать его для ненависти.

Технический прогресс не греховен, но греховно злоупотребление техническим творчеством. А ещё более греховно творить не со смиренным славословием Творца, а в дерзостном намерении стать творцом, подобным Богу. Горделивый ум современного человека хочет доказать, что не Бог творит всё и руководит всем, но математика. Математика же есть слуга человеческого ума. Следовательно — мыслит человек в безумной гордости — при помощи математики можно овладеть миром, не нуждаясь в Боге. Сравниться с Богом, заменить Бога, — вот замысел современного человека с его атомными реакторами, с его далёкометными ракетами, с его “спутниками,” кружащимися вокруг Земли. Замысел подобный тому, который побудил ангела света отпасть от Бога и стать отцом гордости, дьяволом. Замысел сатанинской гордости.

Церковные темы.

Мать всех церквей.

Святая Православная Кафолическая (Соборная) и Апостольская Церковь мало известна западному инословному миру, хотя она стара, как само христианство и имеет более 200 миллионов своих членов во всех частях и странах земного шара.

Западные христиане не знают Православия и им не интересуются. Это видно из их отношений к русским православным храмам, построенным трудами и жертвами наших соотечественников-беженцев в больших городах свободного мира. Их не привлекают наши торжественные Богослужения, не интересует убранство наших храмов, не пленяет пение наших церковных хоров. Поистине к ним относятся слова Христа Спасителя нашего: “Огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.”

Православием нельзя гордиться, им только можно радоваться. Мы радуемся, что исповедуем Святое Православие — истинную веру Христову. Западный христианский мир не понимает нашей радости, потому что он не понимает сущности Православия. Но он плохо понимает и свою религию, принадлежа к ней по традиции и слепому фанатизму.

Западный христианский мир более материалистичен, чем духовен. Увлечение материальными благами поглощает его. Даже слова молитвы Господней: “Хлеб наш насущный даждь нам днесь,” — он понимает в материалистическом смысле, совершенно чуждом православному сознанию.

Православными заинтересовались масоны, потому что задумали подчинить их себе. Русское Православие изучают римо-католики, потому что хотят обратить православную Россию в католичество. Но православные тверды в своей вере и не поддаются соблазнам чужих.

Западные богословы заговорили о Православии с определённой целью, им известной. Появились на разных языках научные книги о Православии и статьи в журналах о Православной Церкви, но из-под инословного пера они в неправильном освещении. Прочтите любую католическую книгу об этом и вы найдёте характеристику Православия: “Наилучшее исповедание после нашего,” любую протестантскую статью: “После нашей — самая лучшая религия.” При упоминании о Православии они дружно “песнь нову воспевают Богу.”

В общем всё сводится к тому, что все, включая Римского Папу и Архиепископа Кентрберийского, всегда признавали наше апостольское происхождение. Теперь идёт состязание, кто первый добьётся унии с нами. Если Англиканское духовенство ищет единения с нами на равных началах, то Ватикан замышляет обратить нас в Римо-Католичество и подчинить Папе. Работа в этом направлении ведётся.

Наш возраст и авторитет никогда не подвергались оспариванию. Западное христианство оставило Единую, Святую, Соборную (Кафолическую) и Апостольскую Церковь. Рим сделался первым протестантом и вышел из неё, положив этим начало современному римо-католицизму. В дальнейшем процессе от Рима оторвались: лютеранство, кальвинизм, англиканство, старо-католичество, а от этих — всё современное многоликое сектантство. Наша апостольская преемственность не имеет перерыва. Например, православный архиепископ Фессалоникийский с 1957 года восходит по прямой линии к первому епископу этой епархии, к которому святой Апостол Павел адресовал своё послание. Апостольское преемство имеют все наши епископы.

Наши древние Литургии: святого Василия Великого и святого Иоанна Златоуста восходят к апостольским временам. Нынешняя римо-католическая месса относится к 1570 году, а мессы: английская, шотландская и лютеранская установлены ещё позже. Все они юны по сравнению с нашей Литургией.

В период Вселенских Соборов (325-787 гг.) весь христианский мир был в полном единении. На постановлениях Вселенских Соборов мы и доныне стоим. Все остальные христианские религии отступили от этих постановлений и ввели свои новшества, древней Христианской Церкви неизвестные. Мы же отвергаем всякие новшества в вопросах веры и исповедуем только то, что принимали и во что веровали христиане, когда были все едины.

Иначе говоря мы пребываем в лоне Святой, Соборной, Апостольской, Древней и Единой Православной Церкви; мы — сама эта Церковь. Римские католики считают нас схизматиками, но не еретиками. Но с точки зрения Апостольской Церкви семи Вселенских Соборов, оторвавшийся от единства церковного Рим стал схизматическим, а по мнению богословов, даже и еретическим. Поэтому православные не признают учения римо-католиков вселенским, истинным.

Православная точка зрения выражена в одном письме 25-ти тысяч японских обращенцев в Православие таким образом: “Мы встречаем группу послов католиков, которые на вопрос о догматах их веры отвечают: “Сегодня мы содержим такие-то догматы, но что может быть прибавлено завтра мы не можем сказать, потому что тот человек, который имеет право на это, может быть приготовляет что-нибудь новое, что завтра мы обязаны будем принять.” Послы другой группы (протестантской) отвечают: “Сегодня наша доктрина такова, но что мы сможем выбросить из нее завтра, мы ещё сами не знаем.”

Ныне усиленно пропагандируется в христианском мире так называемый экуменизм, старающийся увести людей каждого из своей Церкви, сосредоточив его внимание на идее совместности служения Христу в некой отвлечённой Церкви, имеющей ещё когда-то явиться. Экуменическая концепция церкви такова: это общество добрых людей, которые расходятся между собой во всех мнениях, но усердно ищут правды, с полной убеждённостью, что она не найдена и без всякой надежды на то, что это когда-нибудь случится.

Мы, православные, по крайней мере устойчивы в вопросах веры, постоянны. Наше исповедание утверждается на твёрдом основании, которого никто нарушить не может.

Католики и протестанты упрекают нас, что мы в своей богослужебной практике чересчур высоко церковны. Где у них одна свеча, у нас три, где у них капелька ладана — у нас больше, где они робко пригибают одно колено, мы нисколько не стыдимся совершенно припасть к земле. Едва ли приходится удивляться заявлению американского епископального священника, который, стоя в русском храме в Париже, заявил: “Для своих поклонов вы совсем оттиснули нас за ковёр!”

Если во время наших богослужений и молитв мы стоим, то это согласно постановлению Вселенского Собора, 1600-летие которого праздновал весь Христианский мир в 1925 году и Символ веры которого он, якобы, принимает. Западные христиане ввели обычай сидеть за Богослужением, но это сделано в угоду плоти своей. Древняя Церковь этого не практиковала.

Наша православная византийская иконопись и архитектура единственно для храма изначально созданы. Западная церковная скульптура и готика совершенно юны по сравнению с византийской.

Мы не допускаем в храмах органов, но русское церковное пение считается лучшим в мире.

Вот те духовные ценности, которые мы имеем. С таким верованием, с таким Богослужением и с такой историей Православная Церковь ждёт пришествия Господа нашего Иисуса Христа, Который единый есть Глава её. Лишённая своего внешнего величия и богатства во всём мире, а в советской России ограбленная и теснимая, Православная Церковь с непоколебимой верностью хранит Божественную истину. В Священном Писании нет обетования об окончательном триумфе Христианства в мире, но что остаток устоит и пребудет в истине Христовой, есть. Мы, православные, являем собой этот остаток. Мы знаем об этом потому, что сохранили доселе чистой и неповреждённой “веру, однажды преданную святым” (Послание святого Апостола Иуды, 1:3).

Доклад Архиепископа Афанасия на Епархиальном собрании, 1964 г.

1. Понятие о Церкви.

О сущности Церкви можно много говорить. Но нам здесь важно знать, как учит об этом Слово Божие, изложенное в Священном Писании. Святой Апостол Павел говорит, что Церковь есть Тело Христово и глава Тела Церкви есть Христос. Церковь состоит из верующих во Христа православных христиан, окормляемых канонической священной иерархией. Все пребывающие в Церкви связаны между собой любовью, и эта любовь творит из них одно Тело Христово — Церковь. Вражда же членов Церкви между собой или к служителям Церкви есть тяжёлый грех пред Господом, Который есть Глава Церкви. Где господствует грех, там нет Христа, и враждующие члены Церкви выпадают из её состава. Если кто причиняет какой-либо вред Церкви, тем самым он наносит тяжёлые раны Самому Христу Спасителю.

2. О церковной Иерархии.

Церковь Христова на земле, по установлению Божию, возглавляется священной иерархией: епископами и их помощниками — священниками и дьяконами. По учению Православной Церкви, “без Епископа нет Церкви,” “без епископа ни Церковь — церковью, ни христианин — христианином не только быть, но и называться не может. Ибо Епископ, как преемник апостольский, возложением рук и призыванием Святого Духа, получив преемственно от Бога данную ему власть решить и вязать, есть живой образ Бога на земле и, по священнодействующей силе Святого Духа, обильный источник всех таинств Вселенской Церкви, которыми приобретается спасение. “Епископ столько же необходим для Церкви, сколько дыхание для человека и солнце для мира,” — так говорят о значении епископа в Церкви Отцы Иерусалимского Собора 1672 г., и тоже самое подтверждается в Послании Восточных Православных Патриархов 1723 года. Если таково догматическое учение Православной Церкви о епископском сане, а священники исполняют свои религиозные обязанности только по благословению и полномочию Епископа, то к Епископам должно быть и большее уважение, как от мирян так и от всех служителей Церкви. Так оно и было в России искони до воцарения там богоборческого коммунизма.

Но в эмиграции епископский сан разменяли на мелочь. Поставили Епископов на положение равное с мирянами, разрушили их высокий авторитет в Церкви и умалили их значение до самого низкого уровня. Наилучшей иллюстрацией такого положения являются церковные нестроения, во время которых с авторитетом Епископов не считаются.

3. Церковные нестроения.

В Православном русском обществе заграницей часто возникают споры в храмах и вокруг них, которые приводят к церковным расколам и отрицанию епископской власти. Особенно ярким примером является церковная смута в Сан-Франциско в начале 1960-х годов. Неблагонамеренные люди из церковной среды, преследуя свои определённые цели, подвергают самой циничной и неистовой травле некоторых наших Архипастырей, начиная с Архиепископа Сан-францисского Иоанна, великого молитвенника и подвижника, которого русские шанхайцы почитают за праведника и чудотворца. Публикацией в газетах, журналах и анонимках невероятно лживых и клеветнических статей, они посеяли смуту среди православных, создали вражду и озлобление в церковной жизни и тем парализовали церковную деятельность.

В своём злобном поношении достойных Архипастырей и честных церковных работников авторы этих статей не останавливаются перед самыми непристойными выражениями, едва не переходящую в площадную брань. Распространение печатной и устной клеветы и лжи превосходит всякие христианские понятия и доходит до пределов полной одержимости злой силой. И, что самое ужасное и не поддающееся никакому объяснению, это то, что авторы гнусных инсинуаций и статей гордо называют себя “правыми,” “монархистами,” “законопослушными чадами Церкви,” “борцами за правду,” ратующими за чистоту Православия” и тому подобными именами, каковые, казалось бы, естественно обязывали бы их, хотя бы к самому элементарному приличию, к правдивости и честности в высказываниях, не допускающих такое злонамеренное искажение фактов, ложь и клевету, коими полны все их писания и разговоры. Ужасает та по истине беспросветная злоба, которая дышит в них! И невольно приходит мысль: не поставлено ли всем им кем-то специальное задание очернить совершенно большинство наших архиереев, чтобы подорвать авторитет нашей Зарубежной Церкви в глазах верующих и смешать с грязью ее высокое достоинство перед всем миром? Глубокой скорбью сжимается сердце при сознании того страшного кризиса, который переживает за последнее время наша Зарубежная Русская Церковь. Ничего подобного никогда ещё у нас не было. Но то, что произошло в самое недавнее время переходит уже всякие границы возможного и допустимого и просто леденит душу ужасом. Дальше идти уже некуда! Дальше — это уже полный и окончательный развал, распадение нашей Церкви, которого мы не смеем допустить, ибо наша Церковь сейчас почти единственная, которая не запятнала себя никаким союзом или сговором с врагами Христа Спасителя. Высказанные мною мысли не являются моими собственными, а одного видного церковного деятеля нашей Зарубежной Церкви. В этих словах нет преувеличения или сгущения красок. Несомненно, что здесь выражен крик наболевшей души христианина, глубоко потрясённого происходящим в нашей Церкви и заботящегося о её процветании. Его душевную боль и тревогу мы понимаем, потому что она созвучна нам, потому что будущее нашей Церкви представляется нам в мрачном аспекте, принимая во внимание происходящее ныне.

Большие церковные нестроения в Сан-Франциско и Лос-Анджелесе, церковные раздоры и судебные иски за храмы в Северной Америке, клеветническая и демагогическая кампания против Епархиальных Архиереев в северной Америке, Австралии и Аргентине кучкой политиканов, являются теми тревожными сигналами, которые именно и повергают в уныние верующее сердце православного Архипастыря, священнослужителя и вообще верующего русского человека. Злонамеренные люди наносят тяжёлые раны на живое тело Церкви нашей во многих местах. И если таких ран будет сделано много, то организм Церкви ослабеет и может совершенно умереть. К этому и стремятся враги Церкви Зарубежной. Они мастерски руководят из своих центров разрушительной работой и рабочей силой их являются теми из наших, которые устраивают смуту в Церкви при помощи клеветы и лжи на архипастырей и пастырей, а также на честных тружеников церковных. Цель этого — создать в Церкви смуту и помешать развитию церковной жизни. А над всем этим стоит дьявол, который губит православные души для вечного спасения. Церковь спасает нас для вечности, а дьявол их губит. Это состояние прекрасно выразил Достоевский: “Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердце людей.” Но каждый злой деятель на ниве церковной получит от Пастыреначальника Христа награду по делам его. О таких мы скорбим и молимся, чтобы Господь вразумил их, ибо, быть может, они не ведают, что творят, а если злое творят сознательно, то тем хуже для них.

Значение епископского звания и Собора Епископов.

К предстоящему Архиерейскому Собору.

В воскресенье 8/21 октября с. г. в Синодальном доме в гор. Нью-Йорке (США) открывается Собор Епископов Русской Православной Церкви Заграницей под председательством Высокопреосвещеннейшего Митрополита Анастасия. Главным предметом занятий явится обсуждение необходимых мероприятий для укрепления Святого Православия перед лицом существующих в мире течений, а также решение по другим делам общецерковного значения. Занятия Собора продлятся предположительно две недели. Это шестой Собор после второй Мировой войны, из коих пятый на территории Соединённых Штатов Северной Америки. Созываются они обычно каждые три года. По этому поводу не является для нас лишним познакомиться с вопросом, что такое епископский сан в Церкви Христовой и каково значение Епископских соборов. Эта тема необходима в наше время, потому что многие этого не понимают. Среди наших соотечественников в эмиграции крайне оскудело чистое православное сознание, и епископский сан оценивается мирскими понятиями. Почти поголовно все, за малыми исключениями, к епископу относятся без должного уважения и часто ставят его наравне с мирскими людьми. Поэтому стало обычным явлением в деловых отношениях с епископом, когда миряне повышают голос в разговоре с ним, предъявляют ему свои требования и ведут себя непочтительно по отношению к нему. В храме или вне его редко кто спрашивает благословение у епископа, а норовят поздороваться с ним по мирскому обычаю, протянув ему руку. Демократические понятия многим вскружили голову и утеряна разница между прихожанами и епископом. Беспощадная и в большинстве случаев несправедливая критика мирянами епископа свидетельствует о том, что епископский сан для таких критиков не имеет никакого значения, и что они его не уважают.

Из глубокой христианской древности идёт церковное учение о непререкаемой важности, о высоком достоинстве и величии епископского звания и служения. Вот, как писал о нём, например, ещё в начале второго века христианской эры непосредственный ученик Апостолов Христовых священномученик Игнатий Богоносец, Епископ Антиохийский:

“Смотрите на епископа, как на самого Христа. Нехорошо некоторые действуют без епископа, надобно не только называться, но и быть христианами, тогда как некоторые на словах признают епископа, а делают всё без него.”

“Без него никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Только та Евхаристия (святое Таинство Тела и Крови Христовой) должна почитаться истинной, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это.”

“Прекрасное дело — знать Бога и епископа. Почитающий епископа почтён Богом; делающий что-нибудь без ведома епископа служит дьяволу.”

“Внимайте епископу, дабы и Бог внимал вам.”

По учению святого Отца Церкви священномученика Киприана Карфагенского, без епископа нет Церкви, и кто не с епископом, тот не в Церкви. В “Послании о Православной Вере” Восточных Патриархов 1723 года, которое почитается у нас правилом Православной веры или так наз. “ символической книгой,” говорится: “Дух Святый поставил епископов, как правителей, пастырей, глав и начальников… Поелику, между прочими нечестивыми мнениями, еретики утверждали и то, что простой священник и архиерей равны между собою, что можно быть и без архиерея, что несколько священников могут управлять Церковью, что рукополагать во священника может не один архиерей, но и священник, — то мы, сообразно с мнением, издревле господствующим в Восточной Церкви, подтверждаем, что звание епископа так необходимо в Церкви, что без него ни Церковь Церковью, ни христианин христианином не только быть, но и называться не может. Ибо епископ, как преемник Апостольский, возложением рук и призыванием Святого Духа получив преемственно данную ему от Бога власть решить и вязать, есть живой образ Бога на земле и, по священнодействующей силе Святого Духа, обильный источник всех таинств Вселенской Церкви, которыми приобретается спасение. Мы полагаем, что епископ столь же необходим для Церкви, сколько дыхание для человека и солнце для мира. Очевидно также, что Епископский сан отличается от сана простого священника. Ибо священник рукополагается Епископом, а Епископ рукополагается не священниками, но, по правилу Апостольскому, двумя или тремя Архиереями. Притом священник избирается Епископом, а Архиерея избирают не священники и не светские власти, но Собор высшей Церкви того края, где находится город, для которого назначается рукополагаемый.”

Из всего выше сказанного каждому благонамеренно настроенному православному христианину должно быть ясно, что не могут почитаться и именоваться “Церковью” те религиозные группировки и организации, в которых игнорируется власть Епископа и в которых фактически распоряжаются священники и миряне. Мало того: лица, не считающиеся с Епископом и не признающие над собой его власти, даже и “христианами” именоваться не могут. Но при этом следует указать на другое авторитетное свидетельство — “Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви,” изданное 1848 году. Оно гласит: “У нас ни Патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, то есть, самый народ,” но тут же и поясняется, в каком смысле надлежит правильно разуметь это: “который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцов.” Здесь, следовательно, имеется ввиду тот случай, когда Епископ сам отступает от веры Отцов, то есть, становится еретиком или раскольником. В этом случае паства, естественно, разрешается от повиновения ему, от необходимости следовать за ним. Примеры этого в наше время мы видели у нас на родине, когда верующие русские люди, ревновавшие о хранении святой истины Православия, отказывались признавать своими Архиереями Епископов, ушедших в так наз. “Живую Церковь” или “обновленчество.”

Пример такого твёрдого стояния за веру Отцов обнаружили греки в 1923 году, когда принудили отказаться от патриаршего престола Вселенского Константинопольского Патриарха Мелетия IV, который замышлял провести в Православной Церкви ряд реформ, противных духу истинного Православия. Епископ лишь до тех пор Епископ, пока он сам стоит в истине, ибо “Церковь Бога живаго,” высшим служителем которой он является, есть “столп и утверждение истины” (1 Тим. 3:15). Но конечно, для такого суждения об отступлении Епископа от Истины должны быть налицо весьма веские основания и факты.

Каково же значение Архиерейского Собора в свете всего вышесказанного? Архиерейский Собор, или собрание Епископов, съехавшихся в одно место для взаимного молитвенного братского общения и для решения в духе истинной веры и благочестия церковных дел, есть, прежде всего, великое и радостное торжество веры, воодушевляющее паству и поднимающее дух всех истинных чад Церкви. Как Епископу принадлежит вся полнота духовно-благодатной власти в его епархии, так Собору Епископов принадлежит вся полнота власти в каждой Поместной Церкви, а Вселенскому Собору — во всей Вселенской Церкви. Чем чаще созываются Архиерейские Соборы, тем это лучше и полезнее для Церкви. В первые века Христианства они созывались дважды в год, а потом, по разным неудобствам, однажды в год. В нынешних условиях Русской Православной Церкви Заграницей, распространившейся по всем пяти частям света, такой частый созыв Соборов стал невозможным, и мы стараемся созывать их хотя бы каждые три года. Среди общего шатания умов, маловерия и неверия, а также попрания христианской нравственности предстоящий архиерейский собор имеет величайшее значение для всей нашей Зарубежной Русской Церкви. Верим, что Господь благословит полным успехом все деяния этого Собора во благо Церкви.

Духовенство и народ.

Всякий народ, исповедующий ту или иную религию, имеет своё определённое отношение к духовенству своей религии. Это отношение вырабатывалось столетиями и находилось в большой зависимости от степени религиозной настроенности данного народа, а также от его культурного состояния. Народы религий католической и протестантской всегда относились и относятся к своему духовенству благожелательно и с уважением. Это мог видеть каждый, кто жил в странах Западной Европы. Такое отношение сложилось не потому, что там духовенство идеально и беспорочно, а потому что народ воспитан в уважении к духовному сану. Если же среди этих народов имеется какой-то процент людей, враждебно настроенных к духовенству, то это коммунисты и злостные безбожники, которые составляют незначительное число и никакого влияния на народные верующие массы не имеют.

В каком же положении находится наше православное русское духовенство среди своего народа и всегда ли оно пользовалось подобающим его сану почётом и уважением? Этот вопрос является темой нашего рассуждения.

Русские люди весьма охотно говорят о своём духовенстве, главным образом о своих приходских батюшках, настоятелях приходов. В этом не трудно убедиться — стоит только ближе познакомиться с кем-нибудь из прихожан и начать с ним речь о священнике. Если бы эти разговоры велись в благожелательном духе, то это было бы хорошо, так как они свидетельствовали бы о любви к своему духовенству. Но, к сожалению, такие разговоры часто содержат в себе горечи и раздраженности по адресу духовных лиц всех рангов и положений. Говорят обычно плохое и редко хорошее, как будто хорошего мало или совсем нет. Бывает по пословице: “плохая молва бежит, а хорошая лежит.” На плохие разговоры можно было бы не обращать внимания, если бы они не смущали многих “малых сих,” людей наивных, привыкших судить о христианской религии по поведению духовенства. Особенно такие разговоры развращают молодёжь, отталкивают её от религии. В таком смысле плохие разговоры о духовных лицах наносят большой вред вере и Церкви, губят человеческие души для вечности.

Привычка говорить плохое о своём духовенстве сделалось как бы национальной особенностью русского человека. Ещё в старой Имперской России, а о коммунистической и говорить не приходится, образованный класс любил шутить над батюшками, рассказывать про них анекдоты, особенно про монахов, причём в содержание их вкладывали много смешного, уродливого и порочного, представляя духовных лиц в самых мрачных красках, что глубоко оскорбляло и унижало духовенство. И этим делом занимались не только простые обыватели, но даже лучшие поэты и писатели, претендующие на воспитательную роль всего народа. Такие рассказы, как: “Монахи и женщины,” “Мелочи архиерейской жизни,” “Поповская чехарда,” “Невероятный случай” и многие другие по сей день читаются публикой с большой охотой, с повышенным интересом, хотя выявлена в них буйная фантазия автора. Даже Пушкин не мог удержаться от этого соблазна и в ранние годы своей жизни сочинял смешные эпиграммы на духовных лиц, в том числе не пощадил даже митрополита. Большим творчеством в этой области отличались, как ни странно, семинаристы духовных семинарий, так называемые бурсаки.

Были ли в действительности такие типы духовенства, какие выводились в анекдотах или беллетрических рассказах, судить трудно, пусть это останется на совести их сочинителей, но с полной уверенностью можно сказать, что в содержании их буйствовала человеческая фантазия, часто необузданный цинизм и во многих случаях злая воля.

Молодёжь быстро подхватывала всё смешное и плохое про духовенство и соответственно этому вырабатывала к нему своё отношение, а в месте с этим и к Православной вере. Не оставались вне деморализующего влияния дурных рассказов про духовенство также люди старшего возраста. На всех они оставляли свой пагубный отпечаток. Воспользовались этим в России коммунисты и раздули пропаганду против духовенства и религии в самых широких масштабах. Духовенство объявили “врагом народа,” а религию “опиумом,” начав беспощадно уничтожать то и другое. Антирелигиозная пропаганда и борьба с духовенством развратили многих. Это сильно выявляется в эмиграции.

Переходя к нашему времени, нас интересует отношение русского общества к своему духовенству в странах нашего рассеяния. Изучение этого вопроса приводит к мало утешительным выводам. Со скорбью приходится констатировать, что взаимоотношения между духовенством и мирянами складываются как-то странно, в некоторых случаях даже враждебно. Духовенство здесь должного почёта и уважения не имеет. Его разменяли на мелочь. Даже епископы, эти приемники святых Апостолов Христовых, часто терпят поношения от своих пасомых, своих чад духовных. Конечно, причин к этому много. Виноваты духовные лица, что не сумели удержаться на должной пастырской высоте. Виноваты также миряне или пасомые, которые не уважают своих пастырей и критически к ним относятся. Кто бы из них ни был виноват, но от этого страдает дело Божие, уменьшается успех пастырской деятельности и ослабевает религиозное горение. Пользуясь всякими недоразумениями между пастырем и пасомыми, дьявол сеет свои плевелы и губит христианские души.

Если ещё в Императорской России пастырское служение на приходе было нелёгким, то в эмигрантских условиях оно стало великим христианским подвигом. Дома и в храме, в пути и в городе священнослужитель должен быть особенно внимательным к себе: за ним все следят, всё за ним подмечают. Случилось, что лишнее выпил, сказал шутку или позволил себе светское развлечение, напр., зашёл в кино — все его за это осуждают, ставят ему в вину, против него негодуют: “Вот, мол, что делает, а ещё священник!” Его частная жизнь, его пища и навыки не ускользнут от любопытного глаза. Интересуются не с намерением помочь в нуждах, а из любопытства и чтобы осудить его, если найдут что предосудительное. Часто придираются к мелочам, и эти мелочи возводят на степень важных проступков.

Критическо-осудительное отношение мирян к священникам доходит иной раз до поразительной виртуозной придирчивости. И такое безчеловечно-суровое отношение способно создать невозможную обстановку для любого, даже идеально настроенного пастыря. Даже в такой области, где, казалось бы, более всего компетентен священник, напр., богослужение, сколько приходится пастырю переносить нареканий, осуждений, огорчений! Одни ворчат, что долго служит в храме, если батюшка старается соблюдать устав, другие — “ревностные не по разуму” желают соблюдения устава, если Богослужения сокращаются в угоду прихожанам, третьим не нравится та или иная Богослужебная особенность, допускаемая священником, — словом каждый заявляет свои претензии по своему личному усмотрению, признавая себя самого знатоком и единственным авторитетом. И сколько недоразумений, взаимного непонимания, обид и уязвлённого самолюбия происходит на этой почве!

От священника требуют, чуть ли не всех совершенств. Желали бы, чтобы он был голосистым, добродетельным, красноречивым и даже красивым. Но где таких батюшек взять, когда обладающих всеми талантами нет в мире. Эта истина всем известна, но к духовенству предъявляются особые требования. Ожидают от священника подвижнической жизни, но склонные к такой жизни ушли в монастыри, а в священники идут обычно представители того же светского общества, которое праведностью своей в жизни не отличается. Одним словом требований много. Конечно, неприятно иметь плохого священника, но требовать от него всех совершенств безрассудно.

Недоброжелательное отношение мирян к своему духовенству, их чрезмерная придирчивость и материальная необеспеченность удерживают многих хороших кандидатов от принятия священнического сана, чем наносится большой вред Церкви Христовой. Среди русского рассеяния повсеместно катастрофически уменьшается число духовенства, а новой смены нет. Не будет духовенства, прекратится церковно-религиозная жизнь. А кто этого желает? Из православных никто.

Если сравнить пастырское служение нашего духовенства с таковым у католиков или протестантов, то у нас оно гораздо тяжелее и сложнее. Все наши Богослужения: литургия, всенощное бдение, молебны, панихиды, венчание и другие во много раз длиннее католических или протестантских. Всенощного бдения у них нет. Богослужебные чины у них сокращены до минимума. Наши Богослужения величественны, торжественны и длинны. Продолжительность наших православно-русских Богослужений заставляет священника оставаться продолжительное время в храме и более усердно нести свой молитвенный подвиг. И этот подвиг он несёт безропотно, находясь часто в нищете и в поношении от своих!

Католики и протестанты, а также православные греки и арабы поддерживают своё духовенство морально и материально, благодаря чему оно чувствует под ногами твёрдую почву, действует смело и независимо, служит с радостью, а не с воздыханием. Наше же духовенство находится в иных условиях, более тяжёлых и невыгодных для себя. Пастырскую службу ему приходится нести с оглядкой на своих прихожан: авось что-нибудь не понравится им! А угодить всем трудно. Одному не понравилось лицо, другому борода, третьему голос, четвёртому проповедь, пятому неосторожно сказанное слово и т.д., а иной просто что-нибудь придумает, смотришь — какая-то часть прихожан недовольна. Дело плохо! Недовольные своего батюшку не поддержат, а будут его поедом поедать и добиваться удаления с прихода любой ценой. При таких условиях идеально настроенный пастырь может пасть духом.

Заканчивая эту статью, мы приведём слова Митрополита Антония, взятые из его послания к Волынской пастве: “Помните, братие, как страшно покарал Господь Корея, Дафана и Авирона за то, что они восстали против законного священства? По слову Моисея, расселась земля под ними…и поглотила их и всех людей кореевых и всё имущество. И сошли они со всем, что принадлежало им, живые, в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества (Числ. 19:31 и 33). Бойтесь же, братие, противиться власти духовной, не возвышайте голоса своего с грубостью, когда беседуете со священником, когда говорите в Церкви Божией или на церковном погосте. Со страхом и вниманием обдумывайте здесь свои слова, предстоя пред лицом Божиим, как бы на страшном суде Его. Если кажется, что вас обижают, говорите с кротостью или приносите жалобу о. благочинному и затем архиерею. Святой Апостол Иуда, брат Господень, говорит в своём послании, что, как Содом и Гоморра сожжены были Богом, так точно будет с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти (Иуда 1:8).

Вот почему святые отцы постановили в 121 правиле Номоканона: “Яко не достоит просту (т. е. мирянину) укорити священника, или бити, или понашати, или клеветати, или объличати в лице, аще убо и истина суть. Аще же постигнет сие сотворити, да проклянётся мирский, да отмещется от Церкви (отлучится от Церкви), разлучён бо есть от Святые Троицы и послан будет в Иудино место.”

“Видите ли, братие, какая участь ожидает бунтовщиков на пастырей духовных? И всякий, кто подущает тебя на это, есть Иуда, предатель Христов. Берегитесь же их, братие. Они знают, что пока народ будет уважать и слушать священников, до тех пор будет верен своей Церкви и христианским обычаям.”

“Учите же детей своих уважать и любить служителей Христовых. Мы одна семья Божия, одно тело Христово все. Вместе живём, вместе молимся и вместе умираем, и вместе все сподобимся встретиться в жизни грядущей, Царствии сладости, среди пения ангельских ликов, среди славословия пророков и апостолов, и мучеников, и преподобных пред престолом Небесного Владыки. Там жребий смиренных и послушных чад Церкви, там не будет места смутьянам и бунтовщикам. Да не будет им места и среди тебя, христолюбивый православный народ.”

Благодать Священства.

“Благодать Божия и в недостойном священнике действует не ради нас, но ради вас… Не им пренебрегаешь, но священством.” (Святой Иоанн Златоуст).

“Не будем осуждать ни одного человека, пока не придёт праведный Судия, — особенно же иерея Божия не осуждай за его сокровенные и тайные согрешения. Не тобою он судим будет, но от Бога.” (Преп. Никон Черноризец — 2-а половина 200 столетия).

Болеем ли мы вопросом о судьбе Церкви?

Пусть кто-либо не подумает, что тема о Церкви праздная, не заслуживающая внимания рядового мирянина. Неправильно предоставлять этот вопрос одним только богословам да архиереям. Грешно прикрываться пословицей, что “моя хата с краю и я ничего не знаю.” Эта тема должна живо интересовать всех русских, кто в Бога верует и считает себя православным.

Вопрос о Церкви очень важный, особенно при наличии расколов и юрисдикционных распрей. Ведь учение о Церкви есть основной догмат святого Православия, неотменное правило веры православной. Девятый член Символа веры читается так: “Верую… во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.” Этот символ составлен на Первом и Втором Вселенских Соборах и Называется Никео-Цареградским. Он включён в состав нашего Богослужения и торжественно воспевается за каждой Божественной литургией, а также читается на других церковных службах. Символ веры — душа Православной Церкви, основание её веры. Шестой Вселенский Собор предаёт анафеме каждого, кто изменит его. Поэтому Православная Церковь уже более 1500 лет тщательно оберегает его, как зеницу ока, как величайшую святыню, не допуская ни малейшего изменения или повреждения. Многие наилучшие сыны Церкви тяжело боролись за этот Символ веры и отдавали жизнь свою за него. Они знали, что без Никео-Цареградского Символа веры нет Православия, малейшее нарушение его есть ересь.

Наше общество интересуется ещё более или менее вопросами веры в Бога вообще, хранит веру во Христа Спасителя, соблюдает установления, таинства и обряды церковные, но к вопросу о Церкви равнодушно. Сильнее это заметно среди образованных классов, включая иногда и духовенство, даже некоторых архиереев. Среди них вопрос Церкви, т. е. о важности этого догмата, о спасительности его для каждого из нас, в особенности теперь, когда угроза нависла над нами со всех сторон, никем не принимается близко к сердцу.

Когда в Русском зарубежье пошли церковные расколы и образовались так называемые юрисдикции, то все стали изощряться в пустословной защите той или иной юрисдикции, но серьёзной трактовки вопроса о Церкви не было. Живо заспорили об юрисдикциях не только архиереи, которые непосредственно в них были заинтересованы, но даже и миряне с титулами и без оных. Не умели даже правильно перекреститься, но с жаром и ожесточением заговорили о церковных расколах, доказывая какой архиерей прав, а какой виноват. Этот спор в сущности подливал масло в таинственную машину, которая дробила на части единство Русской Зарубежной Церкви, ослабляя её силу и жизнедеятельность. Вместо того, чтобы использовать все творческие силы для блага Церкви, для углубления знания о ней, для развития церковной благотворительности среди эмигрантской бедноты, способные люди теряли время и энергию на пустые юрисдикционные споры. Последствия этого спора получались плохие: многие уходили из Церкви, друзья рассорились, семьи раскололись. Выиграли на этом враги Православия, пожиная плоды посеянных ими семян церковной смуты.

Посмотрите, что сделали с Русской Церковью за последние 40 лет! — Разорвали её на мелкие части. Это раздирание началось ещё на Родине, а успешно закончилось в эмиграции. В начале создали раскол украинские сепаратисты по политическим мотивам, а вслед за ними пошли сами русские, образовав обновленчество, живоцерковничество и всякие юрисдикции. В эмиграции процесс разложения пошёл дальше. Украинцы перессорились между собой и разделились на партии, а каждая партия объявила свою церковную автокефалию. Ныне таких автокефалий у них существует уже шесть, а именно: УАПЦ митрополита Илариона Огнейко, УАПЦ архиепископа Григория Огийчука, УАПЦ митрополита Никанора Абрамовича, УАПЦ митрополита Ивана Теодоровича, УАПЦ архиепископа Игоря Губы и УАПЦ архиепископа Богдана Шпильки (карпаторосса). Первые пять автокефалий состоят преимущественно из сынов Русской Православной Церкви по рождению и воспитанию.

Плохие примеры всегда заразительны. Украинские самочинные автокефалии пришлись по вкусу белорусским националистам, которые объявили свою автокефалию при помощи украинских архиереев и католиков, поставив во главе украинского архиепископа Сергея Охотенко. Другая часть белорусов ушла под омофор Константинопольского Патриарха, надеясь получить от него автокефалию для Белорусской Православной Церкви. Независимо от украинских и белорусских сепаратистов русские национальные круги в эмиграции не устояли в своём церковном единстве и раскололись на четыре юрисдикции, известные под названием: Русская Зарубежная Церковь, Северо-Американская Митрополия, Западно-Европейский Экзархат Вселенского Патриарха и Московская Патриархия. Между этими юрисдикциями нет ни молитвенного общения, ни дружественных отношений: одна другую исключает, одна другую не признаёт.

Что же получается от всех этих расколов, юрисдикций, автокефалий и прочих церковных образований? Результаты очень печальные для Православия. Возьмём пример. После коммунистического переворота в России эмигрировало заграницу более 135000 белых русских воинов и гражданских лиц. Принимая во внимание натуральный прирост, за 40 лет существования эмиграции, число это должно было утроиться, т. е. увеличиться до 405000 человек. Смертность здесь учтена. Однако действительное положение этого вопроса показывает не увеличение, а катастрофическое уменьшение указанных цифр. Если бы не прилив полумиллионной массы новой российской эмиграции во вторую Мировую войну, то от старой эмиграции осталось бы совершенно ничтожное число: старики умерли, а молодые денационализировались, став французами, англичанами, итальянцами и прочими, в зависимости от того, к какой стране они приросли корнями. Россия и русский народ стали для них уже чужими названиями. Вместе с русскостью они потеряли и веру своих родителей, своих предков — веру православную, сделавшись в религиозном отношении просто никто: оторвались от земли, а неба не достали.

Нет правила без исключений. Честь и слава тем молодым русским людям, которые остались русскими и православными, несмотря на их не русское воспитание и образование. И мы думаем, что таких есть много, но в данном случае у нас идёт речь о большинстве, уже потерянном для русскости и Православия. По-видимому, такая же доля ждёт и новую или вторую эмиграцию в её грядущем поколении. Зловещие признаки этого уже есть во всех странах русского рассеяния. Печально то, что процессы денационализации и отхода от Православия происходят при попустительстве родителей и при равнодушии духовенства и разных общественных организаций эмигрантов, которые много бесплодного говорят о политике, а о молодом своём поколении с национальной точки зрения не заботятся, делая вид, что это их не касается. Не проявляют интереса и к судьбе родной Церкви заграницей, к которой принадлежат искренним исповеданием Православия или только формальным к ней отношением. Много жертвуют денег и даже некоторые труда на построение своих храмов на чужбине, но не болеют вопросом, кто будет молиться в них, когда молодое поколение растёт вне Церкви. Созидая вещественные храмы нужно заботиться также и о невещественных храмах, — о душах детей, о воспитании их в любви и преданности родной Православной Церкви. Если дети, став взрослыми, сохранят Православие, то останутся и русскими. Хорошие примеры родителей и взрослых благотворно влияют на детей. Но нужно эти примеры дать. Об этом мало заботятся. У нерелигиозных родителей вырастают нерелигиозные дети. В редких случаях бывает наоборот. Трудно требовать от детей ежедневной молитвы или знания наизусть молитв, когда родители их сами не знают и никогда дома Богу не молятся, а если некоторые идут в церковь, то без своих детей.

Перед каждым из нас должен стоять всегда вопрос о Церкви, особенно при наличии церковных разделений и юрисдикций. Было бы большим заблуждением утешать себя тем, что довольно, мол, веровать во Христа Спасителя, ходить в церковь, причащаться, а не всё ли равно в какой? Вера везде одна, службы одни, учение в общем одно: зачем эти деления? Если же они появились, то это дело архиереев, митрополитов и священников, а нас, мирян, это не касается. Но так рассуждать может только церковно-безграмотный человек, который не знает учения Церкви и знать его не может. Во всяком случае такое его рассуждение ошибочно и неумно. Церковное разделение есть раскол и повреждённое Православие, а мы должны исповедовать чистое Православие и принадлежать к единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, как сказано в Символе Православной веры. Русская Православная Зарубежная Церковь есть часть этой Церкви. Церковные разделения заграницей существуют по вине и при активной поддержке усердных не по разуму мирян, которые считая себя православными, не уважают и не признают священных канонов, без коих нет Православия и Церкви. Личная симпатия к своему батюшке ставится выше священных канонов Церкви. Есть и такие, которым разделения и разные юрисдикции в церковной жизни просто нравятся, и они их сознательно поддерживают.

С православно-религиозной точки зрения раскол в Церкви есть величайший грех. Святой священномученик Киприан Карфагенский, святой Иоанн Златоуст и святой Оптат Мелевитский говорят, что, “раскольник аще будет замучен за Христа и прольёт свою кровь, то и кровь его не омоет сего греха.” Но от мирян трудно требовать большой ответственности за церковные разделения, если сами духовные лица несерьёзно относятся к этому вопросу. Например, одного парижского протоиерея спросили в шутливой форме: “Ну вот Вас сначала запретила Московская Патриархия, потом митрополит Антоний, теперь Вы подчинились грекам. А что, если запретит Вас и Константинопольский Патриарх?” — Протоиерей, не задумываясь, шутливо ответил: “Э.. ! Одним запрещением больше, одним меньше: не всё ли равно?” А в интимной беседе с другим епископом, протоиерей сказал: “Конечно, мы сознаём, что канонически не правы. Но что же делать, если паства наша не в состоянии идти за нами? Нужно приспосабливаться к ней.” Этот протоиерей хотя бы сознавал свою неправоту, а ведь другие и этого не делали, но на оборот, старались оправдать канонические расколы в Церкви. В этом и лежит трагизм положения. Следует признать, что основная причина церковных расколов и беззаконий в церковной жизни была и есть нецерковность большой части духовенства и интеллигентных мирян. Вместо церковности, т. е. подчинения Церкви и ее канонам, руководителями обладало сильное желание управлять ею, каждый подчинялся собственному уму, обычному мирскому рационализму, а этот путь всегда был источником ересей и расколов. Вот этот недостаток современного общества: отсутствие интереса к Церкви, не в смысле посещения Богослужений, а в смысле не желания изучить её сущность, её канонический и догматический устрой.

Нецерковность приучает смотреть на Церковь, как на обычное мирское общество, которое можно организовать по своему усмотрению, приспосабливаясь к местным условиям и данной обстановке. Такие взгляды приносят большой вред Церкви. В частном разговоре каждый русский назовёт себя непременно православным. И такое заявление весьма похвально, ибо оно свидетельствует о принадлежности его к Православной Русской Церкви. Таковыми считают себя также и все русские других юрисдикций. По учению Слова Божия, единство веры и Церкви должно объединять всех в союзе мира и любви. Святой Апостол Павел говорит о взаимоотношениях членов единой Церкви следующее: “Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, составляют одно тело, так и Христос.” Замечательно здесь то, что Апостол прямо называет Церковь Христом, т. е. Он Сам живёт в ней; она есть Его вместилище, или тело. Какая же должна была бы быть любовь, единство, близость между членами единого тела Христова!

“Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы — тело Христово, а порознь — члены” (1 Кор. 12: 12-27).

Боже, Боже, как мы все далеки от этого! Вместо заповеданного Апостолом единства во Христе, свирепствует вражда, ссора, разлад. Мы все хотим больше и больше обособляться, отделяться, раскалываться, враждовать до ненависти. И увы, “не болеем,” “не страдаем” этим, а даже хвалимся своею “самостоятельностью.” Хвалимся болезнью разложения.

Попробуйте достигнуть единения на церковной почве среди наших соотечественников в Эмиграции! Это окажется несбыточная мечта, неосуществимая идея. А причина сему — нецерковность общества, никто не болеет вопросом о Церкви родной. Православная Зарубежная Церковь переживает два серьёзных кризиса: один — юрисдикционный раскол, а второй — нехватка хорошего духовенства. Первый кризис породил второй. Когда создавали юрисдикционные расколы, то пошла гонка за духовенством. Образовались параллельные церковные общины разной юрисдикции в одном городе без всякой надобности. В связи с этим увеличилась потребность в священниках, потому что там, где был один, стало их два или три. Епископы разных юрисдикций рукополагали побольше священников, чтобы увеличить этим число своих приходов. С богословским образованием и пастырской подготовкой кандидатов не было. Поэтому посвящали кого попало. Священники, нарушившие церковную дисциплину и ведущие себя зазорно, убегали от наказания к епископу другой юрисдикции, который давал за это награду. Создавался хаос в церковной жизни, появилась анархия. Не отставали от этого и миряне, которые своей поддержкой провинившихся батюшек углубляли церковные расколы и увеличивали вражду.

В пылу юрисдикционных и других споров забыли Христа и Его Церковь, которая есть единая Святая, Соборная и Апостольская. Юрисдикционные распри остаются без перемен, но кризис с духовенством углубляется. Во всём русском зарубежье увеличивается нужда в духовенстве. Хороших кандидатов нет, и епископы в тревоге за судьбу приходов. Для подготовки кандидатов в священнический сан нужны духовные семинарии или пастырские курсы, но без денег это немыслимо осуществить. Церковные кассы бедны, а прихожане в этом деле не помогут. У одних нет сознания для этого, у других нет желания помочь. Но образованных и подготовленных батюшек все требуют. Да и Церковь нуждается в хороших, стойких и идейных пастырях. Плохие священники дело Божие разрушают, а хорошие создают.

Наша Аргентинская епархия не испытывает ещё крайней нужды в духовенстве. Благодарение Богу за это. Но у нас есть несколько протоиереев уже преклонного возраста. Для нашей Церкви будет большой трагедией, когда эти почтеннейшие старцы свалятся с ног и не смогут продолжать своего пастырского служения. Кем мы их тогда заменим? Смены у нас никакой нет. Новых кандидатов в священники не находится. Православные в некоторых парагвайских колониях уже не имеют священников и остаются без духовной опеки. Эта опасность угрожает нам в Аргентине. Прихожане бывают иногда слишком требовательны по отношению к своим батюшкам, но материально их не обеспечивают. Самое ничтожное вознаграждение получает наш священник. Он полуголодный и ничего не имеет. Простой рабочий получает в день 200 пезо (~ 4000 в месяц), а наш священник имеет в месяц около 800. Материальная необеспеченность удерживает подходящих кандидатов от принятия священнического сана. Просто идейно служить Церкви, Богу и людям они не решаются. Наше церковное положение грозное и его скрывать не следует. Мы говорим обо всём этом, чтобы вызвать интерес к Церкви и её судьбе в эмиграции. Мы хотим показать, как важно заболеть вопросом о Церкви. Нужно понять, что Церковь имеет свои очень важные проблемы, о которых не думают наши прихожане, посещающие храмы, но и умеющие слишком много грешить языком в осуждение своих духовных пастырей. Будущее нашей Православной Зарубежной Церкви зависит от ревности духовенства и благочестивых мирян, иначе оскудеет вера Православная.

Сугубое торжество.

Прихожане и богомольцы кафедрального храма в Буэнос-Айресе были участниками сугубого торжества, присутствуя на богослужении в новом Кафедральном соборе в праздник Пятидесятницы: с одной стороны большой праздник Пресвятой Троицы или Сошествия Святого Духа на Апостолов, а с другой стороны — Богослужение в новом Кафедральном соборе. Эти два церковных события наполнили неземною радостью верующие сердца русских людей, сошедшихся в этот день на молитву в соборе.

“Радостно было сознавать,— пишет Е. Гондобина в “Русском слове,” — что первая Божественная литургия в нашем собственном новом кафедральном соборе совпадает именно с этим Праздником, что от ныне все Богослужения будут совершаться в этом храме и что никто теперь не сможет воспрепятствовать этому. Как и следовало ожидать наш собор был переполнен молящимися. На всех лицах светились радостные улыбки. Все поздравляли друг друга — “с новосельем.” Те же чувства угадывали мы и у клира, что выявлялось в большом молитвенном подъёме и высокой торжественности Богослужения. Особенно проникновенно звучали молитвы, слившие в одном благоговейном порыве духовенство и мирян.”

“Среди молящихся удивительный шепот, — пишет В. Шапкин в той же газете, — Как красиво! Как много воздуха и света!” Действительно, высота собора при простоте архитектуры даёт впечатление почти огромности его, а особенно если принять во внимание привычку нашей эмиграции к подвалу, где временно размещался Кафедральный храм, либо к маленьким приходским церковкам. Одновременно — общее изумление: “…как могли так быстро построить такой собор?” Всякий по собственному опыту знает, что постройка маленького домика для своей семьи тянется около года. А собор был заложен 13 октября 1957 года и теперь мы уже в нём молимся. Да ещё нужно принять во внимание, что строить его начали совсем без денег, единственно с надеждой на помощь Божию, да на жертвенность русской православной эмиграции в Аргентине.

Вспоминается почти вопль старосты храма С. Д. Гегелашвили при встрече вновь прибывшего владыки епископа Афанасия, назначенного на аргентинскую кафедру после смерти архиепископа Иоасафа: “Владыко! Выведи нас из подвала этого!” И было от чего прийти в отчаяние. При ясном сознании необходимости строить собственный собор, царствовал крайний пессимизм, особенно после неудачной попытки что-то сделать в 1952 году. Владыка Афанасий не обманул возлагавшихся на него надежд, и вопль вывести кафедральный храм из наёмного подвала нашёл в нём отклик. Все местные пифии предрекали ему провал в этом, казалось, безнадёжном предприятии. Опять вспоминается, как некий, ну, скажем, сеньор жестоко раскритиковал владыку Афанасия на собрании, созванном для обсуждения вопроса о постройке собора, за проект, лишённый по его словам, самой элементарной серьёзности. Но… “Разум разумных отвергну,” — сказал Господь устами пророка, и злопыхающие мудрецы остались посрамлёнными.” Со дня сошествия Святого Духа на Апостолов Христовых благодать Божия постоянно пребывает в Церкви Православной. Через молитвы верующих Господь Бог посылает дары Духа Святого на них. Мы веруем, что одним из даров Божиих для православных русских в Буэнос-Айресе есть сооружение в кратчайший срок собственного Кафедрального собора.”

Духовный кризис эмиграции, 1962 г.

Всякая эмиграция, оторванная на долгое время от родины, переживала глубокий духовный кризис, в результате которого она теряла своё национальное лицо и ассимилировалась с той средой, в которой жила. Процесс ассимиляции приводил её к полной или частичной денационализации. Так было некогда с эмиграцией французской, польской, а ныне происходит с российской. За рубежом такое явление вполне закономерно и естественно. Любой организм растительный или животный, вырванный из родной стихии и перенесённый в чужую среду, по биологическим законам неминуемо приспосабливается к климату и условиям жизни, и в конечном итоге перерождается, утрачивая свои прирождённые специфические качества и приобретая новые свойства и склонности. В отношении людей этот процесс зависит от духовных качеств человека. Евреи напр., тысячелетиями сохраняют свою веру и национальность, а наши русские соотечественники в Австралии с первой эмиграции во втором уже поколении потеряли и одно и другое. Русские Ивановы стали Джонсонами, Пожарские — Паркерами при принятии ими австралийского гражданства. И этот произошло добровольно и сознательно, без всякого давления со стороны правительства. Дети Ивановых-Джонсонов стали уже вполне австралийцами, хотя коренные австралийцы не считали их своими. И кто может доискаться русского происхождения у таких Джонсонов и Паркеров, отказавшихся от своего первородства?

Такой же процесс денационализации с детьми эмиграции происходит во Франции, Германии, Англии, в Северной и Южной Америках. Почтенный протоиерей пишет из США следующее: “Молодёжь массами уходит из ограды церковной и отрясает прах родных традиций от ног своих.”

На Пастырской конференции в св. Троицком монастыре в 1961 году, когда обсуждался вопрос о детях, об их обучении и их воцерковлении, о. Н. Степанов требовал не расходиться, пока не будет сделано всё возможное для спасения детей от денационализации. Он с пафосом обличения повторял слова пророка Осии: “Господу они изменили, потому что родили чужих детей.”

Немного лучше обстоит дело у нас в Буэнос-Айресе. Вырастающие здесь дети плохо говорят по-русски. В существующих здесь русских субботних школах малому научаются, да и учиться не хотят. Родители к этому не понуждают и их школьных успехов не контролируют. Малышами ещё кое чему по-русски научаются, но подрастая всё забывают. Церковные молитвы полностью немногие знают, потому что не молятся дома. Многие не посещают храмов, не понимают и не знают православного Богослужения. В результате у нас скоро не будет церковных регентов, певчих, чтецов и священников из подрастающего поколения. Это трагедия Русской Зарубежной Церкви, трагедия вообще русской эмиграции.

Большое число русской молодёжи собирается для духовных бесед под руководством Архиепископа. Но далеко не вся русская молодежь. Значительный процент их ищет для себя развлечений на стороне, в аргентинской среде. А эта среда её денационализирует. Вопросом воспитания в православном и русском духе подрастающего поколения заботится больше всего наше духовенство: епископы и священники. Русские общественные организации об этом молчат. О молодёжи они не заботятся и ничего ей не дают положительного, воспитывающего. Зато устройством балов в запрещённое Церковью время развращают молодёжь, учат её своим примером не соблюдать законов Божиих и церковных. На предложение Епархиального Архиерея высказаться на общих приходских собраниях против устройства балов в постное время и под праздники только в двух приходах — и то лишь ничего незначащей формулой огорчения. Обмирщение большинства нашего общества захватило весьма широко и об воцерковлении его при таком настроении не приходится говорить.

Всё это свидетельствует, о духовном кризисе, которое переживает старшее поколение, что сильно отражается на молодежи. Религиозного подъёма не видно. Пока сохраняется лишь религиозная традиция, привычка, обычай, да и то не у всех. Архиепископ Аверкий в своём слове о покаянии указал на усиливающуюся беспечность в отношении религиозной жизни среди русского общества.

Он говорит: “А сколько теперь людей, которые желают исправить свою жизнь при помощи благодати Божией. Они столько перенесли всяких бедствий, так тяжело перестрадали, потеряв всё, что раньше имели, своих родных и близких, и даже лишившись своего Отечества и очутившись в чужих странах в изгнании.”

“Казалось бы, им-то каяться по-настоящему. Но нет! Когда добросовестно исполняющие свой пастырский долг священники, искренно ревнующие о спасении их душ, горячо призывают их к образумлению и исправлению жизни, они зачастую не только не слушают их, а иногда даже ещё больше озлобляются сердцем, в неразумном ослеплении своём ещё углубляя ров своего греховного падения, и других увлекая за собой.”

“Можно ли удивляться после этого, что впустую, звучат все их речи о борьбе с безбожными коммунистами, (от которых они, по своей почти богоборческой и антицерковной настроенности мало чем отличаются) и о спасении нашей Родины-России, и мы вот уже более 40 лет страждем на чужбине, без всякой реальной надежды когда-либо увидеть торжество правды Божией на ней”…

“Нам, православным русским людям, в переживаемое нами тяжкое время, требующее от нас исповедничества, преступно и греховно становиться предателями высокой, единственно облагораживающей нас идеи Святой Руси, в угоду карьере и корыстолюбивым целям и стремлениям отрекаться от своего православного и национального русского звания и имени, и подлаживаться к иностранцам и иноверцам, теряя своё лицо и сливаясь с окружающей средой, как это делают животные, называемые хамелеонами.”

Из доклада Архиепископа Афанасия на Епархиальном собрании, 1967 г.

Наша церковно-приходская и епархиальная жизнь строится на твёрдых принципах каноничности и церковного порядка. Нарушение этих принципов или отступление от них приводит к измене Православию, к ереси, к церковной анархии и сектантству. Если церковная и личная жизнь каждого, проводимая в строгой каноничности и церковной законности, имеет конечной наградой вечное спасение души в Царстве Небесном, то отступление от каноничности и церковной законности приводит душу к вечной гибели в аду. Извечным врагом нашего спасения является дьявол, который, по учению святого апостола Петра, ходит, как лев, ища кого поглотить (1 Петр. 5:8). Главной задачей дьявола является не только противление Богу, но и приведение к гибели человеческих душ, к лишению их Царства Небесного, предназначенного для людей Божиих. Свою власть и силу дьявол осуществляет на земле через людей грешных и недостойных, которые по тяжким грехам своим лишились благодатных даров Духа Святого, укрепляющего и спасающего верных чад Церкви Христовой.

Святой апостол Иоанн Богослов в своём послании пишет, что кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил (1 Иоан. 3:8). Отсюда должно быть понятно, что дьявол вводит людей в грех и этим достигает своей цели. Приведя человека в греховное состояние и через грех лишая его укрепляющей и спасающей благодати Божией, дьявол делает его своим орудием, послушным рабом, в исполнении злой дьявольской воли. Через такого человека или через таких людей сеет вражду в христианском обществе, в христианской семье, во взаимных отношениях людей, действуя на волю отдельных лиц. Если вражда и ссоры умножились ныне в нашем обществе, то это свидетельствует о том, что люди стали много и тяжело грешить, вследствие чего ослабели вера и благочестие в народе, приходе, семье и отдельном человеке. Без веры и благочестия, оставшись с одними грехами, каждый грешник становится послушным слугой дьявола, выполняя его злую волю как своё личное желание. Отсюда происходят обиды, огорчения, озлобления, вражда, ненависть и всякое зло.

Святой апостол Иоанн Богослов поучает нас, что есть дети Божии и дети дьявола (1 Иоан. 3:10). Кто перестал быть в жизни благочестивым, тот лишился благодати Божией и перестал быть чадом Божиим. Такой человек, если не оплакивает своих грехов и не ищет у Бога прощения их, а пребывает в них и дальше грешит, такой грешник становится сыном дьявола. Так мы понимаем слова святого Апостола.

Без благодати Божией человек не может спастись своими собственными силами. Спасающая благодать даётся верующим в Церкви Христовой и через таинства Церкви. Пребывающий в Церкви Православной Христовой и живущий по закону Божию спасается от действия дьявола благодатью Божией. Но в истинной Церкви Христовой, по установлению её Божественного Основателя Иисуса Христа, трудятся над спасением человеческих душ Епископы, как благодатные приемники святых Апостолов, и священники, как помощники Епископов и соработники в деле спасения людей. Им Господь вверил спасать людей и руководить ими по пути в Царство Небесное. Эти Епископы и их помощники — пресвитеры являются вдохновителями на всякое спасительное дело и устроителями, как всей Церкви, так и малых церквей — приходов. С них-то Господь спросит ответа за судьбы Церкви, за судьбы приходов, за судьбы отдельных лиц — своих прихожан. Ответственность Епископов и Пресвитеров перед Богом очень велика — её можно себе только представить. Не только за самих себя, за своё поведение и за свою жизнь они отвечают перед Богом, но и за поведение вверенных им чад Божьих. Горе им, если они своим поведением или своей зазорной жизнью соблазнили кого-то из этих людей, которых на церковном языке мы называем “малых сих” — ответственность перед Богом ещё более увеличивается. Под бдительным руководством Архипастырей и пастырей верующие объединяются в молитве, в Богослужении, в жизни и в работе духовной над спасением своих душ.

Это объединение верующих мы называем приходом или церковной общиной. Члены прихода, проводя жизнь свою сообразно с требованиями Церкви и в послушании церковным законам, восходят к Богу, получают дары Духа Святого в таинствах, в молитвах, в священнодействиях через посредство священнослужителей благодатных, канонически поставленных, имеющих апостольскую преемственность. Под духовным водительством таких пастырей легко достигается цель нашей земной жизни — вечная жизнь в раю. Таков идеал христианской жизни в Церкви Православной. И этот идеал соблюдался на Руси искони, поэтому русский народ считался самым благочестивым народом в мире. Но там, где есть благочестие, где процветает христианская жизнь, там усиленно работает дьявол. Дьявольская работа в России среди русского народа увенчалась успехом: слуги дьявола разрушили Церковь, но не до конца; убили епископов, священников, монахов и миллионы верующих людей. Однако в этой разрушительной работе дьявол обманулся: убиенные и умученные за Христа наполнили Небесные чертоги и пребывают с Богом, избегши вечных мучений в преисподней. Дьяволу удалось исковеркать душу благочестивых русских людей, но не удалось убить веру в Бога. Мы не говорим о множестве безбожников, продавших свою душу дьяволу и приготовивших себе вечные мучения. Мы говорим о верующем народе, который исчисляется миллионами, сохраняющем веру православную в чистоте и живущем в благочестии и подвигах веры. Этот народ спасает свою душу от козней дьявола и устоит в правде Божией до конца.

О том, как протекает религиозная жизнь на нашей родине, более или менее мы знаем. Но нашей задачей сегодня является не об этом говорить, а о нашей церковной жизни в эмиграции. На эту тему найдётся мало утешительного материала. Дьявол работает среди наших соотечественников с большим успехом. В дьявольской работе первыми и главными жертвами сделались Епископы нашей Русской Церкви Заграницей. На них, на святителей Церкви Христовой, направлено всё оружие дьявола. Не остаются в покое и священники, особенно более деятельные на ниве Христовой. Дьявол ведёт свою злую работу через своих слуг из людей нашей среды, из нашего общества, пусть даже на вид религиозных, но в делах своих и поведении далеких от религиозности. Дьявол находит себе слуг среди ложно религиозных людей или среди лицемеров, которых вводит в духовную прелесть или духовную гордость. Лицемерие и духовная прелесть противны Господу. Лицемеры и прелестники суть слуги дьявола по своему настроению и душевному состоянию. В последние годы, чего раньше не было, ведётся усиленная атака на наших Епископов Зарубежной Церкви. Атака ведётся русскими же, которые выступают против Архиереев под предлогом защиты правды, но не известно какой. На Соборе Епископов в прошлом году обсуждался вопрос относительно враждебной агитации против нашего Епископа и сделаны соответствующие постановления. Но какое значение или какую силу имеют эти постановления для людей, предавшихся дьяволу и исполняющих волю его. Для этих людей удерживающим началом может быть полицейская власть, но в распоряжении наших Епископов такой власти нет. Поэтому враги ведут свою разрушительную работу совершенно безнаказанно всеми доступными им средствами: клеветой, ложью и прочее. По поводу ведущейся кампании против Епископата Зарубежной Церкви Митрополит Филарет говорил в своём слове на общественном собрании в Нью-Йорке следующее:

“Уже порядочно времени тому назад появился и широко распространился документ, под которым никто из его авторов не подписал своего имени, но который по своему существу является обвинительным актом против всего Епископата нашей Церкви… Но увы, на упомянутом документе дело не кончилось — и вот теперь, во время работы Собора, всеми нами была получена новая брошюра, о которой можно сказать старинную русскую поговорку: “Бумага всё терпит.” Приходится терпеть и эту брошюру. Лично я, — говорит Митрополит, — во всей истории Зарубежной Церкви за 50 лет её существования ещё не видел документа или книги такой наглости, такой распоясанности, такого печатного безобразия, каким отличается эта брошюра. По существу эта брошюра есть плевок в лицо почти всем Епископам. И я должен прямо сказать, что если бы вдруг оказалось, что так мыслящие и говорящие составили бы большинство нашей паствы, то они, вероятно, услышали бы от своих Архипастырей: “..мы уходим от вас — и отрясаем прах от ног наших, как повелел Господь.” Мы знаем, что мы грешные люди, и не оправдываем своих греховных падений, но не забывайте, что грехи наши при нас, а благодать наша с вами. Если мы от вас уйдём, то с нами уйдёт и благодать, и останетесь вы пустыми и безблагодатными, и никто вам не поможет. Куда бы не бросились вы, в какие бы “юрисдикции” не переходили, но после такого страшного дела, вы погибнете духовно, если не опомнитесь, не покаетесь и не вернётесь с покаянием к своим Архипастырям. Не помогут вам никакие “юрисдикции,” потому что перед Божьей Правдой, перед Христом Спасителем вы окажетесь отступниками, ибо он Сам сказал: “Отвергающийся вас — Меня отвергается, а отвергающий Меня, отвергает Пославшего Меня.” Конечно, — говорит Митрополит, — это сказано мною условно, если бы такие оказались в большинстве. Но кричат и бранятся, собственно говоря, немногие, желающие своё малое число покрыть большим шумом. Знаем мы и то, что среди них есть вообще и честные, порядочные люди, которые, к сожалению, не видят того, что они оказались на поводу у той силы, которая ищет только разрушения.

Нельзя забывать того, что наша Зарубежная Церковь — единственная, которая свободно говорит о правде и эту правду возглашает пред всем миром. Поэтому совершенно несомненно, что все адские силы устремились сейчас на нашу страждущую распятую Зарубежную Церковь. Врата ада не одолеют Церкви — мы знаем это обетование Её Божественного Основателя, но нападают они на неё злобно, коварно и непрестанно. Но я хотел бы, — говорит Митрополит, — в заключение своего слова, обращаясь от себя и от лица всех Архипастырей к нашей пастве сказать ей: “Поддержите нас! Мы ждём отклика и поддержки от вас… Мы, ваши обруганные и оболганные Архипастыри, надеемся, что наша паства нас защитит.”

Призыв Митрополита я ныне повторяю, потому что он не потерял своей актуальности. Несомненно, что эта враждебная работа против нашего Епископата ведётся агентами врагов Зарубежной Церкви. По сути работа их антирелигиозная, похожая на антирелигиозную работу в Советском Союзе. Там при помощи клеветы и лжи уничтожали Епископов, священников и мирян, устраивали показные судебные процессы, на которых обвиняли подсудимых духовных лиц в преступлениях, ими не совершённых. Здесь в эмиграции, в последние годы, советские агенты не могут посадить нас в тюрьму, чтобы потом уничтожить нас, но вместо этого преследуют нас клеветой. Распространением против нас лжи и неправды, устраивают провокации, извращают факты и события, искажают слова с целью подорвать наш духовный авторитет и посеять смуту в ограде церковной. Против Церкви и против веры в Бога не могут выступать здесь с успехом, поэтому свою работу направили против Епископата.

Всем известно, как ожесточённо и недостойно велась кампания против ныне почившего Архиепископа Иоанна, аскета и молитвенника, которого православные шанхайцы окружали большим почётом и уважением. Устно и в газетах его травили, посадили на скамью подсудимых с целью дьявольски больно досадить ему и со злорадством поиздеваться над ним. Он всё смиренно и терпеливо переносил, но сердце его не выдержало всего глумления над ним, и он скоропостижно скончался.

Ведётся пропаганда против Архиепископа Канадского Виталия. Некий анонимный автор в Торонто, нам хорошо известный, издал брошюру под таким названием: изобразив на обложке восьмиконечный крест, внизу под ним подписал “Сим победишь антихристов” и “Долой зло.” Всё содержание этой брошюры направлено против Епископата Зарубежной Церкви, в том числе и против Архиепископа Виталия, которого называет “матёрый волк,” а Митрополита Филарета назвал вождём епископов-модернистов, нарушителей канонов.

Против Архиепископа Никона ведёт злобную агитацию некто г. Лавров в издаваемом им журнале “Российское единство.” В Австралии ещё недавно велась агитация против Архиепископа Саввы, которая прекратилась благодаря энергичному выступлению в его защиту некоторых общественных российских организаций. В Нью-Йорке недавно издал брошюру некто Сокольский, который в форме открытого письма на имя нашего Митрополита и всего Епископата Зарубежной Церкви подвергает беспощадной критике наши церковные дела, нашего Митрополита и епископов. Не пощадил он и почившего Митрополита Анастасия. Раскритиковав их всех, он пишет в этой брошюре: “Уйдите сами добровольно для пользы и успокоения Церкви в один из наших монастырей… Не отягчайте гнева Божия на себя, соблазняя малых сих на необдуманные действия, вредящие Церкви, своим нежеланием добровольно уйти.”

Всем известно, что против меня ведётся грубая кампания в Буэнос-Айресе известными лицами, которые издают свои газеты и журналы на чужие деньги, обливая ушатами помоев меня, как Архипастыря Аргентинской Епархии. Я всё это терпеливо переношу, с большой скорбью о погибели их души, которую каждый из них предал дьяволу. Моей архипастырской задачей является продолжать дело Господа спасению православных христианских душ. И свою задачу я выполняю словом в проповедях, в своём журнале, в беседах и добрым примером своей жизни. Скорблю, когда вижу, что не все слушают мое слово. Я хотел бы видеть свою паству, слушающую голоса своего пастыря и не допускающую в свою среду бодливых козлищ.

Беседа Архиепископа Афанасия, 1969 г.

Ежегодно, с самого начала моего служения нашей Церкви в Аргентине, уже в четырнадцатый раз собирается на свои заседания Епархиальное собрание Аргентинской епархии, созываемое мною и состоящее из духовенства и представителей от прихожан приходов нашей епархии. Значение созыва этих Епархиальных собраний и их постановлений нельзя уменьшить и тем более недооценить. Благодаря этим собраниям, все приходы нашей епархии теснее сплотились, объединились вокруг своего епархиального центра и почувствовали, что они творят собою единое целое, избранное Христово общество, которого Христос является главою. Это священное общество на церковном языке называется малой Церковью, которая, по учению Святого Апостола Павла, есть Тело Христово. Эту Благодатную Церковь Христос-Спаситель вверил руководству, сначала апостолам, а через них их преемникам — Епископам, а от них, т. е. от Епископов, эти последние, т. е. пасомые или общество верующих православных христиан, поручаются руководству настоятелям церковных приходов — священникам или протоиереям. Таким образом, священники, как пастыри православных христианских душ, являются помощниками епископов в деле спасения человеческих душ. Епископы их назначают и поручают им пасти стадо Христово в малой общине или приходе, к которой они приставлены. Под благодатным руководством пастырей и под главенством Епископа верующие объединяются в молитве, в Богослужении, в жизни, составляя приходы церковные для взаимодействия и взаимопомощи в восхождении к Богу в свете Его евангельских заповедей и по указанию церковных правил.

По образу жизни тела человеческого, благодатная жизнь Христова, разливающаяся во всём Теле Церкви Его, одинаково проявляется и в жизни прихода, где по сему всякий христианин должен принимать живое участие в устроении наилучшего приходского дела и тем достигать и своего личного спасения. В живом участии в строительстве церковно-приходской жизни и в соблюдении заповедей Христа и церковных правил в личной жизни каждый прихожанин получает своё место в Церкви Христовой и обильно освящается Божественной благодатью Духа Святого, обитающего в Церкви Христовой. Но пастыри и пасомые, чтобы быть им под освящающей благодатью Духа Святого, обитающего в Церкви Христовой, должны помнить и никогда не забывать слова святого Киприана, епископа Карфагенского: “Епископ в Церкви и Церковь в Епископе, и если кто не с Епископом, тот вне Церкви.” При свете всего сейчас нами изложенного должно быть понятно всем нам, что активное участие каждого православного русского человека в церковно-приходской жизни, его деятельная помощь своему приходскому храму, своему приходу, к которому он принадлежит, имеет огромное значение для его личного спасения, для его вечной жизни. Но участие это в церковно-приходской жизни должно совершаться с сознанием, что он делает это во имя Христа и во имя своего спасения от грехов.

Как чада Церкви Христовой, а по учению святого апостола Павла, как части и члены Божественного Тела Христа, верующие должны постоянно совершенствоваться в благодатной жизни, упражняться в добродетельной жизни, искоренять в себе греховные навыки, избегать злых дел, творить добро, в частной и усердной молитве приближаться к Богу, пламенеть любовью и верою во Христе Иисусе. Чада нашей Аргентинской епархии в этом отношении стоят не на последнем месте. Построенные ими и их жертвами храмы, украшенные их лептами и трудами, свидетельствуют об их любви ко Христу, показывают их веру в Бога, а посещение ими воскресных и праздничных Богослужений подтверждает их религиозное настроение и стремление к благочестию. Строительство храмов в нашей епархии уже закончено, и теперь не обременяет оно наши умы и не волнует наши сердца. Но эта сторона дела имеет чисто внешний характер. Есть у нас ещё внутренняя сторона нашего делания на ниве Христовой, это — укрепление благочестия в жизни старшего поколения и религиозно-православное воспитание молодого поколения. На эту сторону нашей жизни и деятельности мы должны обратить наше самое серьёзное внимание. К этому я и призываю сегодня нынешнее Епархиальное собрание. За последние годы, и особенно это стало заметно в нынешнее время, тлетворное и пагубное воздействие на умы и сердца наших пасомых “мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных,” как пишет святой апостол Павел (Ефес. 6:12). Это воздействие уже погубило души некоторых из числа нашей паствы и соблазнило других, не окрепших в вере и благочестии. Не ведая, что творят, они стали в ряды врагов Церкви Христовой, а это значит и врагов Божиих, не сознавая этого своего губительного положения. Архипастырь и пастыри скорбят о них и просят Господа возвратить их на путь спасения. Они смотрят на них, как на заблудших овец, которых надо стараться направить на путь истины Христовой и жизни христианской. Не обращать внимания на них нельзя, это было бы грехом с нашей стороны. Святой апостол Иаков поучает нас такими словами: “Братия, если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его: пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасёт душу от смерти и покроет множество грехов” (Иаков. 5:19-20). Эти слова святого апостола Христова следует знать каждому и в своей христианской деятельности их исполнять.

Авторитет нашей Русской Зарубежной Церкви стоял всегда высоко на чужбине, благодаря которому она уже вот почти 50 лет исполняет свою великую историческую миссию за границей. Её миссия состоит в том, чтобы постоянно напоминать русским людям, в рассеянии сущим, идеалы Святой Руси, которые одухотворяли веками русских людей в строительстве государственной жизни и в творчестве русской православной культуры. Эти идеалы воодушевляют и ныне многих наших соотечественников, свивших себе гнёзда и создавших свои очаги в разных странах свободного Западного мира: Европе, Северной и Южной Америке и Австралии. Но есть и разрушители этих идеалов. Эти разрушители периодически, как грибы-поганки после дождя, то там, то сям появляются, где их не ожидают. Как обильный дождь способствует росту и появлению лесных грибов-поганок, так и появление среди нашего православного русского общества разрушителей идеалов Святой Руси, идеалов православно-христианских, обусловлено обилием денежных гонораров от работодателей — врагов Русской Православной Церкви Заграницей и врагов российской антикоммунистической эмиграции. В течение почти 50-ти лет Русская Зарубежная Церковь проповедовала великие заветы славных благочестивых предков наших, творцов русского благочестия, русской православно-христианской культуры и осуществителей на своём жизненном поприще идеалов Христианства, и эта проповедь принесла плоды. Теперь мы с удовлетворением видим, что многие русские люди, я бы сказал большинство их, всё яснее понимают, что только Церковь в силах собрать их воедино и вдохнуть в них душу живую, чтобы они могли жить в исповедывании своей родной и праотеческой веры Православной и свято блюсти от иноземного и инославного разрушения, силой русскости и русского сознания.

Чтобы это лучше понять и оценить, мы сделаем сравнение с пророческим видением пророка Иезекииля, описанным в 37 главе Библии, которую мы читаем за Богослужением в Великую Субботу в виде паремии. После революции на нашей родине в 1917 году миллионы русских людей превратились в сухие кости, которые были разбросаны по всему свету и которые ждут пророческого голоса, чтобы он соединил их воедино, облёк их плотию и вдохнул дыхание жизни, но жизни благодатной и святой. И кто же изречёт нам животворящее слово, кроме Церкви? И Русская Зарубежная Церковь является пророческим животворящим словом, собирающим всех нас, в рассеянии сущих, и поит нас живою водою для утоления нашей жажды и спасения нас от умирания. Это отлично понимают враги нашей Церкви, которые прилагают все усилия, употребляют всевозможные средства, лишь бы только ослабить силу и единство нашей Церкви, посеять смятение и сомнение среди наших верующих и создать расколы и вражду. Этим объясняется причина враждебной кампании против Епископов зарубежной Церкви в США, Канаде, в Аргентине и в Австралии, т.е. там, где живёт и процветает Зарубежная Церковь. А самое опасное и самое разрушительное, что кроется за этой враждебной кампанией, — это отрыв нашей молодёжи от Православной Церкви и потеря своей русской души и своего русского облика. В Аргентине поход тёмных сил на нашу Церковь укрепил верующих в единстве, соединил их с Церковью более сильными и тесными узами и воодушевил их для борьбы с этими тёмными силами, чему мы были свидетелями на нашем общественном собрании в защиту Церкви 17 ноября прошлого года. Поход тёмных сил на нашу Церковь в Аргентине способствовал отсеянию плевел от пшеницы, благодаря чему стало известно, кто наш и кто с Церковью и в защиту Церкви, а вместе Церковью идёт со Христом. В этой борьбе обнаруживается лицемерие одних и фарисейство других, именно тех, которые надевали на себя личину или маску ревности о Православии, о Правде Божьей, а в действительности были врагами и святого Православия, и Правды Божьей. Правда Божья осуществляется на земле в мире, в любви, благочестии, праведности и смирении. Без этих добродетелей не достигается идеал Св. Руси и не осуществляется Правда Божья на земле и среди нашего православного русского общества. Будем же вручать себя Духу Утешителю и просить Его, чтобы Он наставил нас на всякую истину. Будем взывать к Матери Божией, чтобы Она молитвами своими подвигла нас на путь правды и мира и вселила в нас дух ревности о Православии и благочестии. Будем молить Просветителя нашего Св. вел. князя Владимира, да озарит нас Господь, по его молитвам, тем же светом, которым был озарён русский народ при крещении и после крещения Руси. Будем взывать к Богу, Спасителю нашему, дабы Он расточил и рассеял врагов Церкви нашей Зарубежной и избавил нас от козней дьявольских, ополчившихся на нашу Зарубежную Церковь повсеместно и здесь, в Буэнос-Айресе.

Призыв к молодёжи, 1964 г.

Уже 8-ой год я веду беседы с русской молодёжью, восьмой год тружусь с ней для того, чтобы научить её истинам веры Православной, дать ей основы христианской нравственности, воспитать русскими и православными людьми, достойными сынами их славных предков. Я был рад и счастлив, когда ежемесячно собиралась у меня в Архиерейском подворье эта молодёжь для беседы. Я ценил их высоко за это, пастырски и отечески умилялся, видя их пред собой иногда в числе 40 и больше. Но проходит время и состав численный молодёжи изменился. Многие уехали в Северную Америку на жительство, другие женились или замуж вышли, а третьи вообще по разным причинам перестали посещать наши собрания. Новые на их место не приходят. На Епархиальном Собрании призывал отцов Настоятелей помочь мне в деле воспитания нашей молодёжи религиозно и национально. Просил их и ныне прошу призвать, уговорить молодых своих прихожан посещать наши духовные беседы.

Гора Афон и Русское монашество.

В текущем году отмечается 1000-летие святой Афонской горы — центра православного монашества и священнейшего места после Палестины. Этот юбилей совпадает с русским православным юбилеем. До сих пор на Афоне сохранились русские монастыри, русские пустынножители, святыни и колокола, кои уничтожены у нас на родине. К сожалению, многие православные на чужбине мало или вообще ничего не знают об Афоне. Задачей этой статьи, хотя вкратце познакомить наших читателей, какое значение имеет эта св. Гора для России и русского монашества. Ко времени принятия Русью Христианства, Афон уже имел славу святой Горы, места высоких аскетических подвигов и созерцательной жизни. Вскоре после просвещения светом Христовым Руси сюда потянулись русские люди, любители безмолвия и духовной жизни. Приобщаясь к высокой аскетической культуре святой Горы, некоторые из них возвращались обратно и переносили на родину опыты строгих иноческих подвигов и уставов монашеской жизни. Таким образом, установилась тесная духовная связь русского монашества с Афоном. Эта связь не ослабевала на протяжении веков.

Первым пострижеником был основатель Киево-Печерской обители преподобный Антоний. Возвратившись в Киев, преподобный Антоний перенёс правила афонского жития на родину. Преподобный Феодосий Печерский продолжал на Руси дело преподобного Атония. Уже начиная с 14-го века сношения русского монашества с Афоном становятся очень оживлёнными. Русь посещают афонские иноки, которые знакомят своих русских братьев с святоотеческими творениями, житиями святых, полагают здесь основания некоторым обителям, в коих вводят афонские уставы. Так, напр., в половине 14-го века в Россию прибыли афонские иноки: преподобные Лазарь и Феодосий, поселившиеся на севере и основавшие на Мурманском острове Онежского озера Успенский монастырь. В княжение Димитрия Донского прибыл в Москву афонский инок Дионисий, который отправился в Спасо-Каменный на Кубенском озере монастырь и был там игуменом, “предаде устав святой Горы монастырю.” Высоко подвижническая жизнь монахов Кубенского монастыря привлекла туда жаждущих спасения души. Преподобный Арсений Каневский подвизался три года на Афоне, возвратившись на родину в 1393 году, основал монастырь на Каневском острове Ладожского озера. Московская Русь близко знакомится со святой Горой через обитель преподобного Сергия Радонежского. На Афоне полагал начало иноческой жизни преподобный Сергий Нуромский, который прийдя с Афона, отправился в пустынные вологодские леса, поселился на берегу р. Нурмы и основал монастырь Спасо-Преображенский. На святой Горе подвизались также Епифаний, ученик преподобного Сергия Радонежского и впоследствии составитель его жития, Иона, игумен Угрешский, занимавшийся на Афоне списыванием и переводом житий святых для русских обителей; игумен Тверского монастыря Савва, который, возвратившись со святой Горы, принёс с собой список Кормчей книги; преподобный Нил Сорский, несколько лет проживший на Афоне, в России создал особый тип “скитского жития,” что дало основание справедливо называть его начальником иноческой скитской жизни. Старец Митрофан Бывальцев, пробывши на Афоне 9 лет, возвратившись на родину, свидетельствовал, что в России проводится та же жизнь в монастырях, которую он видел в киновиях святой Горы.

Всё это указывает, как сильно было воздействие Афона на русское монашество и как глубоко проникало оно в его среду. И не только на монашество влиял Афон, но также на возникавшую оригинальную русскую литературу, которую обогащали афонские иноки: Епифаний Премудрый, Пахомий Серб, ставший самым плодовитым писателем Древней Руси. Над переводами святоотеческой литературы на русский язык много потрудились не только русские иноки, уходившие для этой цели на Афон, но и иноки Афонской горы. Характерным для всех этих переводов и рукописей является то, что все они имеют аскетическое содержание, свидетельствующее о нужде русских иноков именно в литературе такого направления. Афон, как образец и руководитель монашества, не утратил своего значения для России и в дальнейшем.

Религиозно-нравственный авторитет Афона оставался непоколебимым для России, несмотря на многие тяжёлые обстоятельства, в которых в последующие века пребывала св. Гора, порабощённая турками. Вследствие этих обстоятельств, на Кавказе, в 25 верстах от Сухуми, был основан монастырь, который получил название “Ново-Афонский Симоно-Кананитский,” и являлся отделением Русского Пантелеймоновского Афонского монастыря. Духовно-нравственные связи между русским и афонским иночеством в течение многих столетий способствовали тому, что в России монашество сделалось хранителем и проводником в жизнь святоотеческого учения и высоко христианских подвигов. Ныне в России монашество уничтожено безбожниками, а на Афоне оно оскудело. Под влиянием материалистической культуры нашего времени сильно ослабел приток новых кандидатов, ищущих подвижнической жизни, что значительно уменьшило количество насельников в обителях святой Горы Афон. Русские монастыри там пришли в полный упадок. До первой мировой войны в этих монастырях было 3000 иноков, а ныне насчитывается не более 70. Притока новых сил нет. Верим, что Россия духовно и государственно возродится, а с нею расцветёт и русская монашеская жизнь на Афоне.

Богослужебные темы.

Воцерковление жизни, август 1957.

В церковных кругах раздались голоса о необходимости воцерковления жизни русского общества в эмиграции. Эти высказывания, безусловно, имеют основание и на них следует обратить внимание. Время для этого созрело. Мы живём в предрассвете возрождения нашей родины. Это чувствуется по многим признакам. И мы должны начать подготовление себя к этому всерадостному событию.

Воцерковление жизни следует начинать с сознания, что каждый из нас принадлежит к Церкви, которая есть Тело Христово, а мы — члены этого Тела, коего Глава есть Христос.

Соответственно этому понятию необходимо строить свою жизнь личную и семейную, а также общественную. Нужно стать “живым камнем,” из коих создана Церковь Христова и жить так, чтобы не сделаться негодным “камнем,” выпавшим из постройки, или, по словам Самого Господа Иисуса Христа, засохшею ветвью, которая отсекается и бросается в огонь, как не приносящая плодов.

Чтобы не подвергнуться такой участи и не погибнуть навеки, нужно “воцерковить” свою жизнь, т. е. не числиться только в Церкви, а жить в ней, быть ее живым членом, исполняющим заповеди Божии и законы церковные. Надо изучать Слово Божие, молиться усердно Богу дома и в церкви, принимать деятельное участие в Богослужении, часто исповедоваться и причащаться Святых Тайн Тела и Крови Христовых а также творить добрые дела. Много чего нужно делать, чтобы быть православным по жизни, а не по названию только.

В прошлом мы все много пережили. В революцию и гражданскую войну на родине, а затем во время Второй мировой войны неоднократно жизнь наша висела на волоске, все земные кумиры наши были повержены и планы разрушены. Рука Господня, карающая и милующая, часто касалась нас, часто мы оставались наедине с Господом. Тогда мы смирялись, открывали сердца свои Господу, и Он касался их. Тогда образованные и простые понимали и чувствовали, что жить без Бога нельзя. Отсюда после Второй мировой войны был большой религиозный подъём. Строили храмы, открывали приходы, везде совершали Богослужения. Вкладывалось много труда и жертвенности.

Но вскоре после этого наступил отлив религиозного чувства. Вместо движения вперёд началось отступление на прежде заготовленные в старое время чисто обрядовые позиции. Пошли нестроения в ограде церковной, недоразумения, разочарования отход многих, расколы и хаос. Думалось, что после построения храмов, организаций Богослужений и хороших хоров начнётся работа по объединению всех нас в одну православную русскую семью, где слабые, больные и старые не будут оставлены сами себе, колеблющиеся получат поддержку и науку, в храмах будет истинная молитва всех, а не присутствие только некоторых, начиная от “Иже херувимы,” а молодёжь получит религиозное воспитание. Увы, так не случилось. Нужно нам воцерковление жизни.

Восьмиконечный русский крест.

“ Крест — хранитель всея вселенная,

крест — красота церкви, верных утверждение,

крест — ангелов слава и демонов язва”

(Из богослужения).

< <

Крест — символ Христианства. Он есть победное знамя доброго война Христова. Без креста немыслимо само Христианство; вез него оно не имело бы спасительной животворящей силы. Поэтому все христианские народы с древнейший времён благоговейно почитали крест Христов и считали его своей священной эмблемой. Впереди этих народов в почитании креста шёл православный русский народ — крестоносец. Для него крест Христов был не только орудием вечного спасения, но также источником небесной силы в годины лихолетья, во время народных бедствий и в личных, и семейных скорбях. Народную веру русского народа прекрасно изобразил поэт словами:

Когда кипит в тебе тревога,

Когда болит твоя душа,

Когда на сердце скорби много,

Склонись к подножию креста.

Молись и плачь! Господь услышит,

Тревогу сердца умилит,

Твои страданья Он утешит,

И раны сердца исцелит.

Ныне Христианство во всём мире переживает тяжёлое время. Враги Христа умножают свои силы и готовятся нанести Христианству тяжёлый удар. Предводительствуемые коммунистами, вражеские силы уже вступили в ожесточённую борьбу. Попущением Божием Православная Россия стала первым этапом этой борьбы. Воюя с Христианством, враги воюют и с символом его — Святым Крестом. Ниспровергнуть крест в христианском мире это — главная задача врагов Христа. Верными союзниками в этой борьбе с крестом является сектанты всяких названий и толков, которых уже размножилось до нескольких тысяч.

Впервые начали эту борьбу иудеи и язычники, а продолжают её безбожники и сектанты. Святой Апостол Павел свидетельствует об этой первоначальной борьбе следующими словами: “Слово о Кресте для погибающих — юродство есть, а для нас, спасаемых — сила Божия” (1 Кор. 1:18). Эти слова показывают, что Крест был в большом почёте у христиан уже в апостольское время. А о том, как относились к Кресту сами Апостолы Христовы говорят следующие слова святого Апостола Павла: “Я не желаю хвалиться, Разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира” (Галат. 6:14).

В первые века языческая власть преследовала и запрещала Христианство, поэтому христиане пользовались символами или таинственными знаками, ибо нужно было прятаться от язычников. Среди этих символов был Крест разной первоначальной формы. Такие Кресты верующие рисовали на всяких предметах, где только можно было: на сосудах, на дверях домов, на стенах катакомб, в которых молились, на гробах своих покойников; изображали его у себя на челе, на груди. По этому признаку язычники узнавали христиан и отдавали их на мучения. Древние памятники и акты 1-3 веков полны христианских символов.

Долгое время язычники презирали Крест и смеялись над христианами, называя их, в насмешку, крестопоклонниками. Но в 313 году император Константин Великий знаменитым Миланским эдиктом дал свободу Христианской Церкви, и с этого времени Крест получил всеобщее почитание. Немного позже, именно в 325 году, этот же император Константин Великий специальным эдиктом запретил смертную казнь через распятие на Кресте. После этого никого не казнили распятым.

Император Константин Великий сильно увеличил и закрепил всеобщее употребление Креста и его почитание. Этому способствовало чудесное знамение, виденное им в 325 году перед решительным боем с Максентием: сам Константин и его воинство видели среди белого дня в полдень на небе сияющий Крест, составленный из звёзд, а около креста надпись: “Эн туто ника” — “Сим победишь.” Это же видение повторилось Константину во сне. Имп. Константин понял, что это знамение указывало ему на Крест, которым он победит своего врага. Он приказал сделать изображение Креста на войсковых знамёнах, на щитах и на других военных орудиях. Константин победил своего врага. Это событие сделало перелом в жизни и политике Константина: он возложил все свои надежды на Христианство и стал верным христианином. До этого времени он был язычником. За верность Христу народ назвал его благочестивым, а Церковь позже причислила его лику святых. От Константина все византийские императоры — христиане, имели титул “благочестивейший,” а войска их “христолюбивыми.” Этот титул перешёл и к русским князьям и императорам, а также слово — “христолюбивый” к русскому воинству.

Мать императора Константина, святая Елена, была христианкой. После этих видений сына она решила найти Гроб Иисуса Христа и Его Крест. В свою очередь и сам император Константин задумал соорудить храм Воскресения Христова на месте Гроба Господня. Для этого нужно было вначале найти его. Нелегко это было сделать, потому что император Адриан (117-138) приказал засыпать пещеру Гроба Господня и сравнять её с землёй.

Для исполнения этого желания святая Елена отправилась в Иерусалим в 326 году. Долго продолжались розыски этих святынь. Наконец, после некоторого времени и по указанию одного старого еврея Крест Христов был найден, но с ним и другие два креста. Узнать Крест Христов было трудно, потому что дощечка с надписью: “Иисус Назарянин Царь Иудейский” лежала отдельно. Нужно было небесное свидетельство, и это свидетельство явилось чудесным образом. По совету патриарха Макария возлагали кресты один за другим на умершего. От возложения Креста Господня умерший воскрес. Таким чудесным образом был найден Крест Господень. Это событие собрало множество народа, желавшего видеть Крест Господень. Патриарх Макарий и царица Елена, став на возвышенном месте, поднимали Крест и показывали его народу. В память этого события Православная Церковь установила праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня 14(27) сентября. Явление Креста Господня в Иерусалиме празднуется 7(20) мая. Старый еврей, указавший место закопанного Креста Господня, принял Христианство и позже был Иерусалимским патриархом Кириаком. Тогда же был найден и Гроб Господень. На месте Гроба имп. Константин и цар. Елена соорудили величайший храм Воскресения Христова, который был торжественно освящён в 335 году. Память об этом празднуется 13(26) сентября.

Какой формы и вида был Крест Иисуса Христа, доселе археологами не определено с точностью. Но большинство древних свидетельств говорят о том, что он был четырёхконечный и высотою приблизительно в два обыкновенных мужских роста. Известно, что над головою Распятого Христа была прибита к кресту дощечка с надписью на трёх языках: еврейском, греческом и римском — “ Иисус Назарянин Царь Иудейский.” Кроме дощечки с надписью на кресте находилось подножие, о чём свидетельствуют древние историки Тертуллиан, Ириней, Иустин, Григорий Турский и другие. С древних пор существует мнение, что Крест Христов был составлен из разных видов дерева: продольный брус — из кипариса, поперечный — из финикового, подножие — из кедра, дощечка с надписью — из масличного дерева. Но это мнение основано лишь на апокрифических сказаниях.

Во время жестоких гонений христиане употребляли символическое изображение креста в виде сочетания двух букв “Х” и “Р” (первые две буквы имени Христа). Когда гонения прекратились, христиане начали изображать крест в его настоящей форме. При начертании креста буква “ Х” писалась именно в виде равностороннего четырёхконечного креста. Такой формы крест был распространён среди греков, почему и крест этот назван греческим. Сам Константин Великий возложил золотой крест на гробницу святого Апостола Петра в Риме — греческой формы. В 4-м веке изображался он на монетах императоров Валентина и Проба. Император Валентин 3-ий и его супруга имели кресты на своих коронах.

Позже греческий крест был занесён вместе с Христианством в древнюю Русь. Здесь он получил название Корсунского, по имени древнего города Корсуня (Херсонеса на юге России), потому что из этого города привёз его в Киев святой князь Владимир. Древнейший экземпляр такого креста хранился в Московском Успенском соборе. С этого времени греческий крест широко распространился по всей России. Его обычно ставят на священных предметах, на церковных облачениях. Архиерейские наперсные кресты в древности имели иногда форму греческих крестов. Эти же кресты встречаются в древних церковных орнаментах и фресках. По форме греческого креста часто строили наши храмы. Наконец, мы осеняем себя крестным знамением в виде греческого креста. Этот крест ныне господствует у всех православных народов.

Греческий крест. Как древний, первоначальный крест пользовался большим уважением во всём христианском мире. Греция, Италия и Швейцария включили его в свои государственные эмблемы и изображают его на своих национальных флагах. Международный Красный Крест имеет форму греческого креста. Этот же крест находится на многих старинных княжеских и дворянских гербах. Одно из созвездий южного полушария в глубокой древности названо “Южный Крест,” ибо это равносторонний крест.

Этот крест с древнейших времён, особенно с 5-го века, во всём христианском мире ставился на официальных бумагах вместо подписи неграмотных людей, вследствие чего эти бумаги приобретали юридическую силу. В древности, епископы, подписывая акты Собора, ставили перед своей подписью греческий крестик, что заменяло присягу. Позже тоже самое делали светские лица, о чём были эдикты (распоряжения) византийских императоров. Три крестика, под каким-либо актом придавали ему сугубо юридическую силу и за нарушение его налагали двойное наказание. Обычай ставить крестик на письмах сохранился до наших дней в практике православных епископов. Греческим крестиком начинались все древние славянские грамоты и надписи, напр.: надпись болгарского царя Самуила 993 г., надпись на нашем так называемым Тмутараканском камне 1068 г. Этот крестик означал призывание имени Господа на то дело, о котором была речь в акте или надписи. Это своего рода присяга на кресте. На давних печатях мы видим также греческий крест, напр., на печати кн. Юрия Львовича (1300-1308 г.). На рецептах врачи ставят греческий крестик. В древности, когда врачи были верующими, этот крестик означал, что для излечения больного нужна сила Животворящего Креста Господня. Приступая к осмотру больного, врач осенял себя крестным знамением.

Но с течением времени первоначальная форма греческого креста постепенно изменялась. В Латинской (Римской) Церкви уже очень рано выработался свой особый крест, называемый латинским. Латинского креста нигде не найдено на Руси. Это свидетельствует о том, что святой князь Владимир принял Православную веру от греков и ничего общего не имел с Римом. Ныне католическая пропаганда старается внушить всем, что будто бы древние русские князья, в том числе святой Владимир, признавали римского папу. Но утверждение это не верно и является пропагандным маневром Ватикана с целью обращения русских в римо-католичество восточного обряда.

Те Церкви, которые образовались из Римо-Католической в 16 веке, сохранили у себя крест латинской формы. К таким церквам принадлежит ныне: Евангелическо-Лютеранская, Английская, кальвинисты.

Отдельно для Римских пап был выработан специальный крест. Этот крест называется папским и употребляется только папами (восьмиконечный, с нижней перекладиной под прямым углом). Кроме пап особый крест имеют кардиналы Римо-Католической Церкви, так называемый кардинальский или лотарингский (шестиконечный). Эти кресты употребляются кардиналами и являются отличиями их сана.

В России известен так называемый крест Андреевский. Имеющий форму буквы “Х.” На кресте такой формы был распят, по преданию святой Апостол Андрей Первозванный, побывавший с апостольской проповедью на Киевских горах.

Греческий крест изменялся на своей родине, изменялся и на Руси. Изменение состояло в том, что концы его немного утолщались и закруглялись, а нижняя часть удлинялась. Такой формы крест ставили на куполах храмов, на иконостасах, за престолом, клали на престолы. Этот изменённый греческий крест употребляется в православных странах.

Весной 1938 года в Геркулануме, находящемся у подошвы вулкана Везувия и залитом лавой во время извержения вулкана, в августе 79 года по Р. Х., одновременно с городом Помпеей, на стене маленькой комнаты, расположенной на верхнем этаже одного из самых лучших домов найден выдавленный в стене и обведённый красками, довольно большой крест, размером 60Х45 см. Эта находка свидетельствует о том, что уже очень рано начал употребляться Христианский крест.

Древняя Русь приняла Христианство от греков, а вместе с религией взяла и греческую форму креста. Но с древнейших времён начал вырабатываться у нас особой формы крест, отличный от греческого и латинского — крест восьмиконечный. С течением времени этот восьмиконечный крест распространился по всей России и стал как бы русским национальным крестом. Купола храмов в России венчались этим крестом. Его ставили на облачениях на престоле, на аналои, на столики, а также на престольных Евангелиях и многих других священных предметах. Этой формы крест встречается всюду, где только живут русские православные люди. Украинцы (малороссы) считают его своим народным крестом. У греков, болгар и сербов этого креста нет. У них крест греческий.

Идея восьмиконечного креста родилась на фоне древнейшего христианского предания, повествующего, что Крест Христов состоял из трёх древ: кипариса, певга (сосны) и кедра. Всё это основано на словах пророка Исаии: “Слава Ливана придёт к тебе, кипарис и пегв и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих” (60:13). Вместе с тем здесь заключается идеология трех размерного (восьмиконечного) креста, ибо ясно указывается на подножие, т. е. древо, к которому были пригвождены ноги Христовы.

Это подножие изображается на кресте либо вертикально, либо наклонно: справа налево, причём правый конец выше, левый ниже. Богословская наука объясняет, почему именно это подножие или нижняя перекладина перекрещивается справа налево вниз. Об этом в рукописной книге “Алфавит” начала 17 столетия читаем: “Чесо ради пишут у Креста Христова подножек десную страну подъемшуся горе, а шуюю понизшуся долу?” — “За еже на Крест стоя, главу преклони надесно, да преклонить вся языки веровати и поклонитися Ему, того ради облегчи десную ногу, да облегчатся грехи верующих Он, и во второе пришествие Его возьмут горе в сретение Его. А шуюю ногу того ради отягчи и подножку долу поникшуся, да неверующий отягчаются и снидут в ад.” Указания на эту тему находятся и в других старых книгах 17-18 веков, писанных главным образом в Киевской Руси.

Таким образом, все объяснения укосного подножия или нижнего рамени Креста Господня носят символический характер. Если существование его на кресте предсказано пророками Исаией и царём Давидом, то о укосном подножии нет ясных и прямых объяснений. Святые Отцы Церкви: Тертуллиан (ок.155-ок.220 г.г), Ириней (130-202 гг. г.), Иустин Философ, Григорий Турский (538-594гг.) и другие определённо указывают на то, что Крест Иисуса Христа имел подножие, но они ничего не говорят о его укосности. Идея укосного подножия появилась в древней Руси и здесь она распространилась.

Восьмиконечный крест с укосным подножием является особенностью креста в России с древнейших времён.

Призыв Архипастыря перед Великим Постом, 1967 г.

Велика и радостна Пасхальная ночь для верующего православного русского христианина! Искони благочестивый русский народ усердно приготовлялся постом, молитвою, говеньем, исповедью и причащением Святых Таин Христовых встретить Святую Пасхальную ночь и провести достойно пасхальные дни.

Всю Пасхальную ночь напролёт русские люди пребывали в своих храмах в радостном ликовании. Утром, придя из церкви и принеся освященные пасхи, садились семейно за пасхальную трапезу и разговлялись, вкушая освященное яичко и освященный кулич. Это разговение было радостным для всей семьи, проведшей в строгом посте время до Святой Пасхи. Ныне мы являемся свидетелями иного отношения русских людей к Пасхальной ночи. Многие приходят в церковь в Пасхальную ночь, в большинстве стоят снаружи и, прослушав Пасхальную заутреню, уезжают домой. Если и называют своё Пасхальное угощение “разговением,” то это название употребляют по традиции, а не по религиозной подготовленности. Какое разговение может быть у тех, кто весь Великий пост не постился, питался скоромной пищей! Для них нет подлинной радости пасхальной трапезы, нет разговения вкушением яиц и куличей, подготовленности встретить величайший праздник — Воскресение Христово, идут в Пасхальную ночь по обычаю и уходят из неё, услышав пение пасхальных песнопений. На торжественной Пасхальной литургии они не бывают и радости Пасхальной ночи они не переживают. Оттого наши церкви в Пасхальную ночь на Божественной литургии пустуют. Ушедшие из церкви и не оставшиеся на Пасхальную литургию не понимают, что она является важнейшей службой Пасхальной ночи. Архипастырски заботясь о религиозности верных чад своих, я призываю всех православных русских людей провести всю Пасхальную ночь в церкви и не грешить тяжело уходом из неё в половине Пасхальной службы. Воскресший Господь пребывает с верующими в Пасхальную ночь в церквах. Радость общения со Христом есть великая радость и счастье для нас. Пусть никто из наших русских людей не лишает себя радости и счастья пребывания со Христом Воскресшим.

Крестное знамение.

Лев Аллятий (родился в 1586 году, умер в 1662 г.), доктор богословия, философии и медицины, профессор и хранитель Ватиканской библиотеки, автор многочисленных учёных трудов, в своей 2-ой книге “О таинствах,” в главе 45 приводит собственные слова папы Иннокентия Х: “Знамение креста должно изображать тремя первыми перстами так, чтобы крест исходил сверху вниз, а потом простирался от правой руки к левой; впрочем некоторые проводят знамение креста от левой руки к правой.” Следовательно, как сам папа Иннокентий Х, восседавший на папском престоле в Риме в 17 веке, так и большая часть римских католиков знаменовалась крестом по нашему восточному православному обряду, а крестное знамение, совершаемое от левого плеча к правому, употребляемое ныне всеми римо-католиками, почитали ошибочным и неправильным. Папа Иннокентий Х не упоминает, чтобы кто-нибудь кроме еретиков монофизитов и яковитов, крестился целой ладонью. Свидетельство это, исходящее из уст не кого-либо, а самого папы, подтверждённое на письме не кем-либо, а таким общепризнанным учёным авторитетом, каким был и есть Лев Аллятий, современник и ближайший сотрудник папы Иннокентия Х, достаточно говорит о легкомысленном отношении римских католиков даже к Преданию Апостольскому.

Радоница.

Православные христиане имеют благочестивый обычай на Фоминой неделе во вторник, а в некоторых местах в понедельник, молитвенно поминать своих усопших сродственников. Этот обычай называется — радоницей. Название древнеславянское. Происходит оно от того, что в указанный день поминовения усопших, живущие на земле христиане приветствуют своих почивших родных и друзей радостной вестью о Воскресшем Господе. Радоница — очень древний обычай. Существовал он уже в 4-ом веке.

Святой Иоанн Златоуст вопрошает: “Для чего отцы наши установили собираться нам на кладбище?” И отвечает Святитель: “Потому что сегодня Иисус Христос сошёл к мёртвым.” В учении Церкви о сошествии Христа Спасителя в ад проповедовать победу над смертью основано наше моление об умерших в радоницу. В день радоницы после литургии (обедни) верующие отправляются вместе с духовенством на кладбище, где на могилах служат заупокойные литии или читают Евангелие, вознося молитвы о почивших. Городские и сельские кладбища заполняются в этот день народом, пришедшим навестить своих умерших сродников и помолиться о них… Этот благочестивый обычай веками соблюдался на Руси, пока богоборческая власть, водворившаяся на нашей родине, не уничтожила его избиением верующих и духовенства. В эмиграции этот обычай продолжается, но с меньшим усердием. Кроме радоницы, для поминовения усопших установлены Святой Церковью другие дни в году, так наз. Родительские субботы. Отличаются они от радоницы тем, что поминовения служатся в храмах, а не на кладбищах. Верующие в эти дни молятся о почивших только в церквах, но могил не посещают.

Кладбища и панихиды.

Кладбища на Руси всегда были местом внимания и заботы. В русских городах они содержались в образцовом порядке, засаживались деревьями и цветами. Они представляли собой великолепные парки с тенистыми аллеями. Входящие на кладбища мужчины снимали головные уборы и оставались с открытой головой, пока находились на кладбище. Конечно, курение папирос на кладбище не допускалось. При входе на кладбище крестились, и всё время вели себя серьёзно и благоговейно. Сельские кладбища иногда представляли печальную картину своей запущенностью. На кладбищах русские люди погребали дорогих сердцу родителей, детей, сродников, друзей и благодетелей. Они возбуждают у нас чувства любви и уважения. Многие находят единственное утешение побывать на кладбище и там поведать скорбь свою близким и родным, сокрытым в могиле. Слёзы невольно льются из глаз на могилах родных, тяжёлые воздыхания сами рвутся из сердец наших. Зарытый в могиле прах нам дорог и мил, поэтому многие часто посещают могилы своих близких, служат о них там панихиды, возжигают свечи и лампады. В эмиграции эта практика приняла широкое распространение среди наших соотечественников. В Буэнос-Айресе это особенно заметно.

Однако, служение панихид на могилах не предвидено нашим богослужебным уставом. Там мы находим следующее указание о поминовении усопших:

“Егда совершается поминовение о усопших, по вечерни бывает панихида, служба вся, яко же и на погребении, кроме стихирь, блаженны, Апостола и Евангелия, и целование, в конце же службы ходят и на гроб, поюще: “Со духи праведны” и проч., дьякон ектению: “Помилуй нас, Боже” и проч., священник молитву: “Боже духов” и проч., по отпусте возглашение за упокой."

Таким образом, на могиле по уставу служится лития, но не панихида. Это объясняется тем, что панихида есть сокращение заупокойной утрени. Утреня же служится в храме перед святым престолом. Православный храм, освящённый благодатью Духа Святого, является местом совершения всех богослужений. Естественно, что в храме Божием приличествует служение панихид по усопшим, а не на могилах, не освящённых. Услужливость священников в служении панихид вместо церкви на могилах продиктована скорее материальными соображениями, чем чисто церковно-богослужебными. Многие делают это по своему небрежению к церковному уставу или же по невежеству. В Советском Союзе служили панихиды на кладбищах по нужде, потому что храмы были закрыты и разрушены. Но в наших условиях при полной свободе и при наличии большого количества храмов наших православных такой надобности нет. Некоторые по усердию ставят зажжённые свечи на могиле. Церковным же уставом предвидено раздавать свечи во время панихиды молящимся, которые должны держать их в руках зажжёнными, выражая этим свою веру и усердие в молитве об усопшем. Ставить свечи на могиле можно только перед надмогильным крестом, если на нём есть изображение Распятия или икона, причём крест и икона должны быть непременно освящены. Сама по себе могила не представляет святыни, равной мощам угодников Божиих, поэтому и возжигание на ней свечей не делается. Свечи наши связаны только с молитвой. Возносится молитва и возжигается свеча и лампада. Без молитвы эти светильники не имеют значения и ни в какой степени не могут заменить живую молитву, возносимую Богу.

Отпевание и погребение почивших.

Согласно учению Православной Церкви молитва об усопших возносится, о тех, которые в вере и благочестии скончались. О таких Церковь предписывает совершать заупокойные богослужения в 3-й, 9-й и 40-й день после их кончины. Также поминают умерших в дни их рождений, именин и смерти. В иное время поминают на проскомидии, давая поминальники и просфоры священнику, служащему Литургию. Однако, в практике часто наблюдается, что церковно хоронят с отпеванием и служат панихиды по почившим, которые были совершенно равнодушны к вопросам святой веры Православной, спасению своей души, а быть может вообще не веровали в Бога, но неверие своё скрывали. Молитва о таких не может избавить их из ада и места мучения. Молитва же о тех, которые в вере и благочестии скончались, имеет спасительную для них силу. У нас, в Буэнос-Айресе, наблюдается практика при прощании с покойником родственников и друзей, которые, подходя к гробу или телу почившего для целования и прощания, крестят покойника своей рукой, довольно часто неумело и небрежно. Кроме этого, ещё сами себя осеняют крестным знамением, как к святой иконе или святым мощам. Эта практика является ничем иным, как продуктом измышления человеческого. По церковному уставу, обыкновенно родственники лобзают тело почившего своего родственника. Обыкновенно прикладываются к венчику на челе почившего и целуют иконку, лежащую на груди его. Но совершая это нигде не указано, что нужно крестить почившего и самим креститься. Мирянам не дано право благословлять, если крестящие покойника думают, что они его благословляют в вечную жизнь. Осеняет крестом почившего и кропит святой водой священник, которому дано право, как священнослужителю и духовному отцу. На вкоренившуюся практику осенения крестным знамением покойника мирянами должны обратить серьёзное внимание священники и разъяснять людям неуместность этой практики.

Одеяние и звание усопших.

Почивших одевают в новые одежды, символизирующие этим своё новое одеяние нетления. Одевают сообразно званию и служению почившего. Они изображают, что по воскресении своём, человек должен будет дать отчёт Богу, как он исполнил свой долг в том звании, в которое был призван, ибо “вси оживут, кийждо в своём чину.” Итак, монаха одевают в монашеское одеяние, священника — в священническое, архиерея — в архиерейское, военного — в военную форму, мирянина — в мирскую одежду. Каждый из них восстанет на Суд в одеянии своего звания. Поэтому надо обращать серьёзное внимание на то, как и в чём погребать своих родных и друзей, потому что это не безразлично. В связи с этим одеянием и званием почившего, поминается он в молитвах

Если он был в духовном сане, то говорят: раба Божия инока., или иерея, или архимандрита, или архиерея, или воина, или императора. Но по церковным законам на принято поминать с титулом мирским, например: князя, графа, боярина и т. п., ибо такого перечисления Православная Церковь не установила. Исповедующие Православную веру перед Богом равны, ибо, по учению Апостола Павла, пред Богом нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, ни благородного, ни худородного. Отсюда само собой вытекает, что звание и титулы мирские не соответствуют священнейшему моменту молитвы об упокоении их душ.

Епитимия.

В последнем номере нашего епархиального журнала “Церковный вестник” опубликовано распоряжение о том, что “лица православного исповедания, ведущие враждебную агитацию против нашей Русской Зарубежной Церкви, её Архипастырей и Пастырей с целью подорвать их авторитет, посеять недоверие к ним их паствы, при помощи лжи и клеветы внести соблазн среди верующих и тем создать церковную смуту на местах, лишаются причастия Святых Таин Христовых до времени их искреннего и глубокого раскаяния и исправления.”

В этом распоряжении не названы имена и фамилии лиц, которые подвергаются церковной епитимьи, но они хорошо известны Духовенству нашей епархии и многим русским людям, как в гор. Буэнос-Айресе, так и за границей, куда посылается их литература, субсидируемая врагами нашей Церкви. Хотя эти лица крещены в Православной Церкви, но по жизни своей и духовной настроенности они к ней не принадлежат. Некоторые из них покаялись и получили прощение, другие же продолжают вести свою разрушительную, в церковной жизни, работу, без малейшего желания отказаться от неё. Они полюбили грех и желают пребывать в нём нераскаянно, ещё более погрязая греховно. Церковные правила и православное учение не позволяют допускать к Св. Чаше заведомо нераскаянных грешников.

О нераскаянных грешниках пишет апостол Павел к коринфским христианам следующее: “Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господне” (1Кор. 11:27-29). На эти слова святого апостола Павла еп. Феофан Вышенский Затворник, даёт следующее пояснение: “Искушать себя — значит испытывать и внимательно исследовать, достоин ли Святого Причастия. Коль скоро найдёшь что-либо, препятствующее причащению, — устранить то и исправить. Искушение здесь значит достойное приготовление. В чём оно? В очищении совести. Принеси покаяние во грехах и положи твёрдое намерение вперёд не грешить, а вместо грехов творить всякую добродетель — и ты достойно готов к причастию.”

Святой Иоанн Златоуст говорит: “Главное благо в том, чтобы приступить к Тайнам с чистой совестью.” А что значит: “Суд себе яст и пиет, не рассуждая Тела Господня”?

Святой Феофан объясняет: “В минуту самого вкушения Святого Причастия бывает приговор суда Божия, — и не это только, но и присуждение наказания. Приговор суда пред сим указан: повинен Телу и Крови Господни; а здесь разумеется присуждение наказания — одни в сей жизни совершаются и иногда тотчас, а другие оставляются до будущей жизни. Всё, как судит правда Божия и милость к нам, даже в самом наказании.”

На эту тему поучает нас другой знаменитый святитель Русской Церкви — Митрополит Антоний (Храповицкий) следующими словами: “Разрешение грехов и причащение Святых Тайн имеет смысл только при условии решимости выйти из своего преступного, греховного состояния и исправить свою жизнь. Без такого условия причастие будет только новым и тяжким грехом и для не желающего исправиться грешника, для допустившего его к причастию духовника.” Эти последние слова митрополита указывают, что священник-духовник тяжело согрешает, допустивши заведомо нераскаянного грешника.

В упомянутом выше нашем распоряжении конкретно указаны грехи, лишающие виновных в них Святого Причастия. Эти грехи стоят в списке грехов, перечисленных в “Последовании о исповедании” в наших служебных требниках и относятся к нарушениям 9-ой заповеди Закона Божия: “Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.” В катехизисе Православной Церкви объясняется, что этой Божией заповедью запрещено всякое ложное свидетельство на суде или в быту, всякого рода клевета и ложь, “как не согласные с любовью и уважением к ближнему и недостойны человека, а наипаче Христианина.” В “Настольной книге для священно-церковно служителей,” составленной С. В. Булгаковым и изданной в 1900 г. в Харькове, преподано подробное наставление о таинстве исповеди. Там говорится, что против 9-ой заповеди Божией согрешает тот, кто “клевещет на кого-нибудь заочно, лает и укоряет в лице, осуждает чужие грехи, обличает недостатки ближнего во уме или в теле, издевается с досадою, или ругается над ближним, толкует коварно чужие дела и слова, и прямо сказать: что ни говорит или делает на умаление славы и чести ближнему, т. е. всякому человеку, хотя и иноверному, то всё есть лжесвидетельство и помянутой заповеди противно.” — “ Против сей же заповеди согрешает, кто оклеветания слушает, и по тому оклеветанию наносит ближнему, т. е. всякому человеку, хотя иноверному, бедство, от которого бедства может и смерть приключиться.” “Помянутые грехи родятся в человеке от зависти, ярости, гордости и от лжесловесного обычая: и сия обида ближнему, так же как и воровская обида. И буде ты честь или славу добрую у кого злоречием отнял, или повредил, должен её возвратить и исправить, исповедая лжу твою пред тем, пред кем ближнего своего озлословил, или пред самим оным ближним твоим и всем сердцем жалеть о том преступлении и впредь того всячески оберегаться.” Св. Иоанн Златоуст поучает: “Аще в помышлении обидел, в помышлении и примирися; аще словом обидел, словом примирися; аще же делом обидел, делом и примирися.”

Грехи злоречия, оклеветания и лжи совершили и продолжают совершать лица по отношению к высшему духовному лицу, который никакого зла им не совершил. Кроме того, эти же лица нарушили и нарушают 5-ую заповедь Божию. В указанной нами выше книге по поводу этой заповеди говорится: “Против сей заповеди, согрешает, кто духовный чин не любит, не слушает и не почитает, переговаривает, осуждает, а в нуждах их не помогает.” Духовник — священник обязан серьёзно относиться к тем лицам, которые приходят к нему по обычаю на исповедь, имея на совести своей тяжкие грехи против заповедей Божиих, и духовнику эти грехи известны. В наставлении духовнику говорится: “Выслушав внимательно исповедь, он даёт разрешение только тогда, когда убедился, что исповедующийся покаялся во всех своих грехах. Если кающийся утаил свой грех, то духовник при помощи вопросов должен привести его к покаянию в утаённом грехе. Пастырю не должно никогда забывать, что неправильное разрешение грехов есть не только злоупотребление властью, но может во зло обратиться душе грешника. Разрешить душу недостойную, вместо того, чтобы связать её, значит дать волю её страстям, порокам, утвердить её во грехе. Поэтому надо быть священнику чрезвычайно осторожным в этом случае, дабы избежать опасности излишним и неуместным снисхождением подать беспечному повод беззаботно продолжать греховную жизнь.”

В “Книге о должностях пресвитеров приходских,” в которой содержатся наставления и правила для приходских священников, предписывается иерею духовнику исповедников одних разрешать и удостаивать причащения Святых Таин, других разрешать, но не допускать до Святого Причастия, третьих не разрешать и угрожать отлучением от Церкви. Однако отлучение совершается не иначе, как с благословения Архиерея. Церковные правила повелевают налагать “канон” или, что то же, епитимью на неисправных грешников.

52-ое правило Карфагенского собора указывает, что те лица, которые своим поведением смущают народ, подвергаются строгой епитимии по суду епископа. О епитимиях, налагаемых на грешников, говорят следующие правила Вселенского и Поместных соборов: Ап. 52, 1 Всел. 11:13; трул. 102; анкир. 6:22; неокес. 2; карф. 6:7; Василия Великого 73; Григория Нисского 2:5. В книге “Требник” сказано, что после исповеди иерей духовник “канон даст ему (т. е. кающемуся) противо согрешения его. Аще убо имать многие грехи, даст ему канон вящший.”

Епитимия налагается на грешника или в виде духовного наказания или назначается для врачевания его, причём налагается различная, смотря по грехам, по возрасту, по положению кающегося. За тяжкие и многие грехи запрещается приступать известное время к Святому Причастию, а позволяется только пить священную воду. Отлучение от Святых Тайн может быть отменено, если грешник искренно раскаялся и стал на путь духовного исправления.

В правилах Номоканона, являющегося законом для Православной Церкви, в правиле 76 записаны следующие слова: “Аще кто имать вражду на кого, в храм да не входит, ниже приносы его, дондеже примирится: ибо молитва его в клятву и грех вменяется. Да творит же на всяк день поклонов 50.”

Правило 77: “Аще во время Причастия печаль имея на брата, не даст ему мира, да будет отлучен.”

Святой Василий Великий пишет следующее: “Тех, которым божественными правилами это воспрещено, не причащай, ибо они как язычники, и если не обратятся, горе и им, и тем, которые причащают их”…. “Если ты не достоин причастия, в таком случае не принадлежишь к тем, которые достойны молитвы и церковной службы”….”Для того и дьякон возглашает, говоря: “Святая Святым,” т. е. кто не свят, пусть не приступает. Не говорит только: кто чист от греха, а кто свят. Таким образом, ввиду вышеизложенного, ничего нового или особенного не находится в нашем распоряжении о недопущении до Святого Причастия лиц, занимающихся антицерковной противоправославной работой, распространяющих устно и печатно неправду об Архиерее, которого они желают унизить и оскорбить, как равно вооружить против него его пасомых и посеять раздор и смуту в церковной жизни.

Патриотические темы.

Праздник святого Владимира, июль 1957 г.

15/28 июля Православная Русская Церковь празднует память святого равноапостольного великого князя Владимира. Память о нём является священной для всех русских, без различия их религиозных или политических убеждений. Этот праздник может быть назван религиозным, национальным, государственным и культурным, потому что св. Владимир возвёл четырёхугольный фундамент, на котором построена тысячелетняя Палата русской религии, русской нации, русского государства и русской культуры. Он — духовный родоначальник русского народа, в том числе нынешних украинцев и белорусов.

Князь Киевский Владимир первый вместе с русским народом возлюбил Царство Небесное и избрал его. Он первый устремился путём Креста с целым своим народом. Это для него было связано с большой внутренней борьбой, с борьбой душевной и сильной.

Принимая Христианскую православную веру, Владимир знал, что принимает самую трудную из трёх предложенных ему религий. Летописцы сообщают, что он очень долго исследовал, прежде чем решиться принять одну из них. Он знал, что Христианская религия есть путь Креста, и что этот путь означает, прежде всего, разрыв со своим дурным прошлым, с обрывками старых привычек, со своей старой душой. Знал он также и то, что не достаточно стащить Перуна верёвками с Киевских холмов и утопить его в Днепре, но что, кроме того, он сам, и каждый из его подданных должен выбросить всех идолов из своей души. На это он решился и это он сделал с величайшим успехом.

Окрестив Русь, Святая Владимир стал пионером величия и святости в русском народе и к тому же пионером политиком, который подлинное величие и святость сделал государственной программой. От него начинается новая Русь, новый народ, новый дух, новый путь, новая культура. Крестив русский народ, Святой Владимир, из длительной русской ночи сделал светлый русский день. Тёмная языческая русская масса через крещение сделалась, с течением времени, “красным солнышком” среди остальных народов.

Если мы проследим жизнь русского народа от святого Владимира, то увидим, что протекла она тем путём, на который привёл её дух и пример его крестителя. Большевизм извратил этот путь. Злой и мрачный дух, воцарившийся на нашей Родине, напрягает все усилия, чтобы реку русской жизни отвести от солнца Христова и сделать её подземной, мрачной.

Орудие соблазна, июль 1958 года.

В июне сего года в гор. Буэнос-Айрес прибыли представители Московского патриарха Алексия — епископ Костромской Сергий и пр. П. Статов. Сейчас же по приезде они пригласили корреспондентов аргентинских газет и продиктовали им известную советскую пропаганду о “полной религиозной свободе” в Советском Союзе и проч. Прот. Статов заявил при этом, что Русская Церковь имеет 20.000 церквей, 35.000 священников, 76 архипастырей, в том числе 6 митрополитов, 5000 монахов, 8 духовных семинарий, в каждой из которых обучается 200 учеников. В этом заявлении приведены круглые числа в тысячах, что свидетельствует о их неточности. Как видно из этого, взяты они на авось, чтобы произвести большой эффект на аргентинцев, незнающих советских условий жизни.

В действительности же эти цифры далеки от правды. Советские патриаршие посланники хвалятся большим количеством духовенства и церквей в Советском Союзе. Но надо иметь в виду, что в результате последней Мировой войны, благодаря помощи близоруких и трусливых западных союзников, кремлёвские коммунистические власти присоединили к своей империи большие территории порабощённых ими государств: Эстонии, Латвии, Литвы, Польши (западные области Белоруссии, Волыни и всю Галицию), Чехословакии (Закарпатскую Русь) и Румынии (Буковину, Бесарабию и часть Молдавии). Во всех этих странах процветала православная церковная жизнь, существовали тысячи церквей, возглавляемых духовенством. В одном только Польском государстве было более 1500 православных Церквей, 15 монастырей во главе со знаменитой Почаевской Лаврой на Волыни и множество духовенства. Вся Галиция и Закарпатская Русь были заполнены тысячами униатских (греко-католических) храмов с целой армией белого и чёрного духовенства, которые по приказу Сталина в 1946 году подчинены Московскому патриарху. Во время военной немецкой оккупации огромных областей Советского Союза во многих местах была восстановлена разрушенная большевиками церковная жизнь, открыто много церквей и посвящено значительное число священников.

Это огромное церковное достояние, наше родное православное и чужое униатское попало в руки безбожников-коммунистов, которые ещё не ликвидировали его. Очевидно этим приобретённым достоянием, как военными трофеями, хвалятся ныне патриаршие представители. Кремлёвские власти создали специальные церковные пункты в Москве, Ленинграде, Троице-Сергиевской Лавре под Москвой, Киеве и Одессе, куда возят каждого знатного иностранца для показа мнимого процветания Православной Русской Церкви в Советском Союзе. В другие города России их не везут, ибо там нечего им показывать.

Епископ Костромской Сергий, прибывший сюда из Москвы, мог бы подтвердить это, если бы был свободным в своём поведении. Его Костромская епархия имела до революции 1917 года 2917 церквей и часовен и 82 монастыря (см. Богосл. энциклопедию). Хотелось бы узнать у него, какое количество церквей имеет он в своём ведении, как Епархиальный архиерей. По поводу деятельности советского духовенства высказался недавно сенатор США Джеймс Истлэнд, глава сенатской подкомиссии по делам внутренней безопасности, который заявил, что Советский Союз, как равно и его сателлиты, пользуются Церковью и духовенством для распространения коммунизма во всём свободном мире. “Поэтому, — сказал сенатор Истлэнд, — нужно остерегаться духовных лиц, засылаемых Советами за границу для “единения во Христе.” Все эти высокие представители Церквей за “Железным занавесом” — суть орудия подрывной работы коммунизма. Достаточно одного факта, что ген. майор советского комитета Госбезопасности Георгий Карпов является представителем Совета по делам Православной Церкви в Советском Союзе, работающего рука об руку с Московским патриархом Алексием. Среди русской эмиграции есть элементы, закрывающие глаза на деятельность Советской церкви. В 1957 году появилась в Советском Союзе книга на тему о “христианских праздниках, постах, обрядах,” составленная неким Д. Сидоровым. В этой книге среди кощунственного трактования религиозных вопросов находится следующее утверждение: “Следует отметить, — пишет Сидоров, — что Церковь в СССР приспосабливает религию к изменившимся условиям жизни общества и по-новому ставит вопрос о сущности религии, о происхождении Христа, об отношении человека к труду и т.д. Руководящие деятели религиозных организаций в СССР усиленно пропагандируют идею о совместимости коммунизма с религией. Они настойчиво проповедуют теорию, что “мифический Христос был первым социалистом, сыном мелкого ремесленника-плотника Иосифа и простой трудящейся женщины,” и, следовательно, “Спаситель мира” по своему социальному положению стоит близко к пролетариату и крестьянству” (Д. Сидоров, стр. 100-101). Эта цитата не требует пояснения, ибо сама за себя говорит о жуткой роли подсоветского духовенства.

Наш Первосвятитель Митрополит Анастасий на Епархиальном собрании в Нью-Йорке сказал недавно следующее: “Наша цель — разоблачать современное нам величайшее зло — коммунизм, который вырос сейчас в грандиозную Империю, развивающей напряжённую завоевательную энергию. До последнего времени было ярко-открытым лицо коммунизма. Теперь тактика изменена — “мирное сосуществование” провозглашено. Советская Церковь прикрывает коммунизм.

Иногда приоткрывается “железный занавес” и мы видим, что там происходит. Юбилей Патриарха Алексия многое нам показал, как он изображён в официальном органе Патриархата. Кто организовал приём в честь Патриарха? Г. Карпов с участием светских людей, прессы и писателей. И что сказал Карпов о юбиляре? Он, узнаём мы, первый понял смысл событий 1917 года и с тех пор был верным, не поколебался ни разу, став убеждённым сторонником советской власти. Затем горячо отвечает Патриарх. Он прославляет Великую социалистическую революцию, давшую свободу Церкви. Вот что было в слове его. А чего в нём не было? — Не было хотя бы упоминания о Русской Церкви в истории России, не было ни разу упомянуто имя Божие. Можем ли мы иметь что-либо общее с таким человеком? Относительно приезда в Буэнос-Айрес советских церковных представителей и их заявления в аргентинской прессе было суждение на нашем Епархиальном собрании в начале июля с.г. Все члены этого собрания единодушно вынесли резолюцию с выражением негодования по поводу лживой пропаганды, распространяемыми патриаршими посланниками в аргентинской прессе. Зная все коммунистические пропагандные приёмы, русское общество должно быть сугубо осторожным, чтобы не попасть на удочку “миролюбивых и счастливых” пропагандистов в духовных званиях, посылаемых из Москвы.

Молитва и меч.

В журнале “Православная Русь” (от 28 октября 1961 г.) помещена интересная статья архим. Константина под указанным ныне заглавием. Автор статьи, приводя заметку из одного северо-американского католического журнала о том, что Папа противостоит красному Голиафу, вооружённый только чётками, говорит следующее: “Мы узнаём, что Папа Иоанн 23-й дважды сравнил Церковь с Давидом пред лицом Голиафа, мирового коммунизма.” В этом сопоставлении привлекает внимание — не знаю уж, намеренная или случайная — неточность. Ничтожно оружие, бывшее в руках Давида, по сравнению с вооружением Голиафа. Но это было оружие. Им и убит был Голиаф. Давид действовал именем Божием и под его покровительством; но он не одной молитвой действовал, а вышел в бой.

Папа же утверждает, что с коммунизмом можно бороться от лица церкви ТОЛЬКО молитвой. Принципиально отрицает Папа самую возможность применения оружия по отношению к мировому коммунизму! Поразительным контрастом стоит перед этим утверждением исторический ход жизни латинства. На этих днях совершалась память зографских преподобно-мучеников, частицу мощей которых наша обитель имеет высокое счастье хранить. Потрясающую картину их мученической смерти рисует Афонский Отечник — как “римляне” истребляли безоружных монахов за одно только стояние их в своей Истине, затыкая уши, когда те говорили им что, раз они ополчаются против служителей Христа, так они от Антихриста. И явно распростерт был Покров Божьей Матери над исповедниками: мужественных укрепляла Она, а слабым давала возможность укрыться от гонителей. Применение латинянами оружия к безоружным православным, выражавшееся иногда в массовом их истреблении, не наблюдалось ли и в относительно очень недавние времена, как и применение насилия систематического к православным? Тут не одними четками действовали латиняне! И самая молитвенная память о представителях системы насилия творится ими неустанно — даже иногда демонстративно, как это можно было наблюдать в отношении Иосафа Кунцевича.

А против коммунистов меча поднимать нельзя! И раньше, когда раздавались из Ватикана голоса, зовущие к общей борьбе против коммунистов, разъяснения тут же авторитетные давались, что никак нельзя под этим разуметь призыва к крестовому походу против коммунизма — не о войне внешней тут идет речь и даже не о свержении коммунистической власти. Так и сейчас, когда христиане, в том числе и католики, беспощадно истребляются большевиками и преследуются, та же жестокая весть несется изнемогающим за железным занавесом: оружия на вашу защиту никто не поднимет! Таков завет самой Церкви. Эта точка зрения сейчас господствует над умами. Она буквально владеет свободным миром и не только теми, кто уже далеки от всякой Веры. Всё церковное в свободном мире, что покрывается шапкой экуменизма, исходит убеждённо, опираясь на Слово Божие, из того положения, что оружием спасать гибнущих от рук коммунистов не достойно христианам, обретающимся на свободе. Их дело только договариваться с сатанистами и к тому же звать и подъяремных христиан. Своей единственной целью ставят экуменисты предотвращение таких действий, которые бы способствовали возникновению войны. Какой? Оборонительной? О другой и речи быть не может для свободного христианина!

Предвидим возражение, которым готовы будут запечатать наши уста: атомная бомба! Скажем в ответ одно: если речь идёт о двух Голиафах, одним и тем же оружием вселенского разрушения вооружённых, — вообще спасения нет. Но тут-то и надо вспомнить о Давиде и об его праще. Тогда молитва сможет делать чудеса. Праща и молитва — а не одни только чётки! Вопрос о соотношении меча и креста как раз стал предметом особого внимания и в нашей среде после известного нашим читателям выступления некоего “власовца” в одном военном журнале с защитой памяти генерала Власова и отказа сделать молитву обязательным составным элементом воинской жизни. Уже возникла целая литература, опубликованная в разных органах нашей печати, на эту тему в защиту молитвы. Утешительно это единодушие….

Большевики непобедимы не потому, что они сильны, а потому, что именно они, как заведомые сатанисты, могут быть побеждены только такой силой, которая вооружена не одним мечом, но и молитвой. Большевики успевают в деле овладения миром не потому, что они непобедимы, а потому что против них не идут с именем Христа на устах и в сердце. Если не хотят люди идти против сатанистов в лоб и с Крестом, то исключается успешная самозащита свободного мира от коммунизма и предрешается конечная его победа. Этим, к счастью, ещё не исключается возникновение таких, пусть и совершенно не значительных событий, которые откроют эру саморазрушения коммунизма, быть может катастрофически быстро. Чем это может быть обусловлено? Только одним. Для такого разительного переворота нужно, чтобы Россия обнаружила себя, в итоге всех перенесённых ею испытаний, тем, чем она была в прошлом, когда воинский долг исчерпывался тройственным, но однозначным в своём существе лозунгом: “За Веру, Царя и Отечество!” Было Христолюбивым воинство Исторической России. Но это “Христолюбие” не было чем-то свойственным одному лишь воинству. Воинство было Христолюбивым, потому что Христолюбивой была вся Русь. И тут никакого различия нельзя провести между помещиками и их крепостными. Суворов был помещик, а его солдатами были крестьяне. Все были одним миром мазаны. Охватываемы были этим порывом и честно служившие России иноземцы, даже инославные. Миних и Барклай де Толли служили Святой Руси…

Если такое самосознание растёт на Руси, то — смерть коммунизму. Праздным было бы занятием гадать о том, в чьих руках, когда и как вознесётся меч над сатанистами, владеющими Россией. И не будет тут вопросов, надо ли вводить в устав молитву. Раз об этом может быть спор — плохо дело! Если действительно возрождается Россия — молитва явится тем огнём, который будет гореть в сердце каждого война, подымающегося против коммунизма. Сам собою возродится воинский устав, осенённый молитвой. И не только в той молитве будет дело, которая формально вводима будет в воинский устав, а в молитве, осеняющей весь воинский подвиг. Вспомним о духовенстве, делившем самозабвенно этот подвиг — не возродится ли оно? Не возникнет ли многое иное, свидетельствующее о том, что здесь против сатанистов идут люди с Крестом, как на подвиг, награду ожидая в Вечности…Возможно ли всё это? Кто скажет! Но одно можно сказать с уверенностью: если этого не будет, не восстановится Россия. И обречён мир. Кто об этом должен говорить, кричать, взывать ко Господу, как не мы — Зарубежная Русь? И каждому подскажет совесть, что он должен делать в окружающем его мире для того, чтобы не оказаться чуждым этому, действительно, Крестовому походу. Вся наша программа выражается в двух именах, её воплощающих: последнего царя, Государя мученика Николая II и святого отца Иоанна Кронштадтского. Их надо иметь в сердце, и они поведут тех, кто готовы, с Христом в сердце и с мечом в руках, пойти на подвиг освобождения России.

Наш эмигрантский удел, август 1958 года.

Российская эмиграция, старая и новая, в православно-религиозном отношении показала себя хорошо. В какую бы отдалённую страну не забросила судьба русских людей, везде они объединялись в молитве по вере, везде устраивали свою религиозную и национальную жизнь вокруг церкви. Первым долгом они создавали не танцевальный клуб или театр, а свой православный храм, окружая его большой любовью и вниманием. Таким образом, возникли русские храмы в большом количестве во всех частях земного шара. Русский восьмиконечный крест засиял даже в таких дебрях, что религиозная ревность русского эмигранта приводит в удивление иноверцев. Русское церковное пение огласило воздух не только холодной Европы или Северной Америки, но также жаркой Австралии и знойной Южной Америки. Взирая на всё это очами веры, нельзя не увидеть проявление силы Божией, имеющей особую высшую цель. Невольно вспоминаются при этом слова церковного песнопения, посвящённого прославлению трудов Святых Апостолов Христовых: “Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их.”

Исповедуя Православную веру и созидая свой храм на чужбине, мы выполняем великую миссию, равную миссии Святых Апостолов — вещаем истину Святого Православия во всех концах земного шара среди всех народов. Может быть, эта апостольская миссия является нашим эмигрантским уделом, предназначенным нам Богом, но которая нами не понята и надлежаще не воспринята сердцем. Если в действительности это так, а в это мы верим, то за невыполнение её, или за плохое выполнение, Бог накажет нас. Жизнь каждого человека находится в руках Божиих. Было время, когда мы неоднократно подвергались большой опасности и жизнь наша висела на волоске, но Бог сохранил нас от смерти. Наши родные и знакомые остались на Родине, не имея возможности выехать в эмиграцию. Их жизнь не сравнима с нашей. Там им хуже чем нам. Если бы Господь не вывел нас Своею высокою десницею из “юдоли плача” и “долины смерти” в безопасное место, напр., в Аргентину, то мы погибли бы в концлагерях или тюрьмах. Не для наслаждения прелестями жизни земной, не для удовлетворения своих эгоистических вожделений мы прибыли сюда. Ради этого Господь не стал бы нас спасать от врагов и смерти. Господь спас нас и вывел в свободные страны для служения Ему, для выполнения Его святой воли. Воля же Божия такова, чтобы каждый из нас совершенствовался в христианской жизни, приобретал добродетели, возвышался духовно и нравственно. В этом делании помогает нам Церковь. Она даёт нам священные каноны, которых не должно приступать никому из мирян или духовенства. Она даёт нам приходской устав, определяющий внутреннее отношение в приходе. Она ставит над приходом высшую власть, как охрану нормальной жизни прихода и нашей лично. Она даёт пастыря, который является хранителем своей паствы и руководителем в духовной жизни; его обязанность указана Спасителем. В лоне Церкви легко спасаться для вечности, а спасая себя, можно спасти и других.

Наше призвание в эмиграции — быть убеждёнными исповедниками и проповедниками святого Православия в народе, незнающем его. Мы являемся как бы солью, чтобы осолить Православием иноверцев, окружающих нас. В этом состоит наша религиозная миссия. Если мы этой миссии не выполняем, то тяжело грешим. Равнодушие к судьбе Православной Церкви в эмиграции преступно пред Богом. Мы должны ревностно сохранять свою веру Православную и национальность русскую, и детей своих в этом духе воспитывать. Мы обязаны оставить после себя достойную смену. Наше подрастающее поколение не должно быть поглощено чужим народным морем, денационализироваться и потерять веру Православную. Если бы это случилось в будущем, то наши церкви, построенные нами с большими жертвами и усилиями, свидетельствовали бы против нас. Они были бы тогда лишь забытыми памятниками нашей былой ревности по вере, а также молчаливыми свидетелями о невыполненной нами высокой апостольской миссии, данной нам Богом в удел. Господь каждого из нас будет судить и воздаст по заслугам нашим.

Празднование “Дня русской культуры."

Доклад Архиепископа Афанасия Архиерейскому Синоду, 1963 г.

В настоящее время я касаюсь вопроса празднования “Дня русской культуры”, устраиваемого русскими людьми в эмиграции в течение ряда лет повсеместно. Вопрос этот не второстепенный в нашей церковной жизни, но имеет весьма важное значение с точки зрения воспитания как старшего, так и подрастающего поколения нашей зарубежной паствы. Этот праздник до сей поры устраивали только некоторые патриотически настроенные общественные русские организации в зарубежье, но наше духовенство от этого стояло в стороне. Наша Зарубежная Церковь никакого участия официально не принимала в устройстве сего праздника. Лишённое даже малейшей церковности, празднество это было всегда чисто светским, характерно мирским. Его соединяли иногда с памятью А. С. Пушкина или с датой открытия Московского университета, так. называемым Татьяниным днём. Соответственно случаю разрабатывалась и программа праздника. Но говоря о русской культуре, нельзя забывать религиозной стихии русского народа — Православия, из которого родилась русская культура. Даже без подробного исторического анализа можно сказать, что русская культура есть культура православная, несмотря на большой конгломерат народностей христианских, веками мирно сожительствующих на территории бывшей, да и настоящей России.

Русь, став христианской православной страной, столетиями создавала и создала то великое достояние, какое мы ныне именуем русской культурой. Православная Церковь в России постепенно захватывала все стороны русской жизни, не поддаваясь до времени чуждым иностранным влияниям. Всё устроение народной жизни: быт, школа, просвещение — было проникнуто церковно-религиозным духом. На Руси, отдалённой огромными по тому времени, пространствами от духовной матери Византии, вырабатывался свой особый религиозно-народный взгляд на Церковь, на природу, на весь народный быт с его земледельческим трудом, семейными отношениями, на еду, сон, одежду и вообще на всю повседневность. Огромное воспитательное значение имели в этом отношении наши отечественные монастыри. Их аскетические, но культурные влияния на народную жизнь были весьма велики. Хотя пробитая Петром Великим брешь открыла возможность хлынуть потокам европейской культуры в Россию, но истовое народно-православное состояние духа не было захвачено в своих глубинах этим светским, чужим культурным движением. Вливаясь в русскую патриархальную церковно-религиозную жизнь русского народа, оно не затопило её своим потоком, не поглотило её, но растворилось в народной стихии, обогатив её новыми творческими элементами.

Европейски воспитанный Пушкин поднял на высоту русский дух. Его примеру следовали Достоевский и плеяда российских писателей, поэтов, философов и учёных. Л.Н. Толстой, по выражению Карташева, пытался испепелить православную народную стихию русским рационализмом, но из этого ничего не вышло. Дух Православия в русской душе остался сильным и доминирующим. И это является отличительной чертой русской культуры. Но это лишь отдельные и поверхностные штрихи взаимоотношений Православия и всей русской народной жизни с теми влияниями, которые определили русский народный дух и его высшее выражение — русскую культуру.

Национальные светские организации в эмиграции, устраивающие празднование “Дня Русской культуры,” игнорируют церковно-православные особенности русской культуры, не говоря о них, создавая впечатление, как будто таковых вообще не было. Такой дух лаицизма вряд ли можно считать полезным фактором в деле воспитания молодого поколения, да и старому это вредно. Нельзя забывать, что перед российским рассеянием за границей стоит великой важности задача не только сохранять свою национальную русскую культуру для себя, но также показать её всему миру в её православном оформлении. Особенно это важно и необходимо для нашей молодёжи, вырастающей и воспитывающейся в окружении иных культур и иных религиозных и не религиозных влияний, чуждых и часто опасных русскому сознанию и чисто русской православной душе. Житейские наблюдения показывают, что только верность Православию является единственным звеном с русской культурой и с русскостью вообще, а потеря Православия влечёт за собой потерю русскости. На эту сторону следует обратить наше самое серьёзное и острое внимание. Угроз немало для нашего поколения — потерять или обесценить частицы драгоценных сокровищ русской духовной культуры, забыть о них, ставши Иванами, не помнящими своего родства, плавая в чужих морях без руля и ветрил. И в этом положении находятся уже много наших соотечественников, которые при принятии гражданства другого государства отрекаются от своей родовой фамилии и принимают чужую, иностранную, напр.: Иванов становится Джонсон, Пожарский — Паркером, Чернышев — Чэстером, Гладкий — Глэдом, Добролюбов — Добэрли, Попов — Мулла-Задэ (в Персии) и т. п. Попробуйте доискаться в фамилиях Мулла-Задэ, Добэрли, Паркер и т. д. потомков русского происхождения в их втором и третьем поколении. Это уже явное свидетельство отречения от своего русского имени, от своей русской культуры, отречение от настоящего и прошлого своего происхождения.

Непонимание важности сохранения своей национальной русской особенности усиливается всё более и более. Процесс денационализации прогрессирует во всех формах, захватывая не одно только молодое поколение, так сказать нашу молодёжь, но касается в большой степени и старших, знающих и помнящих Россию. Высокий православный и национально-русский идеал ослабел, потускнел у многих до такой степени, что еле тлеет под большим слоем мусора, нажитого в эмиграции. Раньше за этот идеал жизнь свою отдавали, на войне героически умирали, а потомки Ивановых — Джонсоны — будут сражаться за иные идеалы, чуждые их русским предкам. Да и само понятие о русской культуре неправильно у многих. Русская культура не замыкается в рамках стихотворений детских лет вроде “Птичка Божия,” или пения цыганских романсов, приводящих слушателей в восторг, или даже концертов хоров, напр. Жарова, Кастрюкова и др. Русская культура не ограничивается и служением торжественных молебнов или панихид в традиционные дни.

Русскому православно-верующему человеку всюду, куда бы судьба его не занесла, диктуется настойчивая потребность большого напряжения своих духовных сил для хранения своего русского имени, своей национальной культуры и своей родной Православной веры и Церкви. Это необходимо одинаково для нас и для следующих вслед нас. В хранении нашего духовного состояния и выявлении его в окружающем нас иностранном мире, быть может, состоит наша миссия заграницей. Хоть чем-нибудь должны мы оправдать наше существование в странах свободного от коммунизма мира. Фантазируя в этой области, можно даже предаваться мечтам, что русская православная культура имеет мировое значение для общечеловеческой культуры, а русское Православие — для вселенского Христианства. Высказав вышеизложенные мысли, я считаю необходимым, чтобы дело празднования “Дня Русской культуры” Русская Православная Церковь Заграницей взяла в свои руки и повела его как следует, не ограничиваясь одними полумерами или формальными постановлениями. Одни светские организации, пусть даже самые патриотические, не должны этим заниматься без участия Церкви. Но поскольку празднества “Дня Русской культуры” уже устраивались в течение ряда лет и устраиваются, во избежание конфликта с ними, следует это празднество приурочить к празднику святого равноапостольного великого князя Киевского Владимира, придав этому празднеству церковно-национальный характер. Программу праздника следует разработать заблаговременно и дать её нашему духовенству для осуществления на местах. Архиерейский Синод на своём заседании 24 февраля с. г. одобрил этот доклад и постановил предложить ему выработать практические мероприятия для введения в жизнь намеченного в докладе плана.

Борьба против веры и Церкви в СССР, 1962 г.

Обзор советской печати убеждает в том, что преследование веры и Церкви в СССР продолжается и не прекратится, пока существует Советское правительство. Советский антирелигиозный журнал “ Наука и религия” (за ноябрь 1961 г.) заявляет, что несмотря на то, что православное духовенство лояльно к советской власти и приспособилось к советской обстановке, оно продолжает прятать и маскировать своё враждебное отношение к нему. Православное вероучение, по словам статьи в этом журнале, всегда останется “реакционной антинаучной идеологией, проповедью мракобесия и невежества,” и всегда будет “мешать советскому народу, (вернее — советскому правительству) строить коммунистическое общество.” Хотя этот журнал и называется именем науки, но в своих выпадах против Православия ничего общего с настоящей наукой не имеет, прибегая к самым примитивным пропагандным приёмам, рассчитанным только на невежественность (научную и религиозную) читателей. Но население не верит советской печати, в которой невозможно выступить против клеветы с опровержениями. Пропаганда безбожия, несмотря на её огромные усилия и затрачиваемые ею средства, не имеет успеха. Сам журнал признаёт, что “под влиянием религии и по сей день пребывает часть населения нашей страны.” Лекции безбожников настолько были неинтересны, что от посещения их всячески уклонялись даже члены партии, которые обязаны были на них присутствовать. Чтобы вызвать у населения интерес к атеистическим вечерам власть придумала следующие меры: “Мы часто, — говорит газета “Советская Белоруссия” (№ 116,1961г.), — после выступления лекторов организуем концерты на антирелигиозные темы или показываем кинофильмы. На таких вечерах, как правило, всегда бывает многолюдно. Ещё большим успехом пользуются показываемые на тех вечерах фокусы, которые используются для того, чтобы убить веру в истинные чудеса Христовы. “Клуб железнодорожников переполнен,” — пишет та же газета, “взоры присутствующих устремлены на двух человек, творящих “чудеса,” — в их руках вода превращается в “церковное вино,” старые бронзовые монеты начинают сиять. Потом демонстрируется возгорание свечей, появление “таинственных теней,” “освящённого огня” и другое. Так проходил очередной вечер “Чудес без чудес.” Географ Козлов читал лекцию, а химик Дворецкий показывал опыты”…

Большой материал для своих насмешек над святыми, советские безбожники получили от распоряжения Папы об исключении из лика святых Филомены. Ссылаясь на американский журнал “Лайф” (на фотографии и статью) “Советская культура” № 67, 1961г. с удовольствием отмечает, как статуи святой Филомены свозились на свалку. В этом событии советская газета усматривает доказательство весьма радующего безбожников — “падения веры в массах” на Западе. По прежнему Советская власть поощряет публичные отречения от веры. “Сельская жизнь” №192,1961г. сообщает об отречения от веры священника Александра Куриловича и об извержении его из сана Смоленским епископом Иннокентием.

Тот факт, что патриарх Алексий должен был ввести в состав Синода не старейших по хиротонии епископов, а новых молодых епископов, не имеющих даже достаточного богословского образования, говорит о том, что патриарху Алексию пришлось принять тех епископов, которые могут быть послушными исполнителями директив Советских властей и проводниками их влияния в церковную жизнь. Такими агентами Советской власти в Синоде являются: архиепископ ярославский, назначенный председателем внешних церковных сношений Московской Патриархии — Никодим (Ротов), 32 лет, архим. Тульский Пимен, управляющий делами Московской Патриархии, без всякого духовного образования, епископ Подольский Киприан (быв. прот. М. Зернов), являющийся заместителем председателя отдела внешних сношений по церковным делам, получивший только “домашнее церковное образование.” Такое окружение патриарха является для советской власти гарантией точного исполнения ее директив. Отстранены от управления епархиями с июня по сентябрь 1961 года следующие архиереи: митрополит Горьковский Корнилий (Попов), митрополит Тамбовский Иоасаф (Журманов), архиепископ Винницкий Симон (Ивановский), епископ Каменец-Подольский Иларион (Кочергин), а также не известна судьба митрополита Белорусского Антония (Котевича) и епископа Костромского Доната (Жеглова). Осуждены на тюремное заключение: архиеп. Черниговский Андрей (Сухенко) на 8 лет и архиеп. Казанский Иов (Кресович) на 3 года.

Рождественские Послания.

Рождественское послание. Декабрь 1957.

“Христос рождается, славите!”

В безмолвии и тишине Вифлеемской ночи совершилось “велие и преславное чудо, яко Бог во плоти явися сущим во тьме и сени сидящим.” “Царь Небесный за человеколюбие на земли явися и с человеки поживе, от Девы чистыя плоть приимый.” “Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины” (Иоан. 1:14). В Вифлиеме родился “Бог крепок, Властитель, Начальник мира, Отец будущего века,” Победитель греха, Спаситель кающихся грешников, Друг обременённых и труждающихся. Воплощение Бога Слова есть таинство от века утаённое, умом человеческим непостижимое, но чистотою верою воспринимаемое.

Вся история человечества вращается около этого чудесного события. Оно послужило исходным пунктом календарного летоисчисления нашей эры. Его торжественно празднуют все христианские народы через все века и поколения. Каждый по-своему славословит Христа Рожденного и на своём языке поёт Ему гимны.

Торжественно славили Отроча Младо Превечного Бога на Руси искони. С великой радостью встречали наши предки Рождество Христово; с благоговейным чувством и сердечным трепетом внимали они словам ангельской песни: “Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение!” Для них эти слова были по истине небесными звуками, вещающими Божественную волю.

На славословии Христа веками созидалась христианская культура на Руси, облагородившая дикие нравы грубых язычников, принявших веру православную. Варварская Русь стала Святою Русью, давшая множество угодников Божиих и просиявшая высоким благочестием народа.

В наше время во всём мире и на Родине нашей все идёт по-иному. Человечество изменилось во всех отношениях. В России развращают христиан безбожники, там царствует дух Антихриста, а на чужбине осуетившиеся мирскими делами чада Русской Церкви раскололись на пагубные юрисдикции, раздирая на части нетканный хитон Христов — Церковь Святую. Христиане всех народов не возносят должным образом славу в вышних Богу, а потому на земле нет мира и в людях нет благоволения.

Рождество Христово есть праздник христианский, церковный, праздник верующих душ. Соответственно сему его следует проводить религиозно и благочестно. Крикливые рекламы магазинов, нарядно украшенные ёлки в домах, праздничные подарки друг другу и шумные развлечения, устраиваемые повсеместно в дни Рождества Христова, угашают религиозность в душе человека и отвлекают его от Христа. Поэтому необходимо каждому из нас быть внимательным к себе, чтобы не впасть в искушение и не расточить напрасно своё духовное состояние в святые дни.

По примеру благочестивых предков своих вы прибудете и в сем году в Рождественские праздники в родные храмы и вознесёте молитвы свои к Богу Всевышнему о себе самих и о родных и близких своих. Здесь вы окунётесь в родную стихию Святого Православия, что может вам ярче возжечь пламень веры святой в измученной душе вашей. К родной стихии Святого Православия приобщатся и дети, которых вы приведёте или принесёте в храм Божий. Тихая радость наполнит сердце ваше и благодать Божия осенит вас.

У яслей Богомладенца Христа объединились цари, волхвы-мудрецы и пастухи. Не символ ли в этом всеобщего единения под сенью Церкви, где "нет эллина ни язычника, нет раба ни свободного, нет мужеского пола ни женского, ибо все вы едино во Христе Иисусе” (Галат. 3:28). В Церкви должны быть мир, любовь и единение — это непреложный закон Христов. Однако некоторые соотечественники наши, проникнутые духом века сего, вносят по местам в Церковь нестроения и расколы, которые сильно вредят делу спасения душ христиан православных. Печальные последствия таких не- строений мы испытываем в Буэнос-Айресе уже несколько лет, где значительная часть наших братий и сестёр откололась от единства церковного и доселе пребывает в чужой епископской юрисдикции. Мы верим, однако, что наступит церковное объединение и тогда с большой радостью будем славословить Христа в святые дни Его славного Рождества.

Святой Апостол Павел вещает: “Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче! Посему ты уже не раб, но сын, а если сын, то наследник Божий чрез Иисуса Христа” (Галат. 4:4-7).

Приветствую вас, возлюбленные чада духовные, с праздником Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и усердно прошу вас всемерно хранить в себе дарованную вам благодать Святого Духа, а также высокое звание сынов Божиих. Тогда снова сойдёт к нам на землю Христос, и Дух Его будет обитать в нас; тогда звуки ангельской песни небесной мелодией прозвучат в душах наших, наполняя их неизреченной радостью. Аминь!

Рождество Христово, 1962.

Рождество Христово есть праздник церковный, христианский, праздник верующих душ. По своему глубокому смыслу в деле нашего спасения выделяется он среди других двунадесятых больших праздников и считается второй Пасхой. В старых изданиях Типикона и Следованной псалтыри под 25 декабря печаталось такое замечание: “Рождество — праздник трёхдневный.” Установлен он в церкви очень рано. Святой Иоанн Златоуст в одной из своих бесед называет этот праздник “древним, очень древним.” Историк церковный Евсевий Кесарийский рассказывает о чудовищном преступлении, совершённом язычеством в 303 году в день Рождества Христова, когда в Никомидии, в храме, было сожжено 20 тысяч христиан. В Постановлениях Апостольских читаем: “Храните, братие, дни праздничные и, во-первых, день Рождества Христова, который да празднуется вами в 25-ый день десятого месяца (до 1343 г. первым месяцем года считался март). По торжественности рождественское Богослужение приближается к Богослужению Пасхи — этого “праздника праздников и торжества торжеств.” А святой Иоанн Златоуст именует его “матерью всех праздников,” ибо, как говорит он, в нем “имеют начало и основание свое и Богоявление и священная Пасха, и Вознесение Господне, и Пятидесятница. Если бы Христос не родился по плоти, то и не крестился бы, а это праздник Богоявления, и не пострадал бы, а это Пасха. И не послал бы Святого Духа, а это Пятидесятница. Итак, от праздника Рождества Христова начались наши праздники, как от источника — различные потоки."

Еще задолго до самого праздника Святая Церковь приготовляет верующих к этому великому торжеству. Как и перед Пасхой, Церковь учредила шестинедельный пост, называемым Рождественским, или же Филипповским, по имени святого апостола Филиппа, после памяти которого он начинается. Пост этот по своей строгости уступает Великому посту. День Введения во храм Пресвятой Богородицы можно назвать преддверием праздника, поскольку положенное по уставу пение с этого дня ирмосов Рождественского канона, этого дивного творения святого Космы Маюмского, с его чудным началом — “Христос рождается, славите” — вводит верующих в смысл таинственного и радостного события, воспоминаемого в приближающемся празднике. За пять дней до праздника начинается предпразднество. В канун Рождества, сочельник, полагается строжайший пост, запрещается вкушение рыбы. Святые дни праздника Рождества Христова называются святками, продолжающиеся с 25 декабря до 6 января. Русский народ веками стоял в вере Православной и глубоком благочестии, строго соблюдая священные каноны и установления Церкви, пока не пришло на землю Русскую с Запада развращение нравов и разрушение религиозных устоев жизни народной, приведших к господству безбожной власти и всенародному бедствию.

Рождественское слово Преосвященного Архиепископа Афанасия, 1965 г.

к своей пастве в Аргентине, Парагвае и Уругвае.

“Христос рождается, славите!”

Ныне опять настал лучезарный праздник Рождества Христова и снова весь православный христианский мир огласила торжественная ангельская песнь: “Слава в вышних богу и на земли мир, в человецех благоволение,” всегда заставляющая всякий раз наново радостно трепетать верующие человеческие сердца. От избытка этой радости русские люди, по установившемуся издревле обычаю, приветствуют друг друга с Рождеством Христовым. Устно и письменно выражают свои наилучшие пожелания родным и близким, навещаю их в домах и разделяют с ними радость праздничного взаимного братского общения. Этот всенародный обычай связывает нас, на чужбине сущих, со сродниками и милыми сердцу друзьями пребывающими на Родине и долготерпеливо несущими безбожное иго коммунизма, о которых мы молимся и своею любовью к ним устремляемся. Кроме того этот рождественский обычай связывает нас со славным прошлым России, когда святость и народное благочестие широкой волной разливались по необъятным просторам русской земли, о которой поэт Ф. Тютчев образно воспел:

“Удручённый ношей крестной,

всю тебя, земля родная,

в рабском виде Царь Небесный

исходил, благословляя.”

<

Русские рождественские благочестивые обычаи прошлого заключали в себе много благородства и чистоты духа. В священные рождественские дни не забывались народом и святые храмы Божии. Старые и молодые, женщины и мужчины, девы, юноши и дети — все устремлялись в церкви на торжественные рождественские Богослужения, наполняя их своим присутствием и тем усугубляя торжественность и важность праздника. В рождественском Богослужении ликует верующий народ и с ним сливаются в ликовании в единый аккорд сонмы ангелов небесных, возносящих хвалу Тому, Кто “нас ради человек, и нашего ради спасения, сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Пресвятой Девы Марии, и вочеловечшася.” Это ликование образно передаётся словами церковного песнопения: “Небо и земля днесь совокупишася, рождшуся Христу.” Неизреченную радость испытывают чистые верующие православные души русских людей, пребывающих в храмах родных на рождественских Богослужениях. С небесной высоты Господь взирает на них и посылает благодать Духа Святого, укрепляющую и освящающую их.

“Се аз с вами есмь во вся дни до скончания века” — говорит Господь Вседержитель. В сих словах заключается обетование Господа таинственно пребывать с верующими и молящимися. В гимне хвалы и в небесной славе незримо нисходит Христос Бог на землю к верным чадам своим и поднимает дух их в небесные высоты. В этот момент Дух Божий озаряет их, Свет Христов просвещает молящихся в храме. Вот почему русский благочестивый народ, побуждаемый верующим сердцем, в огромной своей массе стремился в храмы и пребывал в них, погружённый в церковную молитву. Житейские обстоятельства и соблазны способны угасить в человеке его религиозность и лишить его радости общения со Христом. Каждый из нас должен быть внимательным к себе, чтобы не поддаться соблазнам мира сего “лукавого и прелюбодейного.” Нужно иметь страх перед самим собой, чтобы не потерять духовного сокровища — Веру Православную, которую мы ныне имеем, унаследованную от наших благочестивых предков. Отрадно наблюдать, что в чужой стране наши русские церковки наполняются молящимися в праздник Рождества Христова. Приходят сюда даже те, кто бывает обуреваем всякими житейскими искушениями, сомнениями в вере, удалившими их от храма Божия, места благодати Духа Святого.

Поэтому мы особенно должны дорожить нашими православными храмами, своим духовенством, своим славным прошлым, своими благочестивыми народными обычаями и обрядами, в которых выявлялась русская культура и благородство русской души. Если всё это мы потеряем и забудем на чужбине, то больше ничего у нас не останется родного, русского, православного, а чужое не заполнит образовавшейся в нашей душе пустоты, превращающей нас в Иванов не помнящих родства, носимых по волнам житейского моря без руля и ветрил. Дух русского благочестия угаснет и после этого наступит страшная духовная смерть с вечными мучениями в аду. Христос пришёл в мир, чтобы открыть людям Бога. Он же сказал, что Бог любит нас и заботится о нашем спасении. Он рассказал о милости, долготерпении и благодати Божией. Он открыл людям вечную жизнь, которая ждёт после смерти каждого из нас. Он заповедал нам любить Бога всем сердцем, всею душою и всем разумением; любить ближнего своего, как самого себя. Эти заповеди и всё учение Христово открывает Новый Завет в истории человечества, создают новую жизнь на земле, основанную на любви к Богу и на любви к своему ближнему. “Заповедь новую даю вам, да любите, друг друга” — заповедал Христос, а Его возлюбленный ученик святого апостола Иоанн Богослов дополнил эту заповедь своим пояснением: “Если мы любим, друг друга, то Бог в нас пребывает." Через исполнение заповеди любви, указанной Христом, восстанавливается в человеке образ и подобие Божие, затемнённый грехом. В сии священные дни праздника Рождества Христова да озарит Господь наш ум светом разума и благочестия, да возгорится в сердцах наших огонь любви к Богу и ближним нашим, дабы мы, русские чада нашей Матери Церкви за рубежом, составили общество спасения душ наших. С сими мыслями сердечно приветствую боголюбивую паству свою в Аргентине, Парагвае и Уругвае и желаю здоровья и мира душевного в Новом 1965 году.

Рождественское приветствие, 1967 г.

“И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам радость великую, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь” (Лук. 2:10-11).

< <

Сими священными словами Ангел Господень возвестил Вифлеемским пастухам о рождении Христа Спасителя от Приснодевы Марии. И эта ангельская весть потрясла всю вселенную, поколебала до основания вековые устои спавшего языческого мира. В Рождественскую ночь “Царь Небесный за человеколюбие на земли явился, и с человеки поживе, от Девы бо чистыя плоть приемый.” Совершилась “велия благочестия тайна,” предвещанная Пророками в Ветхом Завете за много столетий до Рождества Христова. Исполнилось ветхозаветное пророчество о том, что “народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет” (Исаия 9:1-2). Божественный Свет озарил вселенную и разогнал языческий мрак, окутывавший землю тысячелетиями. Началась новая эпоха в истории человечества, эпоха христианская, поднявшая человеческую культуру на великую высоту. Рождество Христово поистине преобразило человечество; оно примирило человека с Богом, принесло мир в христианское общество, в христианскую семью, в христианскую душу. Преисполненные душевного мира верующие православные христиане сделались чадами Отца Небесного и наследниками Царства Божия через Иисуса Христа. Рождественские церковные песнопения и праздничные службы раскрывают великое таинство Боговоплощения. Своим глубоким содержанием они отрывают верующих от земного и возносят к небесному, наполняя сердца их восторгом и глубокой радостью великого христианского праздника. В священных песнопениях Рождества Христова хоры человеческие на земле и ангельские на небе сливаются воедино в славословии Христа Жизнодавца. “Небо и земля днесь пророчески да возвеселятся, ангелы и человецы духовно да торжествуют" (Стих. на литии). “Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение,” воспевают совместно с ангелами миллионы верующих русских сердец в отечестве и на чужбине. Подобно тому, как всё живущее в природе тянется к свету, устремляется к солнцу, так и душа наша, вечно живая, стремится к Вечному солнцу — Христу Богу нашему. Потому и собираются ныне верующие русские люди отовсюду в родные храмы, несмотря на палящий летний зной южного солнца. Любовь родившегося Христа Спасителя побеждает человеческое сердце и вдохновляет на подвиг ответной любви к Нему. Евангельская истина вдохновляет всех, кто принимает её всем своим существом. А эта истина гласит, что без Христа немыслимой становится наша жизнь на земле. Как верующие христиане, мы сознаём это и всей душой исповедуем, что “с нами Бог.”

Мы ныне переживаем тяжёлые времена, повсеместно иссякает вера в Христа Бога и Спасителя мира, та чистая и святая вера, которою веками жили предки наши в Отечестве, страждущем под игом безбожной власти уже полвека. Дети и внуки наши на чужбине, воспитывающиеся и обучающиеся в местных государственных и частных школах, денационализируются и теряют веру православную, национальную веру своих отцов и предков. В церковных хорах наших весьма мало молодых певцов и певиц, во время Богослужений не хватает церковных прислужников, нет молодой смены престарелому Духовенству нашему. Тревога наполняет верующие сердца за судьбу церквей наших, сооружённых жертвами и усилиями боголюбивых прихожан. Но в святые Рождественские дни утешаемся надеждой на лучшее будущее, веруя, что Господь не оставит нас без Своей небесной помощи. Скорбит наше сердце за души погибающих соотечественников наших, строящих оковы Архипастырям и пастырям Церкви нашей. Не помышляя о кончине и загробной участи души своей, они совершают злое дьявольское дело, пытаясь внести пагубный раскол в церковную жизнь нашу, и при помощи распространения неправды, смущают легковерных людей. Страждущим от хулителей великая награда обещана Господом: “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь! Ибо велика ваша награда на небесах” (Мф. 5:11-12). Какова же награда от Бога ожидает хулителей? Однако не теряем надежды, что они покаются в своих грехах и через покаяние спасут душу свою от страшного возмездия Божия. Тяжело и скорбно это. Однако в этой скорби есть радость для нашего архипастырского сердца, когда мысленно взираем на заполненные богомольцами церкви наши и на вас, возлюбленные чада мои, с верою и благоговением молящихся, что видели мы недавно у Чудотворного образа Божией Матери в Буэнос-Айресе. Это молитвенное горение верующих сердец свидетельствует о пребывании с ними благодати Господа нашего Иисуса Христа, пришедшего в мир спасти людей от вечной гибели. Встречая праздник Рождества Христова, проникнемся глубоким чувством любви и благоговения к Богу, Спасителю нашему, ставшему близким к людям через Своё воплощение от Пресвятой Девы Марии, и по зову апостола Иакова приблизимся к Нему — и Он приблизится к нам (Иак. 4:8). С искренним чувством любви приветствую пастырей и верных чад Русской Православной Церкви Заграницей, проживающих в Аргентине, Парагвае и Уругвае и трудящихся для спасения души своей, с великим и радостным праздником Рождества Христова, желая всем умножения благодати Божией и духовной радости о Господе нашем Иисусе Христе.

Новый Завет.

До пришествия Господа Иисуса Христа на землю везде во всём мире господствовало язычество. Различное оно было, в разных формах и видах оно выявлялось, но в основном и главном оно было одинаково. Была широко развита многовековая система языческого господства, как система реальной жизни и основного понимания. Особенно развито было язычество римское, жестокое и лживое в своей сущности. Мир захлебывался в нем: казалось мир к концу приходил, потому что обычному человеку не было жизни. Рабство и насилие царствовали в мире. Все ожидали перемены, все ждали спасения.

И “так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.” Сын Божий пришел человеком на землю и учил людей Божественным законам Своим, учил новой небесной жизни. Закончился Ветхий Завет, — Иисус Христос принес нам Новый Завет, чтобы человек стал жить по-новому. Началась новая связь человека с Богом, новая жизнь с Богом и в Боге. Людям, сидящим во тьме и тени смертной, воссиял свет (Ис. 9:1-2). Христос основал на земле Свою Церковь и поручил ей христианизацию мира. Церковь Христова свою Божественную миссию постепенно выполняет, просвещая мир своим учением, приводя ко Христу народы. Но христианизация мира продвигается медленно, а иногда даже совсем останавливается, потому что слишком много препятствий появляется. На смену древнему грубому язычеству появился не менее жестокий атеизм, несущий всему миру гибель христианской культуры. Атеизм является серьезной угрозой всем религиям: Христианству, иудейству, мусульманству и буддизму. Разгорается борьба между верой в Бога истинного и безбожием. Ведут эту борьбу с Богом коммунисты во всем мире. Угроза черною тучею надвигается над свободным миром. Христиане должны выйти из состояния своей пассивности и вооружиться непоколебимой верой во Христа Спасителя. Спасение человечества лежит в этой вере. Праздник Рождества Христова есть обновление и оживление веры во Христа Бога нашего. По степени силы веры обновляется и жизнь наша. Святая Церковь в своих песнопениях призывает верных чад своих прославлять Христа не только гимнами и торжественными Богослужениями, но делами, жизнью и сердцем. Христос рождается, славите!

Архипастырское Новогоднее обращение.

“Благословен венец лета благости Твоея Господи, сохраняя в мире люди Твоя, молитвами Богородицы, и спаси ны.”

В новогоднем молебне мы усердно просим Господа Бога о даровании нам милости и щедроты Своея в Новом году. Господь слушает наши моления и даёт каждому по заслугам его. Величайшим благодеянием Божиим к нам есть построение собственного кафедрального собора, в котором мы совершаем торжественные Богослужения уже с праздника Святой Троицы прошедшего года. При помощи Божией мы достигли больших успехов во всех проявлениях нашей церковной жизни, но это последнее превосходит всё прочее по важности и своему значению для Аргентинской епархии Русской Православной Церкви Заграницей. Посетители и прихожане храма на Пуэредон помнят, в каких жутких условиях приходилось нам служить там под дикие звуки и рёв кинофильмов, устраиваемых “благочестивыми” монахами католиками сознательно, чтобы мешать нам Богу молиться. Нечто подобное можно было испытывать только от безбожников коммунистов, но не от служителей Христа Спасителя. Сейчас мы молимся спокойно в собственном соборе и наслаждаемся его внутренней красотой и великолепием по нашим эмигрантским возможностям. Рождество Христово в этом году мы впервые встречаем в своём собственном кафедральном соборе и сознание этого радует сердце.

Ещё два года тому назад у нас не было больших шансов на построение собора. Мы не имели участка и денежных средств на его приобретение. Но по нашим молитвам и по молитвам святой великомученицы Варвары, нашей небесной Покровительницы, мы купили землю под собор в конце 1956 года. После этого открылась возможность приступить к осуществлению нашего желания — построить собор. На наш призыв проявилась большая жертвенность русских людей, благодаря которой за два года мы собрали более пол-миллиона пезо и построили собор в том виде в каком он находится ныне, а также выплатили половину стоимости за землю. Внутри собора уже всё готово, кроме стенной росписи и покраски потолка. Это будет сделано в своё время по мере возможности. Наши русские художники охотно согласились принять участие в работах по росписи собора. Проф. Н. А. Шехонин уже начал это дело. Теперь на очереди стоит внешнее окончание собора: построение куполов и архитектурная отделка фронтона. Эти работы мы должны закончить в ближайшее время, чтобы совершить торжественное освящение собора. Но на эти работы потребуются ещё большие расходы. При той жертвенности деньгами и бесплатным трудом, какая была уже проявлена, это святое дело мы быстро завершим. Бог нам поможет, видя наши усилия и жертвы. Горячо призываю всех русских людей ещё помочь своими жертвами закончить собор. Кто жертвовал много или мало, повторите ваши жертвы ещё, а те, которые ничего не дали, внесите вашу лепту в церковную строительную кассу. За каждым Богослужением в соборе возносится молитва о создателях его. Молитва и жертвы имеют великую силу перед Богом. Да пошлёт Господь в наступающем 1959 году каждому из нас и здоровье, и земное благополучие, и — прежде всего — Свою благодатную помощь в наших трудах над спасением своей души.

Новогодние мысли, январь 1964 г.

“С Новым Годом, с новым счастьем!” — так приветствуют взаимно друзья и знакомые при наступлении каждого нового года. Люди мирские и светски настроенные делают это с бокалом вина или рюмкой водки в руке, с криком “ура,” с музыкой и танцами, с шумом и весельем. И этот распространённый обычай с большим усердием исполняется нашим русским эмигрантским обществом по новому календарю с попранием церковных законов, запрещающих танцы и балы в постное время перед Рождеством Христовым. Новогодние пожелания “нового счастья” выражаются и приносятся с каким-то слепым убеждением, что от этих пожеланий действительно “новое счастье” придёт. При этом забывается о том, что наше счастье зависит не от пожеланий друзей и знакомых, пусть даже самых сердечных, а от внутреннего состояния души каждого из нас, не от каких либо внешних обстоятельств, а от Господа Промыслителя. Когда в нашей душе царит настоящий ад вследствие неудовлетворительных пожеланий и намерений, когда душа погружена в уныние и скорбь, то о каком счастье можно говорить? Наше тяжёлое душевное состояние нисколько не изменится к лучшему от новогодних пожеланий друзей и знакомых. “Новое счастье” осуществимо и возможно только тогда, когда мы сами духовно обновимся, станем новыми людьми в религиозном и моральном понимании значения этих слов.

А в чём это духовное обновление состоит, указывает нам святой Апостол Павел словами: “отложим прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,” “обновимся духом ума нашего,” “облекшись в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.” Иными словами, это означает — “когда мы облечёмся в любовь, которая есть совокупность совершенства,” когда “Слово Христово будет вселятся в нас обильно, со всякою премудростью,” когда мы будем “научать и вразумлять друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу,” а кратко говоря: “когда мы будем все делать во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца.” Таково учение Слова Божия в самом важном для нас, в самом жизненном, от чего зависит наше счастье на земле. Кто же хочет, помимо этого ясного учения Священного Писания, находить иные пути к счастью, к установлению мира, благополучия и благоденствия на земле, тот жестоко заблуждается и ничего кроме горьких и мучительных разочарований не добьётся. Ярким доказательством этого является водворение на нашей родине России безбожного и жестокого коммунизма, от которого некоторые ожидали счастья и благоденствия. Такое же разочарование ожидает всех тех, кто стремится упорядочить земную жизнь человека или людей вообще без Бога, не желая помышлять о внутренних духовных основах ее, кто видит всё счастье людей в одной лишь внешней форме жизни, в лучшем, по их мнению, политическом государственном строе, как бы он ни назывался. Все эти стремления к “новому счастью” у одних является наивной мечтой, а других демагогической пропагандой для обмана людей.

Без веры в Бога, без обновления жизни в духе Евангельского учения совершенно не достижимо счастье на земле. “Без Меня не можете творити ничесоже” — говорит Христос. Без Него и без помощи созданной Им Церкви мы не можем достигнуть счастья и совершить что-либо хорошее. Он пришёл на землю, чтобы даровать людям счастье и, пребывая с Ним, мы можем постигнуть это счастье. Теперь много говорят и пишут о политике. Политикой занимаются не только государственные деятели (министры, сенаторы, депутаты и всякие лидеры политических партий), но ею занимаются и рядовые люди. Политикой надеются всего достигнуть, самих себе и народ осчастливить. Но это иллюзия, самообман и обман других. Политикой много занимаются наши стареющие и дряхлеющие общественные деятели в эмиграции. Недружелюбием и антагонизмом один к другому по политическим мотивам мечтают Россию спасти от коммунистов. Забывают при этом слова Христа: “Без Меня не можете творить ничего.” Не политика, — а вера Христова. Не политическая, а духовная, нравственная работа и церковная деятельность. Вот что только может спасти Россию, спасти весь стремящийся к гибели мир, спасти самих себя от окончательного исчезновения на чужбине. Но это не означает, что мы начисто отвергаем всякую политику и всякую политическую деятельность. Вовсе нет! Мы только утверждаем и подчёркиваем, что Учение Священного Писания является для нас единственным авторитетом.

Для православных русских людей в эмиграции на первом месте должна стоять Православная вера и Православная Церковь. Всё остальное, как бы оно ни казалось прекрасным и возвышенным, должно быть для нас на втором месте. “Ищите прежде Царствия Божия и правды Его” — сказал Христос, и все остальное приложится нам. Вот почему так печально видеть, когда русские люди, столь много перестрадавшие и свою Родину потерявшие, находясь здесь в эмиграции, нисколько не помышляют и пальцем не шевелят, чтобы начать своё духовное обновление, а продолжают жить всеми теми же безбожными интересами, антицерковными взглядами, которые привели к страшному бедствию Россию. Наивно думать, что без полного духовного обновления, без всецелого возвращения к Богу и без подлинного воцерковления жизни, путём одной лишь политической деятельности, можно будто бы спасти Россию. И даже самую Церковь нашу хотят подчинить своей политике, сделать её орудием своих политических интриг, игрушкой своих политических страстей. Вечное хотят подчинить временному, небесное — земному, святое — грешному. Что может быть ужаснее, безнадёжнее, преступнее такой духовной слепоты, такого крайнего неразумия, от которых лишь один шаг до самых глубин адовых? Такие настроения, проявляющиеся в нашем обществе, не сулят нам “нового счастья” в грядущем году.

Пасхальные послания.

Пасхальное послание, 1957.

Преосвященного Епископа Афанасия

аргентинской, парагвайской и уругвайской пастве.

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

“Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом”

(1 Петра 3: 18).

“Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего” (2 Коринф. 5:15).

Господь наш Иисус Христос пострадал и воскрес от гроба за весь мир, за всех людей, чтобы Своею пречистою Кровью всех привести ко спасению. Он воскрес, чтобы через веру в него все сделались сынами Божьими (Галат. 3:26; Иоанн, 1:12). Поэтому весь христианский мир так радостно прославляет Воскресшего Господа, поэтому Пасха Христова является величайшим христианским праздником. По счастливому совпадению в этом году все Христианские Церкви вместе празднуют “Сей нареченный и святой день, праздников праздник и торжество из торжеств” — “Пасху Божию спасительную, двери райские нам отверзающую.” В этот праздник более, чем в иное время, чувствуется общность веры у всех христиан, несмотря на их вероисповедные расхождения.

Все века христианские народы Востока и Запада ежегодно торжественно празднуют Воскресение Христово. Каждый по-своему выражает радость по этому поводу. Но из всех народов русский народ наиболее глубоко воспринял радость веры в Воскресшего Господа. Он вложил в празднование Пасхи столько духовного восторга и столько искренней веры, что она переходит порою как бы в видение. Пасхальная радость заполняла всю его душу, охватывала всё его существо. Воскресший Христос Жизнодавец был для него поистине “Путь, и Истина и Жизнь” (Иоанн 14:6).

Живое ощущение Воскресения Христа так глубоко укоренилось в душе русских людей, что не притупилось и до ныне, несмотря на тяжёлые условия многолетнего террора и запуганности в Советском Союзе. Антирелигиозная пропаганда и безбожное воспитание юношества не уничтожили целиком живой веры в Бога. Неизжитое сокровище веры православной является главным средостением между верующим народом и коммунистической властью.

В эмиграции исповедание Воскресшего Христа не знает препятствий извне, поэтому является оно повсеместно с большим духовным подъёмом и радостным пасхальным настроением. В Светлую ночь Пасхи все наши храмы заполняются ликующим народом, и стены их оглашаются мощным торжествующим пением. Это свидетельствует о том, что Пасха Христова продолжает быть источником духовной силы и нравственного воодушевления для русских людей в рассеянии сущих.

И это религиозное чувство в русском народе воспитала Православная Церковь. Веками она питала его духовной пищей, освящала благодатью Духа Святого через таинства священнодействия, укрепляла его в единстве веры православной, в познании Сына Божия, приводя его в мужа совершенна и в меру возраста Христова, по образному выражению святого Апостола Павла (Ефес. 4:13).

Православная Русская Церковь всегда была верной сестрой Поместных Православных Церквей, которые все вместе составляют ЕДИНУЮ СВЯТУЮ СОБОРНУЮ И АПОСТОЛЬСКУЮ ЦЕРКОВЬ, именуемую Вселенской. В составе Вселенской Православной Церкви она развивалась столетиями, вырабатывала свои особенности и создавала собственные национальные формы: свою традицию, свою церковную идеологию, свои богослужебные чины и обряды, свой церковный язык, свои праздники, свой Месяцеслов святых Угодников Божиих, в земле Российской просиявших. Русский хотел славить Бога по своему собственному разумению.

Православие теснейшим образом срослось с нашим народом, стало его неотъемлемой частью, его живою душой . Русский народ горячо был предан своей вере православной и жертвенно отдавал жизнь свою за неё. “ За веру святую, за Русь православную!” — был его клич боевой с древнейших времён. Православная Русская Церковь сияла чистотою своего учения, отличалась высоким благочестием, получившим название: “русское благочестие,” славилась на весь мир богословской учёностью. Русские многочисленные духовные семинарии и четыре духовные академии: Петербургская, Московская, Киевская и Казанская подготовляли кадры образованного духовенства не только для России, но и для других Православных Церквей в мире. В русских духовных академиях обучались православные греки, сиро-арабы, румыны, сербы и болгары, которые становились епископами или священниками у себя на родине и были хорошими работниками на ниве Христовой. Внутренние качества Русской Церкви создавали ей добрую славу. Авторитет её высоко стоял среди Православных Церквей не только славянских, но и не славянских.

Но всё это было в прошлом. Ныне положение изменилось в худшую сторону. Прежнее величие и слава Русской Церкви умалились вследствие неблагоприятных условий для её жизни и деятельности. Трагедия России пагубно отразилась на судьбе Русской Церкви. Воцарившийся на Русской земле безбожный коммунизм мобилизовал все свои силы на борьбу с нею. Случилось то, о чём писал за много лет до этого Ф. М. Достоевский: “Наши не просто становятся безбожниками: они пламенно веруют в атеизм, как бы в новую веру, никак и не замечая, что уверовали в нуль… Коль атеистом станет, то непременно начнёт требовать искоренения веры в Бога насилием, т. е., стало быть, мечом.” Однако, по завету Христа Спасителя, “врата ада не одолеют Церкви” Христовой (Мф. 16:18). Она жива и будет жить до скончания века.

Тяжело страждет Православная Русская Церковь за границей, в странах русского рассеяния. Большие скорби и глубокие раны причиняют ей здесь осуетившиеся чада её, которые разорвали её единство и этим ослабили её силу и авторитет. В Русском зарубежье совершается тот грех, против которого выступал с обличением Апостол Павел в послании к коринфянам (1 Кор. 1:11-13). В церковной жизни Буэнос-Айреса в свое время произошли разделения по указанному Апостолом признаку. Пренебрегли единством Церкви и создали расколы на почве личной симпатии. Грех совершён тяжёлый. В Великом посту многие исповедались, но этот грех остаётся нераскаянным. В юрисдикционной вражде, забыли Воскресшего Христа, Который есть Бог любви и мира (2 Коринф. 13:11). Пред Своими голгофскими страданиями Господь молился, чтобы “все едино были” (Иоан. 17:21), но этой молитве не внемлет грешный мир. Наши призывы к единению всех православных русских людей в Аргентине вызывают озлобление и ожесточение у противников. Но мы верим и надеемся, что Господь смягчит озлобленные сердца и возвратит в единство церковное всех отпадших братьев наших.

В светлые дни Пасхи, когда мы празднуем “смерти умерщвление, адово разрушение и иного вечного жития начало,” своевременно вспомнить про Церковь Православную, как крепкую основу русского народа на протяжении его тысячелетнего бытия. Нас воодушевляет глубокая вера в то, что Русская Православная Церковь воскреснет в прежней славе своей и соберёт под своим победоносным знаменем чад своих, “как птица собирает птенцов своих под крылья” (Мф. 23:37). Тогда разрушатся все козни вражьи, сеющие смуту и разделение.

“Да воскреснет Бог и расточатся врази Его!” — восклицает Святая Церковь в светлую ночь Воскресения Христова. Да воскреснет Бог в сердцах всех нас и да умирятся ничем неоправданные взаимная вражда, злоба, распря и всякие разделения в жизни церковной!

Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем. Рцем братие, и ненавидящим нас простим вся воскресением и тако возопиим: “Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!”

Всех с любовью приветствую пасхально: ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Афанасий, Епископ Буэнос-Айресский и Аргентинский

Пасха Христова, 1957 год.

Буэнос-Айрес, Архиерейское подворье.

Наша Пасха, март 1958 г.

Вера в истину воскресения Господа нашего Иисуса Христа составляет краеугольный камень Христианства. И эта вера в душе каждого христианина должна пламенеть огнём сознательной любви к Спасителю нашему.

Знаменитый иерарх и выдающийся богослов Русской Православной Церкви, митрополит Московский Филарет, о догмате воскресения Христа говорит следующее: “Воскресение Иисуса Христа служит доказательством Божества Его и началом нашего воскресения.”

Весь западный христианский мир, т. е. римо-католики, протестанты, англикане и другие, воспринял великую истину воскресения Христа Спасителя с несколько иным чувством, не с таким радостным и восторженным, как православные христиане, особенно русские. Западные христиане славят Воскресшего Христа по-своему, согласно учению своей религии, своей Церкви. Но это прославление отлично от Православного.

Западные христиане празднуют Пасху Христову по Григорианскому календарю, иначе говоря — по новому стилю. Их Пасха обычно бывает раньше нашей православной, которую мы празднуем по старому Юлианскому календарю, или по старому стилю. Их Пасха часто бывает вместе с еврейской или даже раньше таковой, что противоречит евангельским событиям. Наша Пасха празднуется в полном согласии с древне-апостольскими традициями и установлениями Христианской Церкви первых веков. Западный мир от апостольской и древнехристианской традиции отступил. Огромная разница в пасхальных обычаях между нами и ими, между западными христианами и нашими православно-русскими. Очень красивы шоколадные яички, птички, барашки, зайчики и колокольчики, которых дарят детям на Пасху наши западные собратья. Но разве не красивее их наши простые красные яички? Мы дарим и принимаем их, как драгоценные подарки, вспоминая святую Марию Магдалину, как она, явившись к императору Тиверию Августу, строгому язычнику, подала ему белое яичко и сказала: “Христос Воскресе!” Император улыбнулся и ответил ей: “Это невероятно и невозможно, чтобы мёртвый воскрес, как невероятно и то, чтобы это яичко вдруг стало красным.” И вдруг яичко стало красным.

Трогательны приветствия и пожелания западных христиан с праздником Пасхи: “радостной Пасхи, светлого праздника,” и в храмах их пение — “аллилуйя.” Но может ли всё это сравниться с нашим пасхальным, радостным приветствием: “Христос Воскресе!” На человеческом языке нет прекраснее, святее, светлее, радостнее этих слов. В них вся красота, весь смысл праздника Пасхи. А торжественные наши пасхальные богослужения? Сколько в них неземной красоты?! Нужно только принять это, вникнуть в их смысл, в их содержание. Не напрасно инославные любят приходить в Пасхальную ночь в наши храмы, а точнее приобщиться к нашей пасхальной радости. И действительно, что-то чудесное совершается “воочию нашею.” Стоим в храме и чувствуем, что мы не на земле, а как бы на небе. Облака фимиама, как ангельские крылышки! Точно громы гремят на святые приветствия священнослужителей: “Христос Воскресе” - ответные слова молящихся: “Воистину Воскресе.” Как бы огненные молнии летают слова церковных песнопений: “Христос Воскресе из мертвых”…, “очистим чувствия и узрим Христа блистающася, и радуйтеся, рекуща, ясно да услышим”…, “друг друга объимем…рцем, братие, и ненавидящим нас простим вся.” И молящиеся в храмах все не такие, как мы их знаем: преобразившиеся, радостные, сосредоточенные, спокойные, со свечами в руках, точно ангелы Божии стоят. В храмах — человеческое море. Молящиеся стоят в большом числе сплошной стеной, не чувствуя усталости от бессонной ночи. Уже с вечера собрались они сюда. Старые и малые, мужчины и женщины, юноши и девицы — все приносят хвалу Воскресшему Христу. Даже неверующие приходят, чтобы насладиться пиром веры, приобщиться духовной радости Воскресения Христа Жизнодавца.

А какое благолепие, какая радость, какая красота в наших храмах! Там горят тысячи свечей, храмы залиты светом, везде и во всём видно наилучшее убранство, на священнослужителях светлейшие ризы. Наши освящённые храмы в Пасхальную ночь как бы отражают в себе тот Божественный свет, которым блистал Христос в светозарную ночь Воскресения Своего. Духовно спящие уходят домой рано с Пасхальной заутрени, не дождавшись конца её и не желая оставаться на Божественной литургии. Они не насладились пиром веры, не просветились благодатными лучами Воскресения Христова. Телесное, бренное, греховное преобладает у них над духовным, чистым, небесным. Это христиане плоти, а не духа. Поэтому им приятнее спать в Святую ночь, или пьянствовать, чем бодрствовать в храме, питая свою душу небесными звуками пасхальных песнопений. Всю пасхальную ночь и все последующие дни идёт необычайно торжественная служба при открытых царских вратах, чтения почти не слышно, а поются пасхальные песнопения, от которых умиляется и сокрушается самое чёрствое сердце и в которых слышится призыв святой Церкви: “Радуйтеся, людие, и веселитеся, сей день его же сотвори Господь.” И эту радость испытывают все те, кто преисполнен безграничной любви к Воскресшему Господу, кто предан родному Православию, кто горячо любит страждущую Родину с ее храмами, древними монастырями, чудотворными иконами, святыми мощами, уничтоженными большевиками, с ее многочисленными мучениками, обагрившими огромное пространство земли русской “от хладных финских скал до пламенной Колхиды, от потрясённого Кремля до стен недвижного Китая, от Алтая до Кавказа, от Амура до Днепра.” Пасха Христова — великая радость православного русского народа.

Будем верующими.

Христос Воскресе!

Все растения в природе с наступлением весны ежегодно оживают и обновляются. Тоже самое бывает и с человеком. Но он — высшее творение Божие, в которое Творец его вдохнул Духа Своего. Человек оживает не раз в году, как все бессловесные создания, но столько раз, сколько он исповедывается и причащается Святого Причастия. Он оживает и перерождается для новой благочестивой жизни во Христе и со Христом. Святое Причастие — это наибольшее Таинство Божие, это — Таинство из Таинств. Святое Причастие Тела и Крови Христовых целиком перерождает человека и приближает его к Господу. Через Причастие Бог становится нашим Отцом Небесным, а мы Его чадами. Причастие освящает человека. В Великом посту верующие православные люди очищаются от грехов своих в таинстве исповеди, обновляются в таинстве Святого Причастия. И после этого, возрождённые духовно они радостно встречают Воскресение Христово. Воскресение из мёртвых Господа нашего Иисуса Христа — это основание нашей веры, это тот незыблемый фундамент, на котором стоит Христианство. “Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна,” говорит Апостол Павел (1 Кор. 15:17), тогда падает и само Христианство. “Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна,” это значит, что напрасна вся христианская работа наша (1 Кор. 15:14). Но вера наша не тщетна, работа наша христианская не напрасна. “Христос Воскрес из мертвых, первенец из умерших,” — говорит тот же Апостол (1 Кор. 15:20). В этом основной догмат нашей Православной христианской веры. Мы глубоко веруем и истинно знаем, что “Христос воскрес из мертвых славою Отца” (Рим. 6:4), что Иисуса “Бог воскресил из мертвых” (Деян. 3:15; 4:10). А это основание нашей веры, и мы в Пасхальную ночь весело и радостно спешим поведать друг другу про наибольшее в нашей жизни и наиважнейшее в нашей вере.

Христос Воскресе!

И кто верует в Воскресение Христово, тот полноценный человек. Кто всем сердцем верует в Воскресение Христа, тот истинный христианин православный, а через свою веру становится чадом Божиим. Кто всей душой воспринимает Таинство Причастия и Тайну Воскресения Христова, для того Бог есть истинный Отец. А кто не верует, тот как сухое дерево при дороге — его срубают и сжигают на огне. Кто не верует, тот как пустой орех, которого все выбрасывают, как шелуху. Кто не верует и не причащается, тот не полноценный человек и радости Воскресения Христа он не переживает. Христос Воскрес — воскреснем и мы вместе с Ним! Воскреснем для новой жизни, для жизни благочестивой и добродетельной, для жизни христианской и радостной, для жизни, преисполненной любви и радости о Христе Иисусе. А основание всему этому — радостное и величественное: Христос Воскресе! Радостным “Христос Воскресе” приветствует всё духовенство и всех боголюбивых чад Русской Православной Церкви заграницей в Аргентине, Парагвае, Уругвае…

Архиепископ Афанасий,

Май 1958 года.

Пасхальное приветствие, 1962.

Христос Воскресе!

Никакое другое приветствие не может вызвать большую радость в верующем сердце православного христианина, чем это краткое приветствие, которым мы приветствуем друг друга в величайший наш праздник Пасхи Христовой. Другого приветствия, более радующего, нет и не было с тех пор, как живёт на земле человек. Это приветствие говорит нам о том, что смерти нет, что после земной жизни человека наступает для него новая вечная жизнь, что могилы лишь на время скрывают от нас наших близких и знакомых, что наступит час воли Божией, когда все мёртвые, как один человек, оживут, восстанут и будут жить новой жизнью, но уже не имеющей конца. Это приветствие говорит о том, что хотя в условиях нашей жизни грех, неправда, злоба могут торжествовать, но в промыслительном плане Божием в конечном итоге восторжествует добро и правда и водворится навеки не зло, а любовь. И что же может быть радостнее сего? Эта всеобщая радость прекрасно выражена в пасхальном всеобщем церковном песнопении: “Небеса убо достойно веселятся, земля же да радуется, да празднует же мир видимый же весь и не видимый. Христос бо воста, веселие вечное.”

Этой пасхальной радости приобщаемся и мы, грешные, в сей Праздников праздник и торжество торжеств. По собственному опыту мы знаем, что каждый верующий, особенно в Пасхальную ночь, переживает особый духовный подъём, необыкновенный душевный восторг, который захватывает не только постившихся, но и не постившихся, не только верующих, но и духовно опустившихся и равнодушных к вере и Церкви. Даже таких людей влечёт в Пасхальную ночь в храм Божий с его огнями, с его торжествующим, не умолкающим “Христос Воскресе!” Всем хочется слиться воедино в св. Пасхальную ночь и в братской любви во имя Воскресшего Христа Спасителя облобызать друг друга. Это “воистину Священная и спасительная ночь, светоносного дне восстания сущи провозвестница.” Как бы хорошо было, если бы подольше сохранить в себе эти пасхальные чувства! Но это зависит от нас самих. В этом деле помогут нам храм Божий, молитва, духовное чтение, добрая беседа, дела милосердия. А плотские, греховные удовольствия, пьянство, невоздержания всякого рода отнимают от нас радость духовную, лишают нас вечного блаженства. Поздравляю возлюбленную Паству свою со светлым праздником Пасхи Христовой и молитвенно желаю всем пребывать в пасхальной духовной радости во вся дни жизни нашей. Повторяю с Апостолом слова его: “Возлюбленные, потщитесь явиться пред Господом не оскверненными и непорочными в мире.” Христос Воскресе!

Радость Пасхальной ночи, 1965 г.

Христос Воскресе!

“Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего Христа” (Кор. 5:15).

<

Во все века народы христианские Востока и Запада ежегодно торжественно празднуют Пасху Христову. Каждый по своему выражает радость по этому поводу, каждый со свойственным ему настроением восхваляет Христа Жизнодавца. Но из всех народов русский народ наиболее воспринял радость веры в Воскресение Христово. Он вложил в празднование Пасхи столько душевного восторга, столько сердечной веры, что она переходит порою как бы в видение, в таинственное созерцание Воскресшего Христа. Пасхальная радость заполняла всю его верующую душу, охватывала всё его человеческое естество. Воскресший Христос был для него поистине “Путь, Истина, и Жизнь” (Иоан. 14:6). К этому великому дню, названному Церковью “Праздников праздник и торжество из торжеств,” благочестивые предки наши готовились весь Великий пост “подвигом добрым, течение поста совершая и веру нераздельну соблюдая,” готовились многим молением и усердным говением, покаянной исповедью и трепетным приобщением святых Таин Христовых. И сим подвигом добрым подвизались старые и малые, юноши и девы, мужи и жёны. Все духовно обновлялись, религиозно возвышались и благодатью Духа Святого возрождались, чтобы достойнейше встретить светлую Пасху Христову.

О том, как это проходило на Руси в дореволюционное время, говорит наш современный духовный философ в своих воспоминаниях следующие: “Для нас было самоочевидным, как бы законом природы, что постные дни, и особенно суровый режим великого поста не могут быть не соблюдаемы; что ранние, даже ночные вставания к службе, независимо от времени года и погоды, неотменны, и не могло даже возникнуть вопроса о человеческой слабости, состояния здоровья и проч. Да они и не возникали, не могли возникнуть эти вопросы, так как мы сами были проникнуты этим, так мы любили храм и красоту его служб. Как правило, все праздничные и торжественные службы, особенно все посты и Пасхи, нами переживались, каждое в своём роде, как особое торжество.” О, как богата, глубока и чиста была тогда религиозная жизнь русского народа! Каким обилием небесного света были озарены его души! Не в этом ли озарении таился источник той неизреченной радости, какую переживали русские люди в Пасхальную ночь! А какое величественное зрелище представляли церкви на Руси в эту священную Пасхальную ночь! Они переполнены были молящимся народом, яркий свет от моря пылавших свечей озарял их внутри, разноцветные огни украшали их снаружи. Стояла тихая священная пасхальная ночь, во время которой народ бодрствовал и ликовал в своих храмах до утра, а на рассвете, возвратясь домой, радостно приветствовал друг друга пасхально: “Христос Воскресе”! — так жила веками Православная Русь, пока не пала жертвою лихолетья, созданного антихристовой властью.

Живое ощущение Воскресения Христова так глубоко внедрилось в душе русских людей, что не притупилось у многих и доныне, несмотря на тяжёлые условия существования вследствие постоянного террора и запугивания в Советском Союзе. Антирелигиозная пропаганда и атеистическое воспитание молодёжи в течение всего существования богоборческой власти в России не уничтожили там живой веры в Бога. Даже сами гонители веры заявляют, что в ежегодно на Пасху сотни тысяч верующих православных христиан в одной только Москве до отказа наполняли храмы, открытые для Богослужений. А в этом году там безбожники открыли сатанинское капище, кощунственно украшенное церковными куполами с серпом и молотом наверху, названное “Домом атеизма” или “ антирелигиозным кафедралом.” Но в русском народе неизжитое сокровище Православной веры является средостением между верующими и коммунистами. И это средостение будет охранять русский православный народ до того вожделенного дня, когда на Руси наступит конец владычеству красного зверя, а тогда по предсказанию преп. Серафима Саровского Чудотворца, среди лета запоют “Христос Воскресе.” Российское зарубежье не знает препятствий извне в исповедании Воскресшего Христа Жизнодавца, поэтому может спокойно проявлять повсеместно свою веру в Бога и с великим духовным подъёмом праздновать Пасху Христову. Поэтому в светлую пасхальную ночь все наши храмы в эмиграции заполняются ликующим народом и стены их оглашаются мощным торжественным пасхальным пением. Это указывает на то, что Пасха Христова продолжает быть источником духовной силы и нравственного воодушевления для русских людей, в рассеянии сущих.

Но на светлом фоне пасхальных торжеств выступают тёмные пятна, омрачающие радость Пасхальной ночи. Эти тёмные пятна создают те люди, которые уходят из храмов со своими куличами уже в конце Пасхальной Заутрени, когда Церковь совместно с Ангелами славословит Воскресшего из мертвых Христа Бога и наслаждается пиром веры. Массовый уход в это время людей с пира Церкви на пир человеческий делает храмы наши пустыми в продолжение Пасхальной ночи до утра, когда совершается торжественная пасхальная литургия. Это печальное явление повергает в великую скорбь священнослужителей и тех немногих христолюбцев, которые остаются на службе. Не знали его благочестивые предки наши. Это указывает нам, как многие из нас отстоят далеко от них, как пагубная религиозная теплохладность одолевает их! Светозарная Пасхальная ночь бывает только раз в году. И все мы должны использовать её полностью для спасения души своей, ибо она может быть не повторима уже для многих. Пасха открывает нам райские двери. Каждый из нас может войти через них в Царство небесное, пройдя путь подвига жизни христианской, указанной Церковью. Всё наше Пасхальное Богослужение вещает об этом. Церковь зовёт нас к этому. За нами выбор, за нами решение быть там, где Воскресший Христос. И это решение так важно теперь, когда зло, несущее с собой страдания и смерть, бурными волнами разливается по лицу земли, когда перед нами раскрываются страшные апокалиптические печати. “И я взглянул, и вот конь бледный, и на нём всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним,” — говорится в Откровении святого Иоанна Богослова (гл. 6 ст. 8).

Мы видим повсюду ныне печать ада и смерти, насаждаемые жестокой рукой врагов Церкви Христовой. Какое оружие мы можем противопоставить им, как только нашу непоколебимую веру в победу Христову над всеми силами ада? Этой верой и жив наш православный народ, как под игом безбожной власти, так и в эмиграции. В последнее время силы ада пытаются разрушить нашу Зарубежную Церковь, создавая внутри ее ограды нестроения и смуту по местам. Для этой цели пущена в ход клевета и ложь на некоторых заслуженных и деятельных святителей, расшатываются устои Церкви, подрывается авторитет Архиерейского Собора, Архиерейского Синода, вводится в церковную жизнь анархия. Но Церковь — это мы: епископат, духовенство и верующий народ, церковно настроенный. Если мы будем с Богом, то кто против нас? Пока Пастыреначальником нашей Церкви будет Христос, то врата ада не одолеют её. “ Да воскреснет Бог и расточатся врази Его!” — восклицает святая Церковь в Пасхальную ночь. Да воскреснет Бог в сердцах всех братий и сестёр наших и да исчезнет между ними вражда, злоба, распря и недружелюбие! “Воскресение день, и просветимся пасхальным торжеством, и друг друга обымем. Рцем братие, и ненавидящим нас простим вся воскресением и тако возопиим: Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав.”

Всех с любовью приветствую пасхально: Христос Воскресе!

Пасхальное приветствие, 1967 г.

Христос Воскресе!

“Делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный, еже Сын Человеческий вам даст” — “Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даёт вам Сын Человеческий” (Иоан. 6:27). С того времени, как Господь наш Иисус Христос — Сын Божий сошёл на землю, учил людей и за Своё учение был распят на кресте, а в третий день воскрес из мёртвых — человечество совершенно переродилось. Христос принёс на землю новое учение, новую веру, которая названа Его именем — Христианством. И сия Христианская вера есть вера Православная, вера Отеческая, — сия вера вселенную утвердила. До Христа во всём мире существовало многобожие, грубое язычество, господствовало рабство и насилие; везде велись жестокие войны и проливалась человеческая кровь. Надлежащего уважения к человеку нигде не было, и люди жили в полном пренебрежении друг к другу. Христос дал новое учение о Боге, новое учение о человеке. Когда Христа спросили, какая важнейшая заповедь в законе, Он ответил: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки” (Мф. 22:35-40). Христос дополнил и раскрыл учение Ветхого Завета о человеке. В Ветхом Завете было сказано, что Господь Бог сотворил человека по образу и подобию Божию, а Христос заповедал любить другого человека, как самого себя. Если человек создан по образу и подобию Божию, то недопустимо, чтобы этот образ Божий и подобие Его подвергалось насилию, рабству и уничтожалось грубой человеческой силой. Христос учил людей, как жить, чтобы было создано Царство Божие на земле. Об этом мы молимся ежедневно в молитве Господней: “да приидет Царствие Твое, да будет воля твоя, яко на небеси и на земли.” Учение Христово влило новую струю в земную жизнь людей, духовно переродило всё человечество. Господь непрерывно зовёт всех людей: “Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас” (Мф. 11:28). И Христа за Его Божественное учение схватили, неправедно осудили и на кресте распяли, но в третий день Он воскрес из мёртвых для спасения мира.

Воскресение Христово есть величайший догмат Христианства, есть непоколебимая истина веры всех народов земного шара, ибо, как свидетельствует апостол Павел, “Если Христос на воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша…. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших” (1 Кор. 15:14-20). И каждый христианин глубоко верует в Воскресение Христово, иначе он не христианин. Христианство создало христианскую культуру, в которой мы живём. Чем лучше и ревностнее мы исполняем учение Христово, тем больше мы совершенствуемся и приближаемся к Нему, соединяемся с Ним и становимся Божиим народом. Христианская культура создаётся Церковью, её учением, и её школой. Строгое соблюдение Священных канонов Православной Церкви укрепляет и развивает христианскую культуру. Верующие христиане живут благодатными таинствами церковными — дарами Духа Святого, получаемыми в таинствах Церкви Православной.

Наибольшим таинством Церкви есть Святое Причащение. В этом таинстве верующие объединяются со Христом Спасителем, Который сказал: “Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нём… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.” (Иоан. 6:54-56). Кто не верует в Воскресение Христа, кто не причащается Святейших Таин Тела и Крови Его, тот на получит жизни вечной. “Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете, есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни” (Иоан. 6:53). Время грозное мы переживаем. По всей земле среди христианских народов победоносно шествует отступление от Христианства и от христианской жизни. Ширится по лицу земли безбожие, отчего люди духовно дичают и утрачивают высочайшие ценности христианской культуры. Это признаки грядущих страшных бедствий не только для отдельных государств или народов, но и для всего человечества. Мы, православные русские люди, не смеем идти в ногу с теми, кто отступил от Христа. Современные модерные течения не должны развращать наши христианские православные души. Станем жить по нашей Православной вере, за что получим венец славы от Господа Воскресшего. Придите, чада, “возрадуемся Господеви,” да празднуем достойно и с радостью нашу Пасху, проводя Светозарную и Пасхальную ночь в святых храмах наших во всенощном торжественном ликовании о Воскресшем Господе нашем Иисусе Христе. Приветствую вас, отцы честные и братия, и всю паству нашу со светлым праздником Воскресения Христова. “Празднуя это обновление жизни нашей,” — поучает нас святой Григорий Богослов, — да обновимся и мы духовно.” Христос Воскресе!

Христос — Радость Вечная, 1962 г.

Христос Воскресе!

“Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего” (2 Кор. 5:15). Господь Иисус Христос пострадал и воскрес от гроба за весь мир, за всех людей, чтобы Своею пречистою Кровью всех привести ко спасению. Он воскрес, чтобы через веру в Него все сделались сынами Божиими (Галат. 3:26; Ин. 1:12). Поэтому весь христианский мир так радостно прославляет Воскресшего Господа, и Пасха Христова является величайшим христианским праздником. По счастливому совпадению в этом году все Христианские Церкви вместе празднуют “Сей нареченный и святый день, праздников праздник и торжество из торжеств” — “Пасху Божию спасительную,” “двери райские нам отверзающую.” В этот праздник более, чем в иное время, чувствуется общность веры у всех христиан, несмотря на их вероисповедные расхождения. Всеславный поэт, великий Отец и Учитель Восточной Церкви 8-го века святой Иоанн Дамаскин написал Пасхальный канон, и в нём глубоко разъяснил праздник Воскресения Христова. Он указал, что Воскресением Христовым “от смерти бо к жизни, и от земли к небеси, Христос Бог нас приведе, победную поющия.” Это значит, что своим воскресением Иисус Христос сотворил нас небожителями. А это для каждого христианина и есть главнейшее и радостнейшее. Поэтому Святая Церковь устами Иоанна Дамаскина призывает всех: “Людие, веселитеся!” “Пасха, радостью друг друга объимем!” Возрадуемся и возвеселимся, потому что “днесь спасение миру, яко Воскресе Христос, яко всесилен.” “Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя: да празднует убо вся тварь восстание Христово, в Нем же утверждается” (на Котором она утверждена). “Небеса убо достойно да веселятся, земля же да радуется, да празднует же мир, видимый же весь и невидимый: Христос бо восста, веселие вечное.” Вот почему всюду ныне радость велика, вот почему сладко играют колокола!

Святой Иоанн Дамаскин был великим богословом, и в своём Пасхальном каноне он громко заявил: “Пасха верных!” т.е кто верует во Христа Спасителя, для того Пасха — день радостный, день великий, потому что верующий воспринимает его чистым сердцем и верующей душой. Кто верует во Христа, тот достойно приготовился к Пасхе Христовой — он и исповедовался, и постился, и говел, и причастился. Кто верует во Христа и исполняет заповеди Его, тот истинный и полноценный христианин, тот — сын Божий по благодати, и для такого христианина Пасха Христова есть праздник праздников. Сам Христос сказал: “Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную” (Иоан. 6:47). Но в наше время появилось на земле много неверующих в Бога и во Христа Его. Воскресение Пасхи для неверующих — рабочий день, который они не чтят, потому что не вступают в него со Христом. Неверующие не признают Христа за Свет Истинный, просвещающий и освещающий всякого человека, грядущего в мир, потому что сердце в них не чисто, совесть усыплена. “Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету” (Иоан. 3:20). Неверующие умрут навечно во грехах своих (Иоан. 8:24), и будут осуждены за неверие свое (Марк. 16:16). Христос ясно остерёг атеистов и равнодушных, что не веровать в Него — есть грех (Иоан. 16:9). “верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем” (Иоан. 3:36). Христос — Свет и Радость вечная. И ныне, когда Христос Воскрес, эта Радость вечная преисполняет сердца всех нас. Но дует холодный ветер с Востока и эту Пасхальную радость омрачает у многих верующих.

Там, на родине нашей, безбожники-коммунисты празднование Пасхи запретили. Почаевскую лавру, монастыри и храмы закрыли, лишив духовной радости верующих братьев наших, там продолжается упорная борьба с религией и насаждается атеизм. “Там дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей” (Достоевский). Ныне вся земля наполнена сообщниками дьявола, и люди, в обществе с дьяволом, восстают не только друг на друга, но против и Самого Христа и Его Святой Церкви. В эмиграции исповедание Воскресшего Христа на знает препятствий извне, поэтому выявляется оно повсеместно с большим духовным подъёмом и радостным пасхальным настроением. В Светлую ночь Пасхи наши храмы заполняются ликующим народом, и стены их оглашаются мощным торжественным пением. Это свидетельствует о том, что Пасха Христова продолжает быть источником духовной силы и нравственного воодушевления для русских людей в рассеянии сущих.

“Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его!” — восклицает Церковь в Светлую ночь Воскресения Христова. Да воскреснет Бог в сердцах всех нас и исчезнут у нас взаимная вражда, злоба, распри и всякие разделения в жизни церковной и гражданской. “Воскресения день и просветимся торжеством, и друг друга объимем. Рцем, братие! И ненавидящие нас простим вся воскресением, и тако возопиим: Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.”

Всех с любовию приветствую пасхально: Христос Воскресе!

Пасхальное приветствие, 1969 г.

Всечестному Духовенству и Христовым людям Аргентинской Епархии.

В сию спасительную и все праздничную ночь, в которую торжествуют “ небо, и земля, и преисподняя,” а православно верующие сердца сливаются в единый могучий пасхальный гимн Воскресшему из мертвых Христу Жизнодавцу, я обращаюсь к вам, возлюбленные братья и сестры, с древне апостольским приветствием, радостно восклицая:

Христос Воскресе!

Гордая злоба людская думала в своём безумии и ослеплении крестом и запечатанным гробом уничтожить Помазанника, стереть с лица земли вечную Правду и Любовь. Но Господь силою Своего Божества сораспял с Собою все человеческие неправды и грехи на Кресте Голгофском, “убив вражду на нём,” а живоносною смертью Своею и трёхдневным Своим погребением в саду Аримафейском навеки поразил смерть, разрушивши вереи адовы, к которым яко смертный приразился. Когда враги распяли Сына Божия, по всей земле настала тьма среди белого дня и жителей Иерусалима объял страх и трепет. Но когда Христос воскрес из мертвых, тьма рассеялась, и наступил светоносный день, а страх и печаль сменилась великою радостью для верующих во Христа.

В наше время многие христиане отпали от Бога, отвергли святые заповеди Его и перестали молиться Ему. Своими тяжкими грехами, безверием и безнравственной жизнью они наносят глубокие раны Христу на Теле Его — Святой Церкви. Как некогда во время распятия Христа на Голгофе люди переживали страх и ужас, так и в наши дни человечество переживает страх и ужас, вследствие происходящих войн, военных приготовлений и военных слухов. Святая Земля, освящённая Божественными Стопами Христа-Спасителя и орошенная Его Пречистой Кровью, пылает в огне военных столкновений и будущее христианских святынь там покрыто мраком неизвестности, что сильно тревожит верующих чад Церкви Христовой.

Современное человечество во всём мире находится под угрозой разрушения и смерти. Вот в эти тревожные дни мы должны укрепить свою веру во Христа, “Нас ради человек и нашего ради спасения распятого на кресте, страдавшего, погребённого и воскресшего в третий день.” Усугубим наши молитвы к Нему, памятуя слова Псалмопевца: “Призови Меня в день скорби твоей” (Пс. 49:15).

Примем наставления Святого Апостола, призывающего каждого из нас и всё человечество, глаголюще: “Ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном. Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение. Отложите всё — гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших. Не говорите лжи друг другу. Облекитесь в милосердие, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг к другу и прощая взаимно; как Христос простил вас, так и вы прощайте. Да владычествует в сердцах ваших мир Божий и будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью. Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, воспевая в сердцах ваших Господа. И все, что вы делаете, словом и делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца. Жёны, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жён и не будьте с ними суровы. Дети, будьте послушны родителям вашим во всём, ибо это угодно Господу. Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали. И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человека, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Иисусу Христу. А кто поступит не право, тот получит по своей неправде; у Него нет лицеприятия. Будьте постоянны в молитве” (Колос. 3:1-25; 4:2-3). Воскресший Христос, видя наше богоугодное житьё, пламенную молитву и глубокую веру, пошлёт на нашу страждущую родину, обильно политую кровью, мир и благоденствие; рассеет мрак безбожия, претворит нашу скорбь в радость и душевный покой. В твёрдой надежде на милосердие Божие, радостно воскликнем:

Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

1969 г. Архиеп. Афанасий.

Пасхальное “Огласительное слово.”

В конце Пасхальной заутрени читается в храме к народу “Огласительное слово” святого Иоанна Златоуста. По своему размеру это слово очень небольшое, но глубокое по содержанию. Оно читается на церковно-славянском языке и быть может не каждому слушателю понятно всё, о чём оно говорит. Оно имеется в русском переводе, но за Богослужением читается только по-славянски. “Огласительное слово” святого Иоанна Златоуста не сразу после его смерти (ум. в 407 г.) вошло в чин Богослужения. В богослужебную практику оно входило постепенно и медленно, приобретая всё большее и большее значение в Церкви. Сначала его читали за Пасхальным Богослужением отдельные пастыри, но с течением времени оно читалось уже повсеместно. О времени включения “Огласительного слова” в чин Пасхального Богослужения точных сведений не сохранилось. Но уже от 9-10 века имеются сведения о существовании его в чине Пасхальной заутрени. Так, в одном памятнике от этого времени говорится, что после прочтения Евангелия от Марка “Минувшей субботе” патриарх читает слово Иоанна Златоуста громогласно: “Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится добраго сего и светлаго торжества.” В половине 11-го века появляется полная запись Студийского Устава, известная под именем Устава патриарха Константинопольского Алексея. В нём упоминается, что в конце Пасхальной заутрени бывает “целование и чтение “Слова” Златоустого, начинающегося словами: “Аще кто благочестив.” Из древнерусских церковно-богослужебных памятников сохранился пасхально богослужебный чин от 16-го века (в Типиконе святого Варсонофия, Триоди и др.), где говорится, что после христосования “начинает игумен чести слово: “Павлова уста — Христова устава, а Павлова уста, — уста Златоустого.” — “Аще кто благочестив и боголюбив.” Таким образом “Огласительное слово” св. Иоанна Златоуста читается за пасхальным Богослужением в Православной Церкви неизменно в течение уже многих столетий и сделалось составною частью этого Богослужения. Жаль, что многие уходят из храма ко времени чтения этого прекрасного и глубоко-поучительного Слова. Пассивное и бездушно формальное отношение к пасхальному Богослужению губит многие хорошие христианские души.

Древние Пасхальные обычаи в Православной церкви.

Необходимую принадлежность пасхального Богослужения в Христианской Церкви с древнейших времён составляла проповедь, в которой пастыри Церкви изображали величайшее значение христианской Пасхи и увещевали народ к достойному сретению и провождению сего спасительного праздника или же объясняли евангельские чтения пасхальной недели. На это ревностное обыкновение древних пастырей поучать народ с церковной кафедры в дни Пасхи Христовой ясно указывает святой Иоанн Златоуст в одном из своих слов, говоря: “В продолжение семи дней мы собираемся и предлагаем вам духовную трапезу, услаждающую вас, дабы каждый день вас поучать и вооружать против дьявола.”

В первохристианской Церкви было в обычае у христиан в первый день Пасхи причащаться Святых Тайн Тела и Крови Христовых. Об этом мы находим ясные указания у древнейших христианских писателей. Шестой Вселенский Собор, заповедуя христианам в продолжение пасхальной недели пребывать в храмах за Богослужением, упоминая о том, что христиане в эти дни должны наслаждаться и Святыми Тайнами.

В нынешнее время наши православные христиане обязательно должны причащаться в течение Великого поста перед Пасхой, ибо в Пасхальную ночь не все могут приступить к Святой Чаше. Свою величайшую радость древние христиане выражали в день Пасхи объятиями и лобзанием друг друга, причём они прощали искренно обиды всем своим обидчикам. Древность знаменательного обычая православных христиан христосоваться, т. е. приветствовать друг друга радостным пасхальным приветствием и взаимным целованием, не подлежит сомнению. Обычай взаимного целования верующих при совершении пасхального Богослужения существовал во Вселенской Церкви в течение многих веков, как на востоке, так и на западе. Обычай христосоваться в дни Пасхи получил своё первоначальное происхождение как выражение особой духовной радости христиан по поводу воспоминания великого значения события Воскресения Христова. С братским лобзанием древние христиане связывали также обычай дарить друг другу красные яички. Обычай этот существует с древних времён Христианства, судя по его всеобщности, подтверждаемой древними документами. Этот обычай сохраняется в течение веков во всех странах, где только есть Православная Церковь. Замечательно, что этот же обычай сохранился в тех церковных обществах, которые весьма рано, ещё в 5 и 6 веках, отделились от Православной Церкви, например: у армян, маронитов, и др. . Нет сомнения, что он унаследован ими от Православной Церкви со многими другими благочестивыми обычаями. У римо-католиков, протестантов и англикан этого обычая нет. Что касается обычая освещать некоторые снеди для домашнего употребления во время Пасхи, начиная с яиц и сыра, т. е. продуктов питания, откуда уже издревле произошли нынешние наши куличи и “пасхи,” то он также существовал в Христианской Церкви почти с самых первых веков.

Учёный исследователь богослужебных обрядов Восточной Церкви, известный Гоар, приводит самое древнейшее свидетельство Циакония, в котором говорится: “Теперь же, на Пасху приносят для благословения от священника яйца, мясо, хлебы, и пироги” и т.д. Даже римский устав, продолжает тот же учёный литургист, признаёт этот древнейший обычай священным и заслуживающим одобрения, в подтверждение чего он приводит молитву на благословение агнца, положенную в римском богослужебном уставе. Римский обычай освящать приготовленные к празднику снеди, несомненно, получил своё начало вместе с принятием Христианской Православной веры от греков. Древность этого обычая в нашей Церкви подтверждается существованием в древних богослужебных требниках двух молитв: одной на освящение брашен и мяса, а второй — на освящение сыра и яиц. Эти же молитвы находятся в древних греческих требниках. Церковными правилами не дозволяется вносить в храм куличей и мяса, а ставят их снаружи храма для освящения. К числу древних пасхальных обычаев относится также приношение и раздаяние артоса, или, по церковному уставу, большой просфоры, которая служит для верующих живым воспоминанием об истинной Пасхе — Воскресшем Христе, почему на верхней части артоса изображается Воскресение Христово. Артос освящается после Пасхальной литургии особою молитвою. Его сохраняют в храме перед иконостасом возле царских врат на аналое всю светлую седмицу, а в пасхальную субботу, после прочтения особой молитвы, раздробляют и раздают верующим, как святыню, напоминающую о пребывании с нами Спасителя.

Все благочестивые древнехристианские обычаи должны строго сохранятся нами в эмиграции, чтобы не оторваться от живых корней православного русского народа.

Сошествие Иисуса Христа во ад.

“Иисусе Христе мой, Царю всех, что ища к сущим во ад пришёл еси? Или род отрешити человеческий?” (Из похвалы Великой субботы на утрени, ст. 1, стих 5).

Наряду с прославлением Воскресшего Христа в Учении Православной Церкви говорится о сошествии Его во ад, о победе Его над силами тьмы и возведении к божественному свету первозданного Адама и сущих с ним в аду. Об этом воспевается часто в богослужебных песнопениях. Уже в начале пасхального канона, в 3-ей песне его, преп. Иоанн Дамаскин говорит о “преисподней,” вместе с небом и землёй наполненной светом и празднующей с ними Воскресение Христово. 5-ая песнь этого же канона даёт нам образ содержимых во аде, которые, видя безмерное благоутробие Христа Спасителя, “к свету идяху весёлыми ногами, Пасху хваляще вечную.” В 6-ой песне канона представляется нашему мысленному взору сошествие Христа во ад, “в преисподняя земли, сокрушившего вечные затворы, державшие узников ада.” С темой сошествия в ад встречаемся мы и в воскресных песнопениях Октоиха, составленных святым Иоанном Дамаскиным. Эта тема переплетается там с темами Креста и Воскресения. Изображения сошествия в ад Христа Жизнодавца находим на древних иконах Воскресения Христова. Древнерусская иконопись совершенно не знала распространенной в наше время иконы Воскресения западного типа, на которой изображён Христос со знаменем в руке, стоящий на воздухе над открытым гробом, около которого находятся два воина. Зато на всех старорусских иконах Воскресения часто изображалось сошествие Христа во ад.

Такое соединение темы Сошествия во ад с темой Воскресения даёт основание рассматривать этот вопрос в догматическом православном смысле. Догматически этот вопрос о сошествии Спасителя во ад точно не формулирован, но в Священном Предании Церкви, выраженном в богослужебных песнопениях и иконописи древней, он ярко представлен. В Евангелии ничего не говорится о Сошествии Иисуса Христа во ад. И это понятно. Ведь святые Апостолы — евангелисты ставили своей целью дать повествование о том, что они “слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали своими руками” (1 Иоан. 1:1), т.е. о земной жизни Сына Божия. Естественно, что рассказывая о совершенно известных им событиях (Лук. 1:1), они не могли говорить о Сошествии Христа во ад, которого они не видели и о котором могли знать только по особому откровению Святого Духа. Тем не менее, наша вера в то, что Иисус Христос после смерти на Кресте и погребении сошёл Своей Божественною душою во ад и извёл оттуда находившихся там ветхозаветных праведников, имеет твёрдое основание в Священного Писании и Священного Предании. Эта вера является одной из истин православного вероучения и подобно всем другим вероучительным истинам имеет непосредственное отношение и к нашей духовной жизни.

Уже в Ветхом Завете мы находим пророчества, которые истолковывались Церковью, как относящиеся к сошествию Иисуса Христа во ад. “Ты не оставишь души моей во аде и не дашь святому Твоему увидеть тление” (Пс. 15:10), говорит пророк и псалмопевец Давид. Святой апостол Пётр в своей первой проповеди, произнесённой в день Пятидесятницы, говорит: “Мужи братия, да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он умер, и погребён, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком… он прежде всего сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели” (Деян. 2:29-32). Из этих слов апостола можно заключить, что человеческая душа Иисуса Христа, после Его смерти и последовавшего за нею разлучения с его Пречистым Телом, подобно всем душам умирающих до Него ветхозаветных праведников, сошла в ад. Однако в противоположность им она не была оставлена в аду, так же как и Пречистое Тело Его; разрушив узы смерти, Бог воскресил Его (Деян. 2:24).

Сошествие во ад рассматривается здесь, как подчинение Богочеловека общим законам воспринятого Им на Себя человеческого естества. В этом же смысле говорит о Нём учитель древней Церкви Тертуллиан: “Христос Бог, — пишет он, — умерши, как человек, и будучи погребён по Писаниям, исполнил и тот закон, что, подобно всем людям умиравшим, сошёл во ад и прежде чем взошёл на высоту небесную, Он низшёл в преисподняя земли,” а блаженный Иероним пишет, что дальнейшие страны земли — это ад, в который Господь наш сходил, чтобы избавить оттуда души святых и возвести их с Собою на небеса.” Во время Своего нисхождения во ад Христос Спаситель “и находящимся в темнице духам проповедал” (1 Петр. 3:19).

“Обоженная душа Христа — говорит святой Иоанн Дамаскин, — нисходит во ад с тою целью, чтобы как живущим на земле воссияло солнце Правды, так и для находящихся “под землёю во тьме и сени смертной воссиял свет;” чтобы, как находящимся на земле, Господь благовествовал мир … таким же образом благовествовал и находящимся во аде: “да всякое колено поклонится Ему небесных, земных и преисподних.”

Проповедь эта было обращена ко всем содержащимся во аде духам, но, как на земле, не все, слышавшие слово Иисуса Христа, последовали за Ним, также и во аде последовали за Ним не все находящиеся там души. “Ибо от произволения каждого зависело не оставаться бесчувственным к дару Творца, но представить себя благости Подателя,” — поучает блаженный Феофилакт.

В первую очередь она была услышана жившими верою в грядущего Мессию ветхозаветными праведниками, которые “умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле” (Евр. 11:13). Проповедь “находившимся в темнице духам” завершилась изведением их из ада и введением в рай.

“Сущим во аде Христос благовести: дерзайте, глаголя, ныне победих. Аз есмь Воскресение. Аз вы возведу, разрушив смертные врата” (служба воскресная, 3-го гласа, стихира на Господи воззвах). Изведение из ада ветхозаветных праведников могло совершиться лишь в результате той победы над грехом и отцом греха и зла дьяволом, которая была одержана Иисусом Христом на Кресте, когда Он Своей смертью упразднил имеющего державу смерти, то есть дьявола, и избавил тех, которые были рабами греха и смерти (Евр. 2:14-15).

Особое место среди ветхозаветных праотцев, выведенных из ада, занимает Адам. Имя его часто вспоминается в богослужебных песнопениях, говорящих о схождении Христа во ад. И на иконах, посвящённых этой теме, Адам стоит на первом месте. На некоторых иконах Иисус Христос за руку выводит его из адской темницы. И это не случайно — первый из согрешивших, — он первым выходит из ада. Образ его даётся как образ отца всех живущих на земле, через которого “грех вошёл в мир и с грехом смерть” (Рим. 5:12). Он изображается в церковных песнопениях, как образ всего падшего человечества, и освобождение его от адских уз знаменует собою обновление всего человеческого рода и восстановление в человеке первозданного образа Божия. Это значит, что сошествие Христа во ад имело значение не только для ветхозаветных праведников, но и для всего человеческого рода, которому этим был открыт путь к освобождению от греха и смерти, к обожению. “Низложил еси сильные, распныйся Всесильне, и иже низу лежащее во адове твердыне естество человеческое на Отчем посадил еси престоле” (воскресный канон, 2-го гласа).

Христос умер на Кресте, тело его лежало во гробе, а душа, подобно душам умерших всех, сходила во ад. Но ад трепетал, приемля душу Богочеловека, Крестом разрушившего его власть над человеческим родом. “Днесь ад стеня вопиет: разрушися моя власть, приях мертваго яко единаго от умерших; сего бо держати отнюдь не могу, но погубляю с Ним, ими же царствовах; аз имех мертвецы от века, но Сей всех воздвизает. Слава, Господи, Кресту Твоему и Воскресению Твоему!” (Стихира Великой субботы). Когда Иисус Христос сошёл во ад “с душою яко Бог,” “тогда ад умертвил еси блистанием Божества.” Этот Божественный Свет был нестерпим для сил ада, которые, по учению святых Отцов, до этой последней минуты не знали, кто был распятый на кресте Пророк из Галилеи. Те души умерших, которые узрели Божественный Свет в аду, уже освободились от “адовых нерушимых уз,” уже шли к этому Свету, “Пасху хваляще вечную.” А для некоторых из них наступило уже и воскресение тела, потому что, как сказано в Евангелии, в час крестной смерти Богочеловека, который был часом Его сошествия во ад, “гробы отверзлись, и многие телеса усопших святых воскресли” (Мф. 27:53). Таким образом истина сошествия Господа нашего Иисуса Христа во ад во время его тридневной смерти, является учением Церкви Христианской, идущее с древнейших времён Христианства, и имеющее спасительное значение для всех людей.


Источник: Михаил Чернов vsemolitva.ru



© 2012 Православные молитвы. Все права защищены. Разрешается републикация материалов с обязательным указанием ссылки Православные молитвы