Православные молитвы

Из наставлений

Святителя

Феофана Затворника

Часть 1

Содержание:

Устройство мира. Природа человека. Совесть. Сердце. Цель жизни.

Христианские добродетели: Вера, Надежда, Любовь к Богу и ближним. Чувство к Богу. Духовное усердие. Воля и своеволие. Духовная радость, счастье. Труд. Пища. Сны. Здоровье, лекарства. Семейная жизнь.

Устройство мира

Мир набросан Словом Божиим в пространство и время. Рече и быша. Каждое слово, исходившее из уст Божиих, рождало миры, коих и перечесть нам невозможно (38, с. 54).

Но как из всех возможных образов бытия мира Господь избрал именно тот, в котором мы теперь живем, то будьте уверены в том, что это есть лучший образ бытия, какой может иметь тварь конечная, во времени являющая свое бытие (51, с. 144).

Бог, свободно все направляя к благим целям Своим, не ограничен законами естества, которые сами суть не что иное, как выражение Его же воли. Именно поэтому законы эти всецело подлежат Его свободному распоряжению и изменению там, где этого требует Его беспредельная премудрость (44, с. 14).

Кроме 4-х стихий... которые наполняют вселенную и из которых состоит наш мир, следует различать еще систему сил, расположенных лестницею, - от низших к высшим идущую. Низшая сила есть та, которая действует в неживой природе и производными которой являются различные химические соединения и продукты кристаллизации. Выше этой силы стоит сила над царством растений, которая в своей власти держит и кристаллизующую силу и силу химических соединений. Выше этой силы стоит сила, управляющая царством животных, которая в своей власти держит и растительную силу, и кристаллизующую, и силу химических соединений. Выше животно-душевной силы - сила человеческого естества, которая содержит все низшие силы в своей власти и ими действует (1, п. 140, с. 162).

Природа человека

Когда надлежало сотворить человека, то не земле дается повеление: "Да изведет земля ..." а в тайне Пресвятой Троицы произносится: "Сотворим!" (64, с. 108).

Бог создал нас и образом Своим почтил, чтобы мы жили в Боге, - были в живом с Ним союзе. В раю так и было. Падение прародителей расторгло сей союз (1, п. 89, с. 74).

Образ Божий состоит в естестве души, а подобие - в свободно приобретаемых ею богоподобных качествах (25, с. 146).

Тело есть ближайшее орудие души и единственный способ обнаружения ее во вне - в настоящем мире. Это первоначальное его назначение. Посему самим устройством оно совершенно приспособлено к силам души (56, с. 325-326).

Когда Бог творил человека, то образовал прежде тело из персти - из элементов земли. Что это было за тело? Глиняное нечто или живое тело? - Это было живое тело, - было животное в образе человека с душою животною. Потом Бог вдунул в него Дух Свой, и из животного стал человек - Ангел в образе человека (Собрание писем святителя Феофана. Вып. I. М: Издание Афонского Русского Пантелеимонова монастыря., 1898. С. 98.). "Сначала было создано человекообразное существо и затем наделено разумом." Эта мысль святителя Феофана не случайна, он возвращается к ней несколько раз в своих антропологических построениях, утверждая, что человек содержит в себе все иные уровни жизни. Он, например, пишет так: "Творения Божии так расположены, что всякий высший класс совмещает в себе силы низших классов, - и, кроме их, имеет свои силы, его классу присвоенные и его характеризующие" (Там же С. 162). Это вполне нормальная и общераспространенная диалектика. Святитель Феофан делает из этого вывод, что в человеке есть животная жизнь и животная душа. Он ссылается на преподобного Антония Великого. "По святому Антонию, душа наша одного ранга с душою животных. Что нас отличает, это есть ум, что я называю дух" (Там же. С. 99).

Где находятся души до рождения? - Души предварительно не существуют. А как они начинают быть, не ведаю. - Я различаю в человеке дух и душу. Душа - такая же, как у животных, и получается естественным путем от родителей, как души всех животных, - из земли, из некоей мировой души сначала, а потом естественным путем. Однако ж душа не делается чрез то вещественною. - Дух вдыхается Богом, как вначале. Ибо продолжение тварей есть повторение их начала. Все, что есть в человеке, устремляющего его от земли, принадлежит духу. О сем напечатанные письма трактуют, - о значении духа, а не о происхождении. - Лучшее решение есть: душа является на свет, как и весь человек так, как Бог то ведает (7, п. 1121, с. 110).

Дух, сочетанный с телом, поставлен в великом мире Божием быть жрецом; чтоб не только самому жить в Боге, но и все вещественное ввести чрез себя в общение с Божественной жизнью (51, с. 195). Но когда пресеклось живое общение с Богом, пресекся приток и божественной силы. Дух, себе оставленный, не мог уже быть властителем души и тела, но был увлечен и стал обладаем ими. Над человеком возобладала душевность, а через душевность - телесность, и стал он душевным и плотским (36, с. 74).

И у животных есть душа, но животная. А у человека душа человеческая, высшая, как и сам человек. Животным свой чин, а человеку - свой. (1, п. 140, с. 162).

В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества - совесть и ничем земным не может удовлетвориться. Дух есть та сила, которую Бог вдохнул в лицо человека при сотворении. Душа это низшая сила, или часть той же силы, предназначенная для ведения дел земной жизни. Она той же природы, что и душа животных, но возвышенная ради сочетания с нею духа. Дух из Бога, сочетавшись с душою животных, возвел ее на степень души человеческой. - И стал человек двояк: одно тянет его к горнему, другое - к дольнему. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, то есть страхом Божиим водится: и совесть слушает, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина, - и то, чего хочет дух, думает получить среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут как пленник в узах - находится в услужении у варваров, страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает ненасытными, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавшийся в плен к ним; и хотящий затушить свою жажду бесконечного, по образу коего создан и в коем едином благо его (1, п. 140, с. 162-163).

Святой Иоанн Златоуст говорит, что оно, "тело," на земле душевно, потому что оживляется только душою. А по воскресении будет духовно, потому что будет жилищем не одной души, но души, исполненной Духа. И на земле, говорит он, душа имеет Дух, но Он не всегда присущ ей, потому что отгоняется иногда нечистыми мыслями, чувствами и делами; а там Он преисполнит ее всю. Потом, прибавляет святой Иоанн Златоуст, что может быть, духовным оно названо, по воскресении, потому, что будет легче, тоньше, подвижнее (4, п. 745, с.  238-239).

Бог судит душу по тому, что от нее самой зависит, а не по тому, в чем она не властна. В сердце держите намерение не отходить от Господа, и Он примет сие за дело (4, п. 746, с. 239).

Перемены в настроении - наша общая участь. Надо терпеть, предавая свою участь в руки Божии. Об одном да будет забота, чтоб всегда с Господом быть. Во всех случаях прямо к Нему обращаться, Ему открывайте тяготы души своей и молитесь, да избавит, если соизволит (5, п. 865, с. 140).

Бывает и здесь на земле проявления сочувствия душ, по которому душа душе, по поговорке, весть подает. Подобные сему взаимодействия можно допустить и у живых с умершими, или с отшедшими. В письмах о том, "Что есть духовная жизнь," указывается всемирная стихия - эфир. По ней воздействия душ одной на другую могут проходить, как электрический ток по телеграфной проволоке. Аппарат телеграфный тут есть сердце... (6, п. 975, с. 99).

Дух наш восстановляется благодатью Божией в силе противостоять влечениям к земле со стороны души и тела. Он и восстановлен уже в христианах. Но невнимание к нему и к делу его делает то, что земное успевает увлекать нас, и как туманом, заслонять небо. Лучший способ, как подкреплять дух наш, в его противоборстве с душой и телом при влечениях к земному, есть память об исходе и о последующем за ним Суде и предрешении участи нашей (2, п. 344, с. 212).

И станете вы храмом, где обитает Бог... Стены у сего храма вашего - терпение, престол - благодарное Богу сердце, песни - все религиозные чувства к Богу: вера, упование, преданность в святую волю Его и всякая молитва; регент в сем хоре - благоумный дух, слагающий песни и выполняющий их в непрестанном богомыслии... (2, п. 368, с. 239).

Пребывание души с Господом или посещение Господом души, в чем все существо внутреннего делания, не от нас зависит. Господь посещает душу, она и бывает с Ним, и играет пред Ним, и согревается Им. Как отойдет Господь, душа пустеет, и совсем не в ее власти воротить к себе Посетителя душ. Но отходит Господь, пытая душу, а бывает, что отходит, наказывая, не за внешние дела, а за что-нибудь душой внутри принятое. Когда отходит Господь, пытая душу, то, когда она закричит, Он скоро возвращается. А когда отходит, наказывая, то не скоро, пока не осознает душа греха, и не раскается, и не оплачет, и епитимии не понесет (3, п. 506, с. 185).

Какою видится ваша душа? Если вы не колеблетесь в вере и держите на душе твердое желание спасения, то, несомненно, душа ваша стоит на стороне света (4, п. 663, с. 127).

Надобно душу питать истинами, назначив каждый день свое время для молитвенного углубления в христианские таинства... Дело все в том, чтоб истина воспринята была сердцем, исполнила его и разогрела. Это значит, что душа вкусила истину; если вкусила, то и напиталась (4, п. 706, с. 178).

Совесть

Совесть называют практическим сознанием. В этом отношении можно сказать, что она есть сила духа, которая, сознавая закон и свободу, определяет взаимное отношение их (56, с. 266).

Совесть нам дана для того, чтоб судить нас; если же она судит других, надобно сказать, что она не свое дело стала делать (56, с. 272).

Дело совести как законодателя, - показывать законы, по коим должно действовать разумно-свободному существу и склонять к тому волю его силою своего обязательства (56, с. 267).

Закон непреложен. Он не допускает ничего против чего восстает совесть... В совести Сам Бог говорит. Следовательно, ее надо слушать паче всего... А что Бог говорит, известно из укора совести (1, п. 117, с. 120).

Что значит иметь совесть чистую в отношении к вещам? - Не злоупотреблять ими, а пользоваться разумно, храня их как можно дольше (1, п. 113, с. 114).

Сожженная совесть - внутреннее состояние... Сама совесть никогда не сгорает; но душа может дойти до такого нечувствия к ее внушениям и обличениям, что совести будто нет, сгорела (47, с. 325). Сожженная совесть ничего не чует... грешит с сознанием, - и горя мало. Это страшное дело! Но вы хорошо делали, что скорбели и себя окаявали, Бог примет сие за исповедь... А когда скажете духовнику, то и совсем - конец... и мир (6, п. 1003, с. 141).

Уже по тому самому, что грешник отдалился от Бога, следует ожидать, что совесть у него не может быть исправна. У человека, к Богу обратившегося и восстановившего благодатное с Ним общение, совесть заблуждающаяся вразумляется, искаженная исправляется... (56, с. 275).

Духовная немощь очищается исповедью, в коей полагается и начало врачевания ее. Врачевание же самое продолжается, заканчиваясь потом подвигами против немощи своей. Кончится врачевание, когда страсть станет противною и перестанет влечь. Пока этот процесс продолжается, борющийся (подвизающийся) пребывает в милости у Господа. И хотя раны получает чувствительные, падает и встает. Милость сия отступает только тогда, когда пал кто и не встает - валяется. А если пал и тотчас встает и опять берется за оружие, чтоб противоборствовать, милость не отходит. Этим растворяйте совести своей горечь (1, п. 88, с. 71).

Совесть видит когда мы не правы и беспокоит. Она права. Не следовало себя связывать: то и то буду делать в видах подвижничества, когда не было уверенности одолевать себя всякий раз. Например: положили не пить чаю, а потом выпили чашечку. И беспокоитесь. Дело не велико выпить чашечку чаю, но велико то, что совесть оскорблена и что допускаются дела, нарушающие прежние решения ваши. Этим разоряется внутренний строй и образуется навык не внимать совести, когда она указывает должное. А тут... и бесстрашие придет, и совершенное равнодушие к угождению Богу.. (2, п. 316, с. 186).

Как бы мы ни прятались со своими худыми делами, им, независимо от нас ведется запись, которая в свое время и предъявлена будет. Что ж это за хартия, на которой пишется эта запись? - Совесть наша (43, с. 390).

Подвизайтесь без лени так, чтобы совесть ни в чем не обличала... Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, и эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни (3, п. 534, с. 231).

Совесть да будет чистою всегда. Но совесть надо просветить словом Божиим, а то она часто обеспокоена тем, за что не следует вступаться. Для того читать надо Евангелие и оттуда почерпать правила, какими потом должна руководствоваться совесть (2, п. 327, с. 200).

Сердце

Здоровье и нездоровье тела, живость его и вялость, утомление и крепость, бодрость и дремота, затем все увиденное, услышанное, что осязали, обоняли, вкушали, что вспомнили и вообразили, все что обдумано и обдумывается, что сделано, делается и предлежит сделать, что добыто и добывается... что благоприятствует нам или не благоприятствует - лица ли то или стечение обстоятельств, - все это отражается в сердце и раздражает его приятно или неприятно (36, с. 26-27).

...Когда сердце питает добрые расположения, оно полно бывает ярко горящих свечей, и с неба видных, и привлекающих Божеское благоволение (1, п. 203, с. 258).

Для того, чтоб ум держался на одном при употреблении краткой молитвы, надобно свести его вниманием в сердце; ибо, оставаясь в голове, где происходит суета мыслей, он не успевает сосредоточиться на одном... Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет туда в одну точку все силы души и тела... Это сосредоточение всей человеческой жизни в одно место тотчас отзывается там особым ощущением; сие ощущение и есть начало будущей теплоты (2, п. 244, с. 64).

Как понимать выражение сосредоточить ум в сердце? Ум там, где внимание. Сосредоточить его в сердце - значит установить внимание в сердце и умно зреть пред собою присущего невидимого Бога, обращаясь к Нему со славословием, благодарением и прошением, наблюдая при том, чтобы ничто постороннее не входило в сердце. Тут вся тайна духовной жизни (4, п. 584, с. 61-62).

Главное же сердце сделать чистым. Нечисто оно от самолюбия, в коем живут и действуют все страсти... (3, п. 489, с. 160).

Смотрите, как спешно делается дело, которое нравится, к которому лежит сердце! А пред тем, к которому не лежит сердце, руки опускаются и ноги не двигаются (36, с. 27-28).

Надо в сердце породить и утвердить чувство к Богу... или всякий раз порождать, когда страх, когда упование, когда любовь, когда благодарение... Внимание все на этом остановится, и прочие помышления сами собой отпадут. Чувство же к Богу благодать Божия производит (4, п. 617, с. 91).

Сердцем распоряжаться никто не властен. Оно живет особою жизнью. Само по себе радуется, само по себе - печалится. И тут с ним ничего не поделаешь. Только Владыка всяческих, все содержащий в деснице Своей, властен входить в него и влагать в него чувства, не соображаясь с натуральным течением его изменений (8, п. 1229, с. 11).

Учитесь в пустыне устроять пустынь в сердце.., чтобы была только чистая атмосфера и светлое солнце, т. е. сердце чисто и память Божия. А под ногами земля твердая... крепкая решимость спасаться и благоугождать Господу (4, п. 676, с. 136).

Цель нашей жизни

Так как образец совершенства для христиан есть Иисус Христос и мера сего совершенства есть совершеннейшее Ему уподобление, то обязанность стремиться к совершенству есть тоже, что обязанность подражать Господу Иисусу Христу, вообразить Его в себе, отпечатлеть Его совершенства на себе (56, с. 456).

Эту жизнь Бог нам дал, чтоб мы имели время приготовиться к той, будущей и вечной жизни. Эта коротенькая, а та конца не имеет. Но хоть эта жизнь и коротка, но в течение ее можно заготовить провианта на целую вечность. Всякое доброе дело туда отходит, как вклад небольшой; из всех таких вкладов составится общий капитал, проценты с которого и будут определять содержание вкладчика во всю вечность. Кто больше пошлет туда вкладов, того содержание будет богаче; кто меньше, того и содержание будет менее богато. Господь всякому воздает по делам его (36, с. 61-62).

На земле рождаемся не для радости, а на пот, труды и скорби. Жизнь наша не здесь, а там. Туда и готовиться надо. Но плоти и крови ничто так не усмиряет, как болезнь... Сходить в какое-либо святое место, в чаянии исцеления, хорошо. Но не по своему гаданию, а когда будет какое указание. - На колодезь о. Серафима (Саровского) хорошо добраться... но если вера есть теплая (1, п. 40, с. 40-41).

Все время будут житейские заботы. Что заботиться о душе надо, об этом и говорить нечего. Но вы ведь и заботитесь, как я думаю. Если душа недовольна тем, что делаете, прибавьте. И Бог милостив будет. Но что вы сказали: некогда, это неверно. Время всегда остается, только употребляется не так... (1, п. 58, с. 51).

Уклоняться от грехов и делать всякое добро, встречаемое в течение жизни вашей, - не телом только, а и душой и сердцем, не внешне только, но и внутренне, т. е. чтобы и мысли и чувства всегда были богоугодны. Что еще, кроме доброй жизни?! Пророк говорит: взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу. Этим выражалась непрестанная память о Боге, с непрестанною ревностью всем угождать Ему (1, п. 131, с. 137).

И впредь законом себе поставь - никогда никому не изъявлять своего неудовольствия (1, п. 162, с. 185).

Цель - Царствие Небесное, но чтобы достойным быть войти в Царствие, надо очиститься от страстей и от всего худого. Как без сего очищения дверь в Царствие не отворится, то оно должно быть для вас ближайшею целью. К нему и направляйте теперь все... Все сие в двух словах: "уклонись от зла и сотвори благо" (1, п. 185, с. 204).

Решившийся жить как следует тотчас узнает худое, в каком бы виде оно не проявлялось... Проявляется же иногда только помышление о худом, когда представляется уму предмет соответствующий, иногда чувством нечистым, иногда позывом на худое, иногда сразу и влечением к нему, более или менее сильным. Иногда все это проявляется рядом: появляется предмет худой , вызывает чувство, от чувства рождается позыв, а там и влечение... Все это для души - нечистое, но еще не грешное. Грешность начинается согласием на дурное, которое переходит в решение сделать дурное - это внутреннее дело, после чего придумываются способы, время, место... Затем следует дело грешное, от коего рабство греху и смерть душевная... (1, п. 185, с. 207).

Главные производители жизни о Христе Иисусе суть: ревность горячая, энергичная, безжалостная к себе, яростно-сердитая на свою дурную сторону во всех ее проявлениях, без всякого снисхождения; и божественная благодать, привлекаемая и призываемая ревностью и всегда помогающая, когда ревность действует, как следует. Благодать Божия всегда готова и во всей силе, а ревность не всегда бывает исправна, не всегда бывает в должном напряжении; слабеет, близится к равнодушию, охладевает (1, п. 185, с. 208).

Обычно узкий путь нам не нравится... Подавай нам широту и простор. Не слышит разве Господь воплей сих? Слышит, но переменить домостроительства жизни нашей не хочет, потому что это было бы не к добру нам. Так устроилось положение наше, что только теснота держит нас в настоящем строе... Как только вступим в широту, расплываемся и гибнем. Вот и царит на земле теснота, как наилучшая для нас обстановка. Апостольский ум видит вообще в тесноте и в особых стеснительных случаях отеческую к нам любовь Божию - и о тех, кои в тесноте, судит, как о близких к Богу сынах (1, п. 186, с. 214).

Исходная точка духовного помрачения та, что наша последняя цель будто на земле... Но она не на земле. На земле начало жизни - приготовительный ее период - а настоящая жизнь начнется по смерти... И особенный исключительный способ приготовления - благодушное терпение тесноты, лишений и скорбей. Кто взглянет или будет смотреть на земную жизнь такими глазами, тот не станет убиваться, не видя в своей жизни широты и простора... а возревнует об одном: как сделать, чтобы теснота принесла наилучший плод, вкушение которого отсрочивается до будущей жизни (1, п. 186, с. 214-215).

Нужды и заботы действительно разорительны для духовного строя, но сию разрушительную их силу можно подсечь преданием себя в волю Божию (1, п. 197, с. 244).

У старцев закон: "Смотри под ноги и ступай всегда как должно, чтобы не поскользнуться, не споткнуться и не упасть." Это значит: смотри, чего требуют текущие обстоятельства жизни, и действуй в них всегда по заповедям Божиим (2, п. 215, с. 15).

Бог зачинает жизнь, Бог и руководит ею. К Нему нужно потому и прибегать и всегда от Него ждать решения. Уже как Он решит и как решение Его дойдет до сердца, этого не разберешь, но то несомненно, что всякое дело, Ему угодное, от Него возбуждается и Им приводится в совершение (2, п. 255, с. 84).

Хозяйственными делами можно оправдать только недолгое стояние на молитве, а оскудение внутренней молитвы оправдать этим нельзя. Господу немногое угодно, но хоть немногое, но от сердца (2, п. 293, с. 150).

...Цель у всех христиан одна - быть в живом общении с Богом. И все они единое составляют тело, и вне сего тела нет людей живых духом. И всем один труд сей: победить страсти и стать чистыми, житейски ли кто живет или, удалившись от житейских порядков (2, п. 295, с. 152).

Припоминаю одного старца из древних, который однажды возгласил в своем кругу: "Радуйтесь со мною, я ныне царь!" Как так? Оказывается, воцарился над страстями. Хоть так смело не всякий может возгласить, но такое состояние в христианстве в порядке вещей. Это и есть цель жизни во Христе (2, п. 308, с. 168).

Если будете предавать себя Господу от всей души, то Он Сам преподаст вам или через Ангела-Хранителя всю христианскую науку (2, п. 312, с. 177).

Лучше не вязать себя правилами до мелочей; а иметь одно общее: всякий раз действовать наперекор требованиям угождения себе. И если допускать какую льготу телу, то не по поблажке ему, а по сознанию необходимости того для здоровья (2, п. 316, с. 186-187).

Если верите Промыслу Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастись, то должно верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам, для устроения вашего спасения (2, п. 348, с. 215).

Цель жизни - не благобытие земное, а блаженство по смерти в другой жизни. Кто несет какой-либо крест, тот идет надежною к тому дорогою. Туда переселитесь своим желанием и надеждою и к стяжанию тамошнего блаженства направляйте все свои помышления и заботы (2, п. 356, с. 225).

...Не в том цель нашей жизни, чтобы счастливо прожить на земле, а в том, чтобы, счастливы мы или несчастны, тем и другим приготовиться достойно к получению вечного блаженства в другой жизни (3, п. 469, с. 113).

Христианская жизнь встречает много препятствий с первых шагов, и чем дальше, тем больше. Вступающему в путь жизни сей надо вооружиться крепким мужеством, чтобы идти, не робея предлежащих борений с препонами (3, п. 492, с. 164-165).

Цель человека не на земле, а в другой жизни. Если б на земле была, мы бы не умирали, а так как умираем, то значит, что жизнь наша настоящая не на земле. Земная жизнь есть только приготовление к другой жизни... (3, п. 514, с. 195).

Дела - не главное в жизни; главное - настроение сердца, к Богу обращенное (3, п. 514, с. 196).

Восемнадцать-двадцать часов есть ли возможность сохранить внимание бодренным? Никакой нет возможности. Мысль должна слабеть и уклоняться в рассеяние. А это значит действовать против себя или своим правилом вести себя к разорению внимания, вместо собрания его воедино. Надо где-нибудь в промежутке отдохнуть (4, п. 702, с. 165).

Остерегайтесь всяких чрезмерностей. Берегитесь сытости, - такое состояние, в коем лукавое сердце говорит в себе: довольно, ничего больше не требую; потрудились, устали порядком, можно и льготу себе дать. Об Израиле говорится: "И утучнел Израиль и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего" (Втор. 32:15). На что больше довольства? И плод какой? - И забыли Бога. Это относилось к телесной сытости и к довольству своим внешним состоянием. Но вполне приложимо это и к сытости духовной, и к довольству своим внутренним состоянием. И следствие тоже - забвение Бога. Когда всего вдоволь, зачем и Богу молиться и думать о Нем? Хоть до этого и не вдруг доходят самодовольные, но в зародыше именно это у них есть. Непосредственное действие сытости есть ослабление внимания и допущение льгот. Кто это допустит, пойдет катиться вниз, как катятся по склону скользкой горы. Вот и беда. Поэтому бодрствуйте! (4, п. 708, с. 182).

Вы охаете и ахаете... Уж в самом деле, нет ли у вас упования спастись от своих дел? - Это иудейский путь. Христианский путь - со слезами каяться и просить: "Господи! имиже веси судьбами спаси мя." Ведь упование спасения в Господе тоже есть и обязанность христиан, и дух их жизни... Но коль скоро упование, то и отрадное чувство (5, п. 769, с. 24-25).

...И строгость, и снисходительность в своем месте, в свое время и в своей мере, одинаково и потребны, и благотворны. Кто ищет всегда душеспасительного, тот из той и другой умеет извлекать пользу (5, п. 802, с. 88).

Обновленная жизнь - это жизнь, устраняющаяся от всего греховного, чувственного и плотского и ревнующая об одном Богу угодном, святом и небесном. Вот об этом именно напоминает нам и светлое Христово Воскресение (5, п. 828, с. 114).

...Вам не на то следует смотреть, что было, а что предлежит. Бывшее - покаяние заглаживает, а предлежащее зависит не от бывшего, а от подвигов и трудов. Мера сих трудов и подвигов бывает мерою очищения, а далее и свидетельства Божия о сем очищении (5, п. 839, с. 120-121).

Исправная жизнь идет со страхом и трепетом, от памяти Божией, не отходящей и всякий шаг сопровождающей. Отсюда трезвенность. Но вперед всего - ревность о спасении, сильная и безжалостная (5, п. 908, с. 184).

Чувствуете позыв посвятить всю жизнь свою Господу, а решиться на то боитесь. Посвятить жизнь свою Господу - не оставлено на выборе, а есть неотложный долг христианский. И когда говорится посвятить жизнь Господу, то разумеется не часть какая, а все, все проявления жизни душевной и телесной, и самая легкая мысль, и самое простое движение телом (6, п. 944, с. 8-9).

Видит Бог наперед жизнь человека в целом... и решает: сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть... Определение Божие есть вывод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениям произволения, и по воздействию на нее Божеского Промышления и внутри, и во вне... Бог все делает, чтоб вразумить человека. Если после всех попечений о нем, видит его не хотящим исправляться, то оставляет его, как бы говоря: ну, делать нечего, оставайся. Бог не хочет смерти грешника; но и произволения не насилует, и только все делает для склонения произволения на добро. Все такое Он предвидит о каждом, и как предвидит, так и определяет (6, п. 959, с. 60).

...Основной характер жизни - терпение, - терпение труда делания и преодоления трудностей... Если бы у нас все всегда было хорошо, мы заснули бы (6, п. 962, с. 69).

Держите же так: всегда принадлежать Господу. Это многого требует: в мыслях всегда носить Господа; в сердце - всегда иметь чувство к Господу; в воле - все делаемое делать для Господа. Три пунктика, но такие, которые все в себе совмещают, - всю жизнь обнимают (6, п. 963, с. 72).

Духовные утешения в жизни по Богу суть придаток, а не главная цель. Главное - сила и крепость, чтобы держаться в добром порядке и внутренне и внешне. Утешения же и восторги значат только: трудись, есть из-за чего. Потому, когда отходят они, не к отчаянию надо подвигаться, а усерднее браться за обычные труды богоугодной жизни, и внутренней и внешней (6, п. 967, с. 80).

Падение есть делом совершение худого, богопротивного, при сознании худости и греховности того и при укорах совести. Падение причиняет акт греховный. Акт бывает греховен, когда есть произвольное соизволение на дурное. Грешны мысли, когда произвольно дают им место в душе. Но когда мысли лезут сами, душа же их не хочет, и противится им, тут нет греха, а борьба добрая (6, п. 970, с. 85-86).

Стоя пред лицом Господа других мыслей не допускать.., а только Господа зреть с должными к Нему чувствами; что видишь, слышишь - будь готов внять и исполнить. Не оставляй слово без помышлений о Господе и о том, что Он есть для нас, но помышления имейте простые: что Он близ, хранит, держит, учит, руководит (6, п. 977, с. 103).

Когда дела идут от сердца, тут жизнь живая.., а когда она при сем посвящается Господу, тогда она божественна: ибо тогда Бог есть действующий в вас. Раздумывая о себе и своей участи, вы решаете: буди воля Божия. Нет мудрее такого решения. Кто таков в сердце, тот как в тихом пристанище, хотя пред глазами волнующееся море мира... Держите на сем якоре ладью жизни вашей, и волны не потопят вас, - брызги только покропят немного (6, п. 979, с. 105).

Когда придется что говорить или писать, молитесь о просвещении, смиренно и искренно сознавая свою недалекость в уразумении путей Божиих. Никогда не сочиняйте, а что идет из сердца, говорите и пишите не выдумывая (6, п. 1041, с. 203).

Успевает ли кто в жизни, и насколько успевает, этого заметить не дается. Неведение это держит в страхе и постоянно усиливает ревность, уверяя, что ничего еще не сделано и что, следовательно, надо снова начинать. Снова начинать - такой закон духовной жизни... Каждый день надо считать первым днем жизни в страхе Божием, - заднее все забывая, кроме грехов, о коих всегда надо каяться. Трудности пути, препятствия, расслабление, уныние - все это случайности, которые приходят и уходят. На них нечего обращать внимание. Надо им противопоставлять убеждение, что цель впереди верна и что средства, кои нам даны, надежно ведут к ней. От этого все тревоги будут отходить, наполняя душу надеждой (8, п. 1225, с. 8).

Не надо никогда насиловать течения событий, а смотреть внимательно, как они текут, и пользоваться тем во спасение свое (8, п. 1343, с. 98).

Я полагаю, что у вас часто вертится вопрос: что же делать, как быть? - Полагаю также, что и ответ на это тоже дается у вас в сердце: что же делать, кроме как душу спасать. И это ответ на все случайности. Когда душа спасается, все прочее будь - нибудь, - или что-нибудь, спасение души со всеми порядками жизни мирится, и не только мирится, но и всех оживляет и освящает... Жизнь свою надо в руки Божии предать. И Он все устроит наилучшим образом. Да ведь Он уже и строит. И все доселе бывшее с вами есть Его Промыслительное о вас дело... верите ли сему или нет. Но если Бог все строит о вас, а вы не верите, не исповедуете: то сами видите, что так держать себя в отношении к Богу есть дело очень неисправное. - Все надо принимать от руки Господней и за все благодарить. Извольте это написать на сердце. И первым делом поставить - убедиться в сем. Пересмотрите все случайности жизни вашей, - и во всем увидите благой перст Божий, и возблагодарите Господа (8, п. 1415, с. 153-154).

Относительно течения жизни знайте, что его переменить не наших сил дело. Наша мудрость вся должна состоять в том, чтобы прилаживаться ко всякому строю жизни, какой пошлет Господь, - так чтоб нам было, сколько это возможно, покойнее (8, п. 1416, с. 154-155).

Есть враг рядом не затем, чтоб ему покорствовать, а чтоб с ним бороться и борьбою вырабатывать в себе противоположное добро: вместо похоти - целомудрие, вместо гордости - смирение... В этом задача нашей жизни... (8, п. 1462, с. 209).

Цель жизни точно и определенно нужно знать. Но мудрено ли это? И не определена ли уже она? Общее положение такое, - что как есть загробная жизнь, то цель настоящей жизни всей, без изъятия, должна быть там, а не здесь. Это положение всем известно и толковать о нем нечего, хоть о нем меньше всего помнят на деле. Но поставьте вы себе законом для жизни вашей - всеми силами преследовать эту цель, - сами увидите, какой свет разольется оттого на временное ваше на земле пребывание и на дела ваши. Первое, что откроется, будет убеждение, что, следовательно, все здесь есть только средства для другой жизни. Относительно же средств один закон - употреблять их и пользоваться ими так, чтоб они вели к цели, а не отклонялись от нее и не поперечили ей. Вот вам и решение вашего недоумения: "Не знаю, что делать со своею жизнью." - Смотрите на небо и всякий шаг вашей жизни так соизмеряйте, чтобы он был ступенькой в небо (36, с. 58).

Весь же строй христианской жизни таков: веруй в Бога, в Троице поклоняемого, спасающего нас в Господе Иисусе Христе благодатью Святого Духа и принимая благодатные силы чрез Божественные таинства Святой Церкви, живя по заповедям Евангелия, одушевляясь упованием, что Бог за малый посильный труд наш, ради веры в Господа Спасителя и послушания Ему, не лишит нас небесного. Это я нарочно прибавляю, чтоб вы видели, в каком духе должно творить дела нам - христианам сущим. Ибо иные говорят: делай-делай; а другие: веруй- веруй. Надо то и другое: веру сочетать с делами и дела с верою (36, с. 62).

...К вам приходит бедный; это Бог его привел. Что вам сделать надо? Помочь. Бог, приведший к вам бедного, конечно, желает, чтобы вы поступили в отношении к сему бедному, как Ему угодно, смотрит на вас, как вы в самом деле поступите. Ему угодно, чтобы вы помогли. Поможете? Угодное Богу сделаете, - и сделаете шаг к последней цели - наследию неба. Обобщите этот случай, - выйдет: во всяком случае и при всякой встрече надобно делать то, что хочет Бог, чтоб мы сделали. А чего Он хочет, это мы верно знаем из предписанных нам заповедей. Помощи кто ищет? Помоги. Обидел кто? Прости. Сами обидели кого? Спешите испросить прощение и помириться. Похвалил кто? Не гордитесь. Побранил? Не сердитесь. Пришло время молитвы? Молитесь. Работать? Работайте... (36, с. 59-60).

Если верите Промыслу Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастись, то должны верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам для устроения вашего спасения. Сколько мне видится, она дает вам полную свободу заниматься своей душой. Это большое преимущество! Уверясь так, Бога благодарите за все, и приятное, и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко приближаетесь к части мучеников. Зато, если роптать будете, не только от этой части далеки будете, - еще и ответ дадите (8, п. 1344, с. 98).

Вы - полужитейские и полумирские. Как по средине сей идти? Друг миру - враг Богу. Стало быть средины нет. А между тем без дел житейских и мирских жить нельзя. Как же быть? Надо одной стороны касаться только видимо, - без сердца. Какую сторону для сего избрать? Конечно, житейскую и мирскую. И она тогда по духу перестанет быть такою... (8, п. 1388, с. 131-132).

Уж житейские дела без хлопот и сумятицы никогда не бывают. Но они могут быть всегда почти обращены в дела любви, терпения и покорности воле Божией. И молитва может держаться в душе в самом исполнении хлопотливых дел. Внимание к себе и терпение! (8, п. 1361, с. 113).

Но это не от природы житейских дел, а от нашей оплошности, по которой допускаем себе погрязнуть и мыслями, и чувствами, и желаниями, и заботами в одно житейское. А ведь этого может и не быть. Начинайте все с молитвою, продолжайте с упованием, кончайте благодарением. Всякое дело и будет окутано Божеским одеянием, а не выбьет Бога из души... Затем, переходя от дела к делу, на переходе, выгоняйте из души все житейское и будьте с Богом вниманием и чувством или повторяйте какой-либо стишок из псалмов. Охлаждение молитвы есть очень прискорбное дело... Всякий раз, как оно ощущается, не оставляйте сего без внимания. Берите книгу о молитве и читайте, углубляясь. Понемножку и оживет молитвенное к Богу восхождение. Заботу об этом помните и Господа молите, чтобы Он не лишил вас молитвенных утешений. Ничего в человеческих делах без труда не достигается. Духовные же делания требуют напряженного труда, и притом непрерывного (2, п. 275, с. 128).

Вообще без хлопот как жить? И закона такого нет. Самые большие пустынники заводили у себя огородцы для овощей, и хлопотали, конечно, около них. Надобно так вести дела, чтобы хлопоты не поглощали, - и вдаваться в них, не как в главное дело, а как в придаточное (8, п. 1322, с. 79).

Как не отвлекаться внутренне при хлопотах? Делать дела усердно, внимательно, постоянно и без спешки. Всякое дело, какое предлежит вам делать, принимайте как Самим Богом порученное, и делайте его как Божие... Мысль и будет с Господом. Этому можно навыкнуть с помощью Божией (3, п. 531, с. 228).

...Вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наваждение. Как нам нужны: кров, одежда, пища и другие вещи, то нужно и добывать их; нужно потому и думать об этом, и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное - это непрестанную заботу, которая и голову тяготит, и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: "не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем" и т. д. (Мф. 6:34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтобы, все делая, не томились излишнею заботою, которая ничего не придает, а только томит... Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога; еще тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно без Божьего Промышления, а чрез то и другое настраивает житейские блага почитать главною целью и настоящую жизнь конечною, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой богопротивный дух движется в этой большой заботливости!.. Возьмите же из сего побуждение к тому, чтобы бороться с сим злом, как вы боролись бы, если бы враг, подошедши, внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться, она отойдет как и всякая другая немощь душевная, когда с ней борются.

Как бороться? Начинайте и научитесь...

Начните прежде всего молитву очищать от сей заботы, а потом очистите и все дела свои, так что и дела будут у вас идти своим чередом, и заботы притом не будет.

Как молитву очищать от заботы? Как только придет забота во время молитвы, гоните ее; опять придет, опять гоните... И так всегда... В этом борьба! И увидите плод. Еще перед молитвою положите себе не поддаваться заботе, и этим оградите себя; утвердите такое намерение разными помышлениями... Увидите плод, только рук не опускайте, а боритесь! (2, п. 287, с. 139).

Служить Господу можно всем, что случается делать, думать и чувствовать от момента пробуждения от сна до того, как опять смежатся очи ко сну... Это бывает - деланием всего сообразно с заповедями и во славу Божию, по послушанию к Богу, и удержанием своих мыслей и чувств так, чтобы в них не прорвалось ничего неугодного Богу (6, п. 947, с. 23).

Духовные отправления должны стоять во главе, под ними и в подчинении им - душевные занятия... а под обоими ими телесная жизнь. Се - норма! Когда этот порядок нарушается... жизнь человеческая портится (6, п. 949, с. 29).

...Так как для того, чтобы вступить в это общение "с Богом" и укрепиться в нем, человеку нужно прожить коротенький момент на земле, а прожить ему здесь одному трудно, то на время дана ему расположенность и к общественности, не как главное, а как придаточное, наряду с другими житейскими склонностями (22, с. 948).

Христианин, делаясь членом Церкви, не перестает быть и членом общества. И не должен переставать. Он должен только, принявши христианство, освятить им свое служение обществу (56, с. 513-514).

...Могут еще прекращаться и изменяться дела служения общественного, но любовь должна быть чувством непрестанным, как чувство долга, не уплаченного до конца жизни... Любовь неизменно пребывать должна в сердце истинного служителя Отечеству, при всем обилии видимых дел (58, с. 9).

Ни одного положения нет низкого. Низко одно - быть неисправным и в чем-либо неверным. И водовоз, и дровосек - почтенны, и пользуются в самом деле почетом, когда, как следует, работают (46, с. 290-291).

Дела житейские и общественные, от которых зависит благосостояние домов и обществ, суть Богом определенные дела, потому и исполнение их есть хождение в делах Божеских (36, с. 179).

Всякому надо стать благоуханием Христовым, тогда и без хвалы будет непрестанное славословие Господу. Цвет розы не издает гласа, а благоухание его далеко расходится молча; так надо жить и всем христианам (43, с. 279).

Христианские Добродетели

Вера

Вера не есть что-нибудь маловажное, как бы избыток чего-либо, а есть кровная и насущная потребность, как дыхание, пища, сон и прочии жизненноважные вещи.. Знание ее есть дело первостепенной важности; потому и ревность о ней должна быть на самом первом месте (56, с. 345).

Я в Отце, вы во Мне и Я в вас. Это цепь, связующая нас с Богом. Вот и вся система веры. И я не вижу у вас никаких сомнений в этом. Полагаю, что их и нет у вас... Вы сами себя соблазняете, относя себя к числу неверующих (1, 140, с. 161).

...Сущность веры нашей сокровенна; и по причине непостижимости ее, и по причине сокровенности ее действия в нас. Зародилась она в тайне Трииостасного Бога прежде всех век, и приведена в исполнение непостижимым для всех людей образом; и усвояется, и причастными себя делает верующих тоже сокровенно (47, с. 311).

Вера - дар, но не безусловный и не непосредственный. Дару веры предшествуют своя личная вера с покорением ей ума, возжелание веры и взыскание ее (46, с. 203).

Правило веры слагается из следующих трех компонентов: из знания содержания веры, из восприятия сего содержания сердцем и из приведения жизни своей в порядок, указываемый верою (18, с. 518).

Полное правило веры нашей начинается знанием, проходит через чувство и завершается жизнью, овладевая через это всеми силами существа нашего и укореняясь в основах его (18, с. 520).

Един есть Бог и Един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5). Так надо веровать во Христа Спасителя, таинства принимать, заповеди исполнять и все, что содержит и предписывает Святая Церковь. С Господом тот, кто с Церковью. Не суемудрствуйте и будете в числе спасаемых.

Вера, когда жива и пламенна, не может укрываться в сердце без обнаружения, а сама собой выходит и в слове, и во взоре, и в движении, и в делах (40, с. 108).

Святость - цель жизни, а вера - ее производитель, охрана, опора и совершение (38, с. 36-37).

...Главная беда - не потух бы огонек, что в сердце загорелся... Ой, ой, ой! Какая беда, если потухнет! А стоите вы на сильном ветру. Ну, как потухнет! Сами вы зажигали его? Нет. И снова зажечь его тоже не в ваших будет силах. А Тот, Кто зажигает без поблажек. Проси и моли, а у Него один ответ: "Зажигал уже. Зачем погасил?" И или совсем не зажжет, или если и зажжет, то даст знать неблагодарному гасителю (2, п. 262, с. 103-104).

То, что не все веруют, не умаляет значения веры. Надо смотреть на тех, которые искренне веруют, и на то, что им дается через веру. Вера христианская - не философская система, а образ восстановления падшего естества человека, смертью Богочеловека, силой Его воскресения и благодатью Святого Духа. Возьмите в качестве примера кого-либо из шедших во след Господа и увидите, как они мало-помалу растут духом, - и становятся великими при всей невзрачности внешней. Вот отец Серафим Саровский: простой, неученый - до чего дошел? Неверам многоученым уста заграждал единым словом. Вот и сила! А жизнь его какова, а нрав? Так и всех переделывает благодать, кто ей предаются (1, п. 135, с. 148).

...Не смотрите на то, что всюду пошла такая шаткость... Есть непреложная истина в вере, - и вот вам доказательство... Как вначале насаждалась вера через проповедь самого Господа и Его последователей - св. апостолов, учеников и утверждалась последующими знамениями; так и после того поддерживалась она и доселе поддерживается осязательным присутствием силы Божией среди верующих, в Святой Церкви, свидетельствуемой знамениями. Этим говорит Господь: Се Аз с вами есмь, как и обещал с нами быть до скончания века.

О святом Лоте Апостол сказал, что он мучился душою, смотря на нечестие содомлян, - и причисляет его к сонму мучеников. Таков и ваш чин. Мучаясь душой при встрече с грубыми неверами, вы приобщаетесь благодати мученичества... Неверы обычно нос высоко поднимают, выражая тем торжество свое над верными. Но вера стоит, и верные, во смирении своем, не теряют нисколько от того в своих чаяниях верных обетований Божиих. И ныне видно, на чьей стороне истина... Но будет день, когда это будет объявлено торжественно пред всею тварью... на бесконечное утешение верующих и на непоправимую вечную пагубу неверов (8, п. 1359, с. 110-111).

По слову Божию, вера и исполнение заповедей в одном ряду стоят, - и ни тому, ни другому предпочтения не дается. И вера без дел, и дела без веры - ничего не значат. Только в неразрывной связи совершают они спасение наше, и сами при сем приемлют настоящую свою цену, силу и значение (46, с. 61).

Вера в Господа есть таинство восстановления падшего человека. Восстановление сие тотчас и начинается, как только кто приступит с верою к Господу, но зреет и совершается большею частью сокровенно. Во всей светлости оно явится в будущей жизни, где получит и соответственное себе внешнее положение и состояние (47, с. 219).

Надежда

Добро делаете, что питаете надежду и живую надежду. Они - луч, освещающий путь жизни и веселящий среди неизбежных теснот жизни. Возгревайте их паче и паче. Они поддерживали мучеников в терпении и преподобных в подвигах. Без них - один мрак и беспредельное томление (5, п. 876, с. 148).

Упование ведает, что будущее принадлежит Господу Христу и Святой Церкви Его. Оно как бы уже переселяется туда и там живет не воззрением только, но и чувством, в уверенности, что преславна та духовная жизнь, которая, исходя от Прославленного Господа, присутствует ныне в членах Его только внутренне, но в свое время преславно раскроется и вовне и проникнет собою все (24, с. 126).

Упование есть самый нежный цветок в саду духовном, но и самый крепкий. Лишь только повеет на него тлетворное дыхание греха, он увядает; но когда нет этого, никакая сила не может сокрушить его; напротив, сам он укрепляет все благоуханием своим (34, с. 386).

Надежда - от веры, но когда ощущение это делается частым, тогда оно подкрепляет и самую веру. Таким образом, надежда воздает вере дань, как своей родоначальнице. Под взаимным их влиянием спеет святая жизнь, имеющая последнею целью созидание любви в сердце (34, с. 363-364).

Любовь к Богу и Ближним

Искорените прежде злые древа страстей, и на месте их произрастет одно многоветвистое древо, дающее цвет и плод любви (19, с. 741).

Духовное горение сердца к Господу есть любовь к Нему. Она загорается от прикосновения Господа к сердцу. Как Он весь есть любовь, то прикосновение Его к сердцу тотчас и возжигает любовь к Нему. А от любви - возгорание сердца к Нему. Вот это и должно быть предметом поиска. Творение молитвы Иисусовой есть только орудие к тому или только труд, показывающий сильное желание души обрести Господа (2, п. 339, с. 209).

Любовь и страх оба должны быть в силе... Ангелы предстоят Богу со страхом и трепетом... и нам Апостол повелел со страхом и трепетом соделывать свое спасение... (6, п. 969, с. 85).

Воистину блаженно такое сердце! Оно еще здесь чувствует радость, которая изобильно вольется в сердца избранных к вечной жизни, - оно самою вещию вкушает, сколько благ Господь, - и имеет то, что сказано: Се Царствие Божие внутри вас есть. Ибо, где Сам Бог, там с Ним и все Его (58, с. 77).

Люби Бога и ближнего - вот и все! Какой краткий катехизис! Какое несложное законоположение! Только два слова: люби Бога, люби ближнего; даже меньше, - одно слово: люби, потому что, кто истинно любит Бога, тот в Боге уже любит и ближнего, и кто истинно любит ближнего, тот любит уже и Бога (19, с. 740).

Любовь - это "одежда" христиан, по которой их отличать должно от нехристиан. Не надень генерал своей форменной одежды, никто и не подумает, что он генерал. Так и в нас, - не имей кто любви, никто, умеющий различать, не признает его христианином: ни Бог, ни Ангелы, ни святые. Люди хотя и будут звать его так, но в этом не будет истины (41, с. 196-197).

Главное - возлюбить надо братию и большую и малую и в духе любви действовать. Кто чем немощнее, тем более надо возыметь к нему любовь. Если будете так действовать, - любовь научит вас всему (8, п. 1455, с. 191).

Любовь всем законам и добродетелям не только евангельским, но и человеческим, гражданским есть основа; следовательно, всякое действие, согласное с законом, согласно и с любовью, и всякая оценка действия, сообразная с законом или правосудная, сообразна и с любовью. Но любовь выше и шире закона. Есть действия любви, не определяемые законом положительным, а они ни мало не противозаконны; но действия, определяемые законом и не исполняемые лицом подзаконным, суть беззаконны и любви противны, хотя бы они клонились к благу кого-либо. Особенно это имеет значение в смысле юридическом. Если судья оправдает виновного против закона или наградит недостойного награды, то хотя и доброе, по-видимому, окажет дело виновному и недостойному, но больше сделает зла, чем добра, нарушив любовь к общему благу, власти и правилам.

Хвалится, скажете, милость на суде... Так, похвально поступлю я, если сумею оказать милость без нарушения правды суда; иначе милость мою стоит бить батогами . Милость должна встретиться с истиною. Словом: и основанием, и побуждением, и целью правосудия должна быть любовь. Не лучше ли всего решает этот спорный вопрос Крест Христов?.. Какая бесконечно великая там любовь, а вместе какое бесконечное великое правосудие! (2, п. 325, с. 197-198).

Чувство к Богу

Попробуйте воспринимать все свои дела - хозяйственные, общественные, производственные и другие так, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а каждое конкретное дело воспринимать так. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы это угодно Господу... Чрез это при делании мысль будет с Господом. Если в конце, осознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем, в том же порядке исполните второе, третье и так далее до конца дня; то вот вы весь день с мыслью о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием. Отсюда будет чувство к Господу, чувство страха, благоговения, преданности, благодарения. Чувства и есть молитвы без слов (2, п. 279, с. 132).

Частые ваши обращения к Богу в течение дня, при всяком деле и после дела - очень хорошее дело. - Это часть общего правила - ходить пред Богом (6, п. 957, с. 55).

Если б кто спросил: как всегда быть с Господом, можно смело отвечать: имей чувство к Господу, - и будешь с Господом... А как чувство иметь? Думается, одно воспоминание о Господе уже приводит в движение чувство к Нему. Если к сему приложить помышление о том, что Он есть и что сделал и делает для нас, то не знаю, чье сердце останется не тронутым. Потому очень праведно святые отцы почитают богомыслие или созерцание свойств и действий Господа ключом молитвы... и молитвы непрестанной. Потому что от сего чувство к Богу оживает... и с Господом соединяет (6, п. 1026, с. 179).

Духовное усердие

За то, что Господь призвал вас к вере, ничего особенного не требуется, кроме того, чтобы быть искренно верным вере. И благодарны будьте, что из тьмы во свет призвал вас Господь (1, п. 89, с. 75).

Вы охарактеризовали себя так, что в самом деле выходит, что вы бесплодная смоковница. Что ж? Ведь такого рода сознание очень полезно при ревности о спасении, потому что естественно поджигает сию ревность, как скоро она начинает затухать или охлаждаться... Если оживляется сим путем ревность, то потрудитесь почаще возводить себя в такое сознание бесплодности, и она не даст вам оставаться без плода, когда он в вашей власти (1, п. 117, с. 119-120).

Враг, обычно, пока ревность сильна, не подступает к ревнителю, а когда ревность немного насытится и жар ее начнет остывать, он начнет подступать, и главная цель его - совсем охладить ревность... По мере охлаждения ревности, благодать отступает... Близка опасность падения. Враг начнет вызывать влечение к прежним дурным делам. И как только успеет ввергнуть в какой грех, засядет и начнет гонять, в отмщение за этот год противления ему (1, п. 185, с. 208).

Усердие - дело благодати и свидетельство, что сия благодать неотступно в вас есть и производит благодатную жизнь... Пока есть ревность, присуща и благодать Святаго Духа. Она - огонь (3, п. 384, с. 24).

...Сила вся в непрестанном к Богу чувстве, которое и пусть возгревает, как умеет. Се закон! Коль скоро чувство то есть, то все правила им одним заменяются; а коль скоро его нет, то его никакие труды чтения заменить не могут. Молитвословия назначены для того, чтобы питать сие чувство, - и коль скоро не питают, то они бесполезны (3, п. 434, с. 77).

Суть жизни христианской состоит в общении с Богом... в начале обычно сокровенном не только от других, но и от себя. Видимое же или ощущаемое внутри нас свидетельство о ней, суть жар деятельной ревности (68, с. 9).

...Усердие есть неистощимый источник добрых дел и всей богоугодной жизни, - есть купина, горящая в сердце и не сгорающая. Заградите источник, - прекратится течение освежающей и оживляющей воды; подавите усердие, - прекратится всякое доброделание и всякая мысль об угождении Богу. Погасите огонь, - не станет ни света, ни тепла; погасите ревность, - душа не будет прилежать ни к чему доброму, совсем охладеет к жизни по Богу (34, с. 25-26).

...Никто не думай сам собою родить такую силу жизни: о ней должно молиться и быть готовым принять ее. Огонь усердия с силою - это благодать Господня. Дух Божий, сходя в сердце, начинает действовать в нем не снедающею только, но и вседействующею ревностью (68, с. 14).

Сила усердия и напряжения труда скоро являют христианина во всем совершенным и на всякое дело благое уготованным, - со светлым взором ума и очищенными обо всем понятиями, с чистым сердцам, исполненным всякой доброты, и возможным на земле бесстрастием и отрешением от всего, с этою полнотою внутренней жизни, которая изливается и на все окружающее, способное и готовое принимать притоки ее (59, с. 25-26).

Воля и самоволие

Отречение от своей воли можно на каждом шагу делать... Это внутреннее дело. Положите - не поступать по требованию тела... в угоду ему, а не по нужде... и найдете опыты отречения от своей воли в каждую минуту... Только опять не смущайтесь неудачами... Пусть они есть... Только не отлагайте постоянного намерения идти наперекор телу и в большом и в малом (4, п. 591, с. 70).

Присмотритесь еще внимательнее, и вы различите в себе под этим смятением помышлений в уме, в воле постоянную заботу об устроении своего быта, которая непрестанно точит душу, как червь, гонит человека-труженика от одного дела к другому, устремляя его все вперед и вперед, по недовольству ничем обладаемым, и, при производстве одного, всегда представляя сотни других дел, будто бы неизбежных (13, с. 37).

Все доброе созидается в нас взаимодействием свободы и благодати. Вобщем это выражается так: начни трудиться над чем-нибудь и трудись... Увидит Бог, что искренно желаешь искомого, и даст то... Хочешь приобрести молитву... трудись в молитве... и Господь даст молитву... Хочешь избавиться от гневливости, - трудись над сим... и Бог, видя твое усердие, - даст тебе безгневие... Человек сам собою ничего не созиждет в себе доброго, если не придет благодать; и благодать не дает ничего человеку, если человек сам не трудится... Заучите сей пунктик (6, п. 957, с. 57).

...Побуждение не есть необходимость делать, а предложение дела. Дело предлагается, душа обсуждает, сделать ли и решает - делать или нет. Этого решения у души вынудить никто не может. Сама решает. Сюда и Божеская сила не заходит, и никаким мановением свободы души не связывает.

Так же и духи пали, - конечно, вследствие рассуждения и самоличного решения, что лучше не слушать Бога, а жить по своему хотению. Рассудили так и отпали от Бога. Решения этого никто не вынуждал. Так и всякая душа действует. Побуждений может быть много, и самых сильных и понудительных, а решение всегда от воли души зависит. Она может решить и наперекор всем понудительным побуждениям. Возьмите мучеников! - Предлежат орудия мучений, обещается покойная жизнь, иногда сбоку стоят мать и отец и уговаривают бросить несколько ладана в жаровню пред идолом, - иногда же кроме этого - и жена молодая, любимая, и еще с ребенком. Сколько понуждений! - А мученик решает совсем наперекор им. - Не свободен ли он?! - И тот, кто падает - падает по свободному решению.

Осознавши, таким образом, что свободное решение всегда от нас, - вы должны положить, что всеведение Божие не имеет на него определяющего влияния. - Да этот вопрос давно решен, - и очень удовлетворительно. Именно - Бог предвидит, - потому что видит свободные решения воли. Эти решения составляют предмет всеведения, - и составляют его в том виде, в каком являются, - именно, как свободные решения (8, п. 1462, с. 214-215).

Вы нападаете на свободу, - будто все строится так, что хочешь - не хочешь, а делай. Стоит только повнимательнее просмотреть дела свои, хоть в один день или полдня, - и увидите, что все мы сами делаем, и делаем потому, что так хотим. Кто вас привел сюда? Связанным приволок кто, или сами решились и приехали? То, что вы называете понуждением, есть побуждение, без которого свободные дела не делаются. Но побуждение не есть необходимость - делать, а предложение дела. Дело предлагается, душа обсуждает, сделать ли и решает - делать или нет... Сама решает...

Не все, что предвидит Бог, то и определяет. Богословы различают в Боге - определение и попущение. Что определяет Бог, то так и бывает, как Он определяет, а что попускает, то может и не быть так, как бывает, хотя Бог предвидит исполнение того. Таково падение прародителей и духов. Они свободно пали, хотя Бог предвидел то. Со стороны Божией все сделано, чтобы не пали. Ясно сказал прародителям: не ешьте. И последствия указал. - Подобное сему надо предполагать и у духов падших. Не послушали, кто виноват? Зачем попустил Бог? - Затем, что иначе надлежало отнять свободу, или уничтожить в мире свободную тварь. Но без этого мир был бы гораздо ниже, чем теперь есть. И попустил Бог - пасть, устроив образ восстания от падения. Мы идем к восстанию путем борьбы с препятствиями. - Таков закон! - И все, которые следуют ему, - венчаются успехом (8, п. 1462, с. 213-216).

Радость духовная, счастье

Будущее счастье, коим стараетесь утешить себя, какое оно? Здешнее или загробное? Коли здешнее, то, конечно, от этого нечего ожидать. А если будущее, то, не понимаю, как оно может быть не утешительно? Страждущие, и с покорностью пред Богом переносящие свое скорбное житье, тоже, что мученики, для коих уготованы такие блага, в сравнении с которыми настоящие скорби ничего не стоят. Напротив, вы лучше сделаете, если чаще будете переноситься туда мыслью и сердцем, в чаянии быть там наконец утешенною. Ибо это несомненно вас ожидает, если не станете допускать ропота и всегда питать смиренную покорность воле Божией, присуждающей вам то и то... (2, п. 338, с. 208).

Ведь до сих пор никто еще не определил, что есть счастье или кто воистину счастлив. Я так понимаю, что счастлив тот, кто чувствует себя счастливым. Так вот этого и желаю вам, желая счастья! Желаю, чтоб вы всегда чувствовали себя счастливою. Отчего и как? Об этом у людей столько разных понятий и вкусов, что и не разберешь. Я же потихоньку вам скажу, что пока вы не в духе живете, не ждите счастья. Душевная и телесная жизнь, при благоприятном течении, дают что-то похожее на счастье; но это бывает мимолетный призрак счастья, скоро исчезающий. К тому же при них та бурлящая среда, между душою и телом, образующаяся и страстными помыслами, желаниями и поднимающимися чувствами, всегда бывает сильна; а при ней, по причине яда страстей, возможно только опьянение, забывающее страдание, как бывает и от опиума, но не отсутствие страданий и болей сердца. Боли сердца составляют неотъемлемую принадлежность этой жизни. Дух же витает за пределами всех треволнений и туда уносит живущего в нем, и, давая ему вкушать свои блага, всегда пребывающие, делает его истинно и прочно счастливым (36, с. 47-48).

Труд

...Для доброго дела и потрудиться можно и должно. И тяжело, и неприятности бывают, и соблазны встречаются; но как все это терпите за добрым делом, то помощь Божия сопутствует вам и неведомо для вас защищает и покрывает вас. Бог видит труд ваш и готовит вам воздаяние, или внутреннее только, или и внешнее. Воодушевитесь сею надеждою не обманчивою (1, п. 45, с. 43).

Кому все некогда, тот не имеет, когда поскучать от праздности и безделья; не имеет вместе и опасности, какой подвергаются праздные. Одно только надо бы устранить, - именно душевную праздность и неспокойность.

...Богу молись и делай что-либо молясь, хоть лапти плети, чтобы не быть праздну, и в церковь ходи, как только есть там служба, а если она там всегда есть, всегда ходи (1, п. 182, с. 202).

Попечение иметь должно, а кручиниться и томить сердце до раздирания его - грех; ибо тут нет веры и покорности Богу (1, п. 197, с. 244-245).

Ваша склонность к определенным занятиям - дар Божий. Но Бог ничего не дает, что бы само по себе отклоняло от Него, а все чтоб к Нему приводило... Если действование по дару отклоняет от Бога, не Бог виновен, давший дар, а человек, не право по нему действующий... (2, п. 270, с. 122).

Как хозяйство - дело необходимое в семейной жизни, жизнь же сия Богом учреждена; то все труды по сему делу - Богом благословенные труды. Богу неугодно только совершенное погрязание в сих трудах без нужды и по пристрастию к любоимению , - также забвение Бога и надежда только на свои труды, без чувства нужды в помощи Божией. Потрудиться можно по хозяйству, помня Бога, помощи от Него чая и прося тут же при трудах, и неся труды, как долг Им положенный. Я думаю, что, так действуя, можно и при хлопотах угождать Богу (2, п. 296, с. 152-153).

Мужественно вступайте в дело. Трудов не бойтесь и затруднений не страшитесь. Терпение во всяком деле и во всяком служении требуется, и без него нигде ни в чем успеха не бывает (3, п. 376, с. 10).

Бывает, что ни чтение, ни молитва не идут. Тут рукоделие с краткой молитвой - вещь очень полезная... Положите себе правилом - все промежутки времени между занятиями наполнять Иисусовой молитвой (3, п. 476, с. 121).

Рукоделие со бдением молитвенным мешать не следует. Всему свое время... Когда в свое время занимаетесь рукоделием, тогда руки пусть работают, а душа молится... Но когда вы на молитве... все члены должны участвовать в сем.. (3, п. 539, с. 239).

От увлечения работою надо отвыкать, и привыкнуть и работать, как должно, и не увлекаться. Принимайте всякую работу как Божие повеление; приступая к работе, молитесь об успешном окончании работы и, окончивши, благодарите Господа. Господь и будет неотступно в уме вашем, осеняя вашу работу (4, п. 604, с. 80).

Вот и вы вкушаете от общей участи человеческой - в поте лица снедать хлеб свой. Это Божия епитимия! Исполняйте ее по Божиему, как Господом вам определенное дело, и так, чтобы это понравилось Господу, и добре будет, потому что в таком случае дело ваше не будет отдалять мыслей ваших от Господа, а, напротив, к Нему обращать и привлекать (4, п. 605, с. 81).

Хлопоты одолевают... Но хорошо, что замечаете то, и старайтесь уничтожать следствия их, отзывающиеся в душе. Старайтесь не всею душою быть в хлопотах, но одними концами рук и ног и одною поверхностью глаз и ушей. Ум же и внимание с чувством держите на других предметах... Я вам писал почаще проходить умом все, яже о нас истины Божии. Делайте так, и ум окрепнет в единомыслии... а тогда и хлопоты будут нипочем (4, п. 611, с. 86).

Не думайте, что все, что вы делаете по дому и хозяйству, есть суета. Нет; на это есть заповеди, и должное исполнение сих дел есть в числе дел Богу угодных. Только исполняйте все как заповедь, как волю Божию, на вас возложенную. Пред всяким делом Бога призовите в помощь, в продолжение его к Богу обращайтесь о наставлении и по окончании возблагодарите Бога. И будет, что, хлопоча по хозяйству, вы будто молитвенное правило исполняете (4, п. 619, с. 92).

Работу надо непременно иметь; и чем грубее она, тем лучше. Чистые и щегольские работы слишком занимают, и внимание от главного дела отвлекают, и холодят. Изберите такую, которая была бы по глазам, и работайте каждый день непременно. Работа с богомыслием, да чтения немного, а поклонов с молитвою побольше, - вот и все. Переходите от одного дела к другому, незаметно время пройдет, и скука не придет (4, п. 714, с. 196).

Это закон: руками дело делать, а умом и сердцем с Богом быть (4, п. 739, с. 229-230). Главное - не суетитесь, не торопитесь и делайте все в свое время без сумятицы. При этом никакой труд не рассеет, и ума от Бога не отклонит (4, п. 740, с. 231).

Беспрекословное послушание в противность вкусам нашим дороже всех подвигов, и разорительно оно может быть только при неискусном выполнении его... На деле же и труд самоотвержения Господь всегда вознаграждает (4, п. 741, с. 231).

Руки и ноги за делом, а мысль с Богом - се настоящий стоячий человек... Дела нужно так распределить, чтобы внешнее не мешало внутреннему (5, п. 761, с. 13).

Положите также хлопотать о делах внешне, без внутренней хлопотливости и бурления мыслей и чувств. Когда так устроитесь, хлопоты ваши будут вас созидать, а не разорять (5, п. 795, с. 81).

Переплет мне нравится больше всех других рукоделий. Без работы же умрешь. Когда писать не хочется - сразу наступает скука. Возьмешься за работу, - и все пройдет. Да и при желании писать, нельзя писать очень долго. Есть часы, которые трудно чем -либо заполнить , - особенно послеобеденные... Спать - вредно. Идти некуда. Читать не всегда можно, ибо и так много чтения. Вот и надо работать. Столярничать бы хорошо, да силы нет; там сила нужна (7, п. 1084, с. 54).

Один молодец, бывающий в монастыре, жаловался на безделие. Я предложил ему выучиться выпиловке. Он выучился, - и теперь великолепные вещички делает... А столярничество, а вытачивание сколько могло бы доставить удовольствия! Хозяевам же это во многом и по хозяйству пригодилось бы (8, п. 1263, с. 34).

Надо иметь не развлекающее внимания рукоделие. Египтяне древние - весь день сидели за рукоделием, не бросая его даже и тогда, когда кто-либо приходил. По временам только клали поклоны. Главную же молитву совершали ночью (8, п. 1458, с. 196).

Всегда в молитвах своих поминаю вас, прося Господа, да поможет вам без остановок и уклонений ровно, - довести до конца начатое. Труд не малый! Тот труд, которым привыкают к внешним порядкам монашеской жизни и ко всем ее приемам, еще не так тяжел. Больший труд - в приведении в порядок внутренней жизни. Строго внимайте себе, и строго судите свои помышления и чувства (4, п. 709, с. 183-184).

Уединясь в себя, надо стать пред Господом и стоять так, не отводя умных очей от Господа. Вот и пустынь! Быть с глазу на глаз с Господом. Вы сказали, что это трудно. Но что же без труда? Но это труд такой, который сам себя облегчает и поддерживает (4, п. 571, с. 40).

Пища

Положите законом - выходить из-за стола немного голодным. Злая раба - плоть будет чувствовать, что над нею есть властная рука... И что винопитие пресечено, прекрасно. Это самое лучшее пособие к тому, чтобы было тело всегда бодро, трезвенно и свежо (1, п. 187, с. 220).

Если не можете воздержаться, кушайте рыбу, только не во время говения. И в другое время иной раз лишайте себя этой сладости. Посмотрите, ныне все доктора за границей рекомендуют употреблять для здоровья больше растительной пищи . А то, что с этой пищей дольше прожить можно, об этом врачи давно говорят (2, п. 333, с. 204-205).

Относительно пищи во время лечения, можно принимать ее по предписанию докторов, не в угодие плоти, а как пособие к скорейшему излечению, имея в виду по излечении построже относиться к сему делу, к пище то есть. Можно сию строгость соблюдать и при принятии скоромной пищи, а именно: принимать ее в меньшем количестве. Но хотя так можно, впрочем, которые воздерживаются и в посты держать постный стол, хотя слабый, лучше делают, что и вам советую... Пища всякая полезна, лишь бы была она не испорченная, а свежая и здоровая... Как старцы Божии живали более ста лет, питаясь одним хлебом и водою.. (3, п. 447, с. 124).

Не от одной пищи жизнь или здоровье, но от Божия благословения, которое всегда осеняет предающего себя в волю Божию при исполнении заповедей Божиих (3, п. 447, с. 125).

До обедни лучше не есть и не пить... разве крайность какая (3, п. 489, с. 158).

Кушайте все предлагаемое в трапезе, ничтоже сумняся, но с воздержанием и утруждением себя. Наше масло пред восточным деревянным в пять раз слабее. Напротив, вино в уставе положенное есть виноградное - слабое. Наша водка в десять раз сильнее. Устав с разбором надо читать (3, п. 503, с. 181).

Извольте себе избрать мерное правило в пище и питии, как делали все святые. Пусть будет у вас варево, яичко, икорки кусочек и другое, что полегче. Ничего ради плотоугодия, а только для здоровья и никогда не есть досыта: сытость у монахов то же, что пресыщение у мирян (3, п. 518, с. 209).

Все чрезмерности не ведут к добру. Не может добиться враг, чтобы вы в чем-либо поблажали себе, тогда внушает безмерные строгости. Без пищи и сна нельзя обойтись. Утомившись до бессилия, необходимо закончить нужные дела, необходимо вернуться к пище и сну. И вот тут-то враг и берет свое, вводя и в многояденье, и многоспанье (3, п. 518, с. 209).

Самый лукавый враг - плотоугодие... Эта лягавая (плоть) прикидывается околевающею, но только поблажи ей... уже и удержу нет... подай одно, подай другое. А твердо отказать: не смей... и притихнет (3, п. 525, с. 219).

Относительно говенья не слушайте доктора, а лучше спросите: какая постная пища вам более всего подходит. Не спрашивайте, можно ли говеть, а прямо говорите: хочу говеть, какая пища. И что бы он ни говорил, не покоряйтесь! Мало ли легких постных блюд? Суп на миндальном молоке... Жидкая кашица из каких-либо круп... манных, овсяных и др. Чай с тем же молоком - вечером. Да неделя, много ли? Вон наши монахи иные совсем всю неделю не едят... (4, п. 645, с. 115-116).

Когда немощны, вкушайте рыбу и в постные дни. Бог благословит. Тут нет греха, когда делается по необходимости, а не по прихоти. А когда станете говеть; тогда воздержитесь, если будете крепки; а если нет, то воздержитесь день-другой перед самым причастием; даже и без того можно, когда немощь (4, п. 646, с. 116).

Сны

...Можно ли верить снам? Лучше не верить, потому что враг и наяву много пустяков навевает в голову, а во сне это ему еще удобнее. Если какие сны сбываются, то, по исполнении, благодарите Господа за милость. И за приятные и назидательные сны благодарите. От снов соблазнительных скорее очищайте, по пробуждении, душу свою и память. Самое хорошее к тому средство - молитва и приведение на память добрых событий особенно из евангельской истории (3, п. 472, с. 116).

Сны - пустое. Да смотрите еще, как бы враг не успел через них как-нибудь обмануть. Покажет сны благовидные, а потом начнет трубить в уши: это тебе Бог послал извещение за труды твои, и прочее. Раз, два, три; глядишь, душа-то погнется на эту сторону. Но только поверь она хоть на волос, что это от Бога, тотчас пойдет ощущение, самооценка, - помышления сокровенные, при всем смирении уместные. Врагу только это успеть бы набить в душу, а там уж у него все пойдет гладко (4, п. 733, с. 221).

Посмотрите, если есть в душе хоть мимолетное помышление, что сны ваши были нечто особенное, то быть беде (4, п. 733, с. 222).

Какие отцы говорят о сновидениях, не припомню. Они не благоволят к ним. Посмотрите у Варсонофия и Иоанна, у Лествичника. Кажется, у Исаака Сирианина есть (7, п. 1121, с. 111).

Сны бывают Божии. Такие обыкновенно имеют сами в себе удостоверение о себе. - Враг и тут подделывается под Ангела светла. Как же быть? - Смотри всяк сам (7, п. 1161, с. 174).

О сновидениях не имею что сказать. Исторически уж подтверждается, что бывают сновидения от Бога, бывают свои, бывают от врага. Как разузнать, - ума не приложить. - Глазок смотрок. Решительно только можно сказать, что сны, противные православному христианству, должно отвергать. Еще: никакого нет греха не следовать снам, когда недостает уверенности. Божии сны, кои исполнять должно, повторно были посылаемы... (7, п. 1163, с. 178).

Здоровье, лекарства

Пошатнувшееся здоровье может пошатнуть и спасение, когда из уст болящего слышатся ропотные речи и возгласы безнадежности... Здоровье и нездоровье в руках Божиих - Его промышление о нас суть средства ко спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры... Но они же и в пагубу ведут, когда относятся к ним своенравно (3, п. 470, с. 113-114).

...В болезни к доктору обращаться не грех. Здоровье - дар Божий, который надо беречь. А когда не убережете, Бог создал докторов и лекарства. Пользование ими не значит выступление из порядков Божиих (3, п. 476, с. 122).

Воздержание от излишеств - лучше всех медикаментов; и оно дает долгоденствие... (3, п. 477, с. 124).

...Здоровье не от одной пищи зависит, а наиболее от душевного спокойствия. Жизнь в Боге, отрешая от волн мирских, миром осеняет сердце, а через то и в теле держит все в здравом строе (3, п. 514, с. 197).

Выздоровевший обыкновенно чувствует себя обновленным. Думаю, что и у вас было то же чувство. Надо сделать, чтоб это обновление телесное сопровождалось обновлением духовным. Вам Бог дал или указал его - в краткой молитве, которую вы творили тогда... Внимание же при этом держите не в голове и не на небе, а в сердце, там внутри, под левою грудью. - Когда навыкнете, то этим будете разгонять все смущающее, - и призывать мир на душу (4, п. 647, с. 116-117).

...В видах скорейшего восстановления здоровья, чтоб пространнее работать Господу, можете без греха немного снизойти к немощам тела, - в сне, труде, стоянии, - и в пище (4, п. 694, с. 154).

Беречь здоровье - это обязанность каждого. О смерти же думать надо и здоровым. У всех она за плечами, и всякий должен часто возвращаться к мысли: вот, вот смерть! (4, п. 741, с. 232-233).

Здоровье - что лошадка. Загонишь - ехать не на чем. Каждый день полезно быть хотя бы час на свежем воздухе, да сна вдоволь иметь, есть и поменьше можно, винопития совсем не касаться; когда не пишете, больше ходите по комнате, чем сидите. - И труд не оставит разорительного следа. Если же можно прибавить к сему и телесное упражнение - точить, пилить, строгать, рубить, - то этим можно сделаться совсем недоступным для немощей (8, п. 1453, с. 187).

Цель "гимнастики" та, чтобы ни одному мускулу не давать залеживаться без дела, а напротив, всякий день каждый мускул подергать... и понапрячь. Отсюда мерное течение и питательных отправлений тела (8, п. 1453, с. 188).

Семейная жизнь

Муж глава жены в таком смысле, в каком Христос Глава Церкви. Но Христос Глава Церкви, яко Спаситель сего тела Своего. Да будет же и муж глава жене по причине спасительности этого для нее. В чем и да будет для мужа основание главенства, для жены - побуждение к повиновению (38, с. 417).

...Господь предал Себя за Церковь: следовательно, и мужья должны простирать свою любовь к женам до готовности жертвовать за них и самою жизнью (38, с. 420).

Повиновение жены мужу в христианстве принимает высший характер, яко такое, которое вытекает из страха Божия и уравнивается с делами богоугождения, прямо Самому Господу творимыми. Она повинуется мужу в уверенности, что Господь принимает такое повиновение, как бы оно Ему прямо было оказываемо; или повинуется ему, не яко сильнейшему и господствующему по порядку естества, но яко представителю Господа (38, с. 416).

Мужа Бог поставил быть блюстителем жены. И нередко он, сам того не сознавая, дает позволения или запрещения жене такие, какие внушает ему Бог (5, п. 858, с. 135).

О брачных союзах рассуждать очень не просто. Усложнилось дело. Есть жены - ведьмы, есть мужья - лютые звери. Тот муж бежит от жены; здесь жена - от мужа.., а плоть своего требует... А в молодости - вспышки любвишки... и пошли ребятишки... Дело идет не о признании законности незаконного сожительства, а об обеспечении детей, ничем неповинных... Мне думается, можно бы так решить: оставляя незаконность на челе рождающих, признавать законным воспитание и устроение рожденных и требовать его от родивших, - не перенося пятна со лба родивших на рожденных, - когда они вступят в черед живущих в обществе... ибо они не виноваты (7, п. 1200, с. 233).

Супружество имеет много утешений, но сопровождается и многими тревогами и скорбями, иногда очень глубокими. Имейте это в мысли, чтоб когда придет что подобное, встречать то не как неожиданность. Теперь вы вдвоем. И радости сильнее, а скорби легче, - пополам делятся (8, п. 1418, с. 156).

Таинство брака неотложно должны принимать все христиане, яко христиане. Но правительству, кто запретит признать законным и беззаконное сожительство, не сих беззаконников ради, а ради детей их, ничем не виноватых в беззакониях родителей своих. Для обеспечения их нужны какие-либо постановления, ибо беззаконие их растет и ширится... У Церкви есть только прошение к правительству - не делать нововведения.., и затем вступающих в сожительство помимо церковного ведения, признавать беззаконниками и подвергать соответственным епитимиям, требуя, чтобы разошлись. Если не послушают, то остается только признать их язычниками и мытарями (7, п. 1116, с. 105-106).

Чувство мужчины к женщине, и женщины к мужчине - естественно. Но его всегда можно держать в пределах, в которых оно не будет колебать добрых решений воли (4, п. 595, с. 73).

Кто в семье живет, тому и спасение от семейных добродетелей. Но ведь дело не в том, чтобы все представить в отличном виде, а чтобы сделать все возможное (2, п. 328, с. 200).

Вы - семья. Вам нельзя не хлопотать о житейском. Это и не запрещено; напротив, повелено трудиться, чтоб иметь содержание и другим помогать. Надо только не томить себя заботою и, работая, всю надежду возложить на Бога, и все, что даст Бог излишнего, возвращать то Ему, чрез бедных, как оброк господский (2, п. 254, с. 83).

Брачная жизнь не затворяет двери в Царство Небесное, может не мешать и в духе совершенствоваться. Не во внешних порядках дело, а во внутренних расположениях, чувствах и стремлениях (1, п. 116, с. 118).

Совершенства можно достигнуть и в семейной жизни... Надо только погашать и искоренять страсти. На сие все внимание и обратите (1, п. 131, с. 139).

Доверие друг к другу потерять или поколебать как-нибудь паче всего бойтесь. Тут основа счастливой супружеской жизни (1, п. 176, с. 198).

Дела службы не суетность - это Божии дела. Только делайте их всегда для Бога, а не для чего другого. Равно и по семейной жизни на вас лежит долг... Исполнить его не есть суетность. Только совершайте такие дела по сознанию, что волю Божию исполняете (1, п. 198, с. 247).

Хорошо ты делаешь, что все дома... Искусство одно: всякий день начинать так, как бы он был первый после свадьбы. Учись, однако, жить. Мудрость большая... Но страх Божий всему научит... (1, п. 146, с. 170).

В чем состоит спасение родителей? - Главное, в добром воспитании детей, надо их научить всякому доброму пути (2, п. 226, с. 32).

...Дух веры и благочестия родителей должно почитать могущественнейшим средством к сохранению, воспитанию и укреплению благодатной жизни в детях (68, с. 27).

Детей вразумлять есть долг родителей, стало быть и ваш. И бояться чего? Слово любовное никогда не раздражает. Командирское только никакого плода не производит. Чтобы детям благословил Господь избежать опасностей, - надо молиться день и ночь (8, п. 1226, с. 9).

Дети -Ангелы Божии. Не крещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию (1, п. 139, с. 155).

Что в заведениях дети становятся не те уже - что делать? Время мудреное. При всем том нельзя думать, чтобы все внушаемое им пропадало, или пропало. Все остается и в свое время принесет плод. Вы своего не оставляйте, чем можете содействуйте тому, чтобы они не совсем сбились с дороги; а успех все от Господа. Молитесь более... помогайте нуждающимся более... их молитве поверяя детей. Эта молитва сильна (8, п. 1222, с. 6).

Молитвою усердною молитесь о детях, - и Бог сохранит в добрых порядках тех, кои хотят быть сохраненными и ищут сего (5, п. 866, с. 141).

Резкость предполагает ослабление уважения или и прямо неуважение, - хуже же их несоблюдение покоя матери. Нет греха больше неуважения и оскорбления матери. Благо обещано почитающим родителей. А для не почитающих - лишение благ (5, п. 817, с. 104).

Река жизни нашей пересекается волнистою полосою юности. Это время закипания телесно-духовной жизни. Тихо живет дитя и отрок, мало быстрых порывов у мужа, почтенные седины склоняются к покою; одна юность кипит жизнью. Надобно иметь очень твердую опору, чтобы устоять в это время от напора волн... Кто прошел безопасно юношеские лета, тот как будто переплыл бурную реку и, оглянувшись назад, благословляет Бога (68, с. 49, 60).

Go to the top


Источник: Михаил Чернов vsemolitva.ru



© 2012 Православные молитвы. Все права защищены. Разрешается републикация материалов с обязательным указанием ссылки Православные молитвы