На берегу божьей реки (XIII-XV века)

Предисловие

После Андрея Боголюбского княжил его сын Всеволод III, который носил прозвище Большое Гнездо, потому что имел многочисленное потомство. Дети княжеские подросли и получили земли, Русская Земля опять разделилась на самостоятельные удельные княжества.

К концу XII века процветал Великий Новгород. Благодаря морской торговле город сделался одним из богатейших и обширнейших в России. Новгород управлялся независимо от киевских князей, потому он в то время и именовался Господин Великий Новгород. Случались и смуты в городе, и распри между князьями разных княжеств, самым крупным из которых являлось Владимиро-Суздальское. Но в начале XIII века у новгородцев появились более страшные враги — шведы и Ливонский орден. В 1224 году рыцари ордена овладели городом Юрьевом (позднее Дерпт), ливонцы распространили свои владения до реки Нарвы и Чудского озера. Они угрожали новгородским и полоцким князьям. Но в это же время произошло более страшное бедствие — нашествие татар.

В 1223 году монгольские племена, татары и другие кочевники Монголии, объединившись под властью Чингисхана, завоевывая земли, подошли и к границам Южной Руси, но нападать сами не решались и, когда узнали, что князья Южной Руси собирают войска, отправили к ним послов со словами: «Мы пришли на холопов своих и конюхов-половцев, а русских городов не трогаем!» Однако князья перебили посланцев и пошли войной на Чингисхана. Неудачное выступление предрешило дальнейшую судьбу не только русских войск, но и всего народа русского.

За первым поражением последовало и другое: в 1237 году Батый, внук Чингисхана, пришел со своим войском в Европу из-за Урала. Он захватил Рязань, разорил Коломну, Москву и другие города Владимиро-Суздальского княжества. Покорив половецкие земли, Батый напал на Юго-Западную Русь, разорив Чернигов, пошел на Киев и в 1240 году захватил его. После завоевания Юго-Западной Руси татары разорили часть Польши и Моравию, но, отраженные чехами, возвратились назад. Они занимали земли от реки Урал до Нижнего Дуная. Все русские князья подчинились Батыю; ритуал поклонения был противен Православной вере, но, чтобы сохранить жизнь своему народу, князья шли на это унижение. Так, первым поклонился Ярослав II Всеволодович, став по приказу Батыя первым среди других русских князей. Черниговский же князь Михаил отказался участвовать в языческих и унизительных ритуалах, за что был замучен в Орде вместе со своим боярином.

Все русские княжества облагались тяжкой данью. Если кто-то осмеливался не платить дани, того истязали или уводили в плен. Спустя некоторое время хан, к великому счастью для народа русского, позволил поселиться в Сарае (своей резиденции) православному епископу, который сумел добиться освобождения от дани всего духовенства. Монгольское иго продолжалось с 1240 по 1480 год. 240 лет господствовали татары в Северо-Восточной Руси, а в Юго-Западной несколько меньше. Новгороду удалось спастись от погрома, но спустя некоторое время и этому городу пришлось платить дань.

В XIII веке самым выдающимся князем на Земле Русской был Александр Невский, который прославился своими победами и прочими важными деяниями и получил свое прозвище после победы над шведами. А вскоре в знаменитом Ледовом побоище, состоявшемся на льду Чудского озера, воины Александра разбили рыцарей Ливонского ордена, что подняло упавший дух русского народа. О победах Александра прослышал татарский хан Батый, пожелавший его унижения. Однако князь, дабы спасти от разорения русские земли, смирялся перед ханом и тем спас многие жизни.

В XIV веке основатель княжеского дома в Литве Гедимин присоединил к своим владениям Витебское, Киевское и Волынское княжества. С этих пор он стал именоваться великим князем Литовским и Русским. При его сыне Ольгерде литовцы завоевали Черниговское и Новгород-Северское княжества. Правда, литовцы в то время исповедовали Православную веру и крестили своих детей по православному обряду, поэтому русским жителям тех княжеств не пришлось изменять своей вере.

Одно за другим западные русские княжества перешли в подчинение к литовским князьям, а Северо-Восточная Русь в это время стала объединяться вокруг Москвы. И лучшим из князей этого периода стал Иоанн I Калита — первый собиратель Руси. Он сумел добиться от хана разрешения самому собирать дань с народа и доставлять ее в Орду. Тем самым он спас людей от грабежа баскаков, которые раньше выполняли эту обязанность с особой жестокостью и изуверством.

В конце XIV века княжил во Владимире Дмитрий Донской. При нем этот город был присоединен к Москве. Став любимым князем в народе и одним из мудрейших правителей Земли Русской, князь во многом полагался на помощь преподобного Сергия Радонежского, который не только давал наставления князю во многих вопросах, но и благословлял его и творил молитвы за князя, радея в целом за судьбу Родины. Сергий стал основателем Троице-Сергиева монастыря, и по сей день знаменитой обители. Не раз Сергий, провожая князя на битву, напутствовал его: «Господь Бог победит врагов твоих!» Такие слова, безусловно, вдохновляли и воодушевляли не только князя, но и его дружину и войско. Ведь недаром говорят, что не кулаками силен человек, а силой духа. Так русские люди, получая поддержку святых наставников, сумели обрести силу духа и выстоять в тяжелые для России времена. Дмитрий Донской победил в Куликовской битве молитвами преподобного Сергия. Эта битва стала залогом веры всех русских людей в то, что Москва со временем победит татар.

С Дмитрия Донского престол великого княжества стал передаваться не старейшему в роде, как это было ранее, а старшим сыновьям; таким образом княжества не делились и не множились на уделы.

В XV веке самым ярким из князей стал Иоанн III. В его княжение к Москве были присоединены Новгород, Тверское княжество. Вступив в брак с Софьей Палеолог, племянницей последнего византийского императора, князь расширил связи Русского государства с Западной Европой, особенно с Италией, откуда на Русскую Землю прибыло немало мастеров, которые отливали пушки, чеканили монеты, возвели вокруг Кремля новые каменные стены (этих стен потом не мог взять ни один неприятель). В самом Кремле в это время были построены Успенский и Архангельский соборы.

Самое значимое событие века — это свержение ига. В 1480 году русское ополчение встало против татар, но князь долго медлил нападать, хотя его войско во много раз превышало по численности бойцов войска противника. Митрополит и епископ Ростовский старец Вассиан (духовник князя) увещевал князя не бояться врага: «Зачем боишься смерти? Рока своего не перейдет ни один человек, ни зверь, ни птица. Дай мне, старику, твои войска, и ты увидишь, что я не спрячу своего лица от татарского войска». Однако битва так и не состоялась, с наступлением зимы войска татар на реке Угре отступили без кровопролитного боя. Золотая Орда 1 это время была разгромлена крымцами. Так пало иго.

Неудивительно что, читая о самых важных исторических событиях в жизни русского народа, непременно встречаются имена святых и подвижников, вера которых и предупреждает, и спасает. Словно негасимый светильник, зажженный перед Богом, защищают Русь святые.

Преподобный Симон

Святитель Симон, первый епископ Владимиро-Суздальской земли, иноческий образ принял в Печерском монастыре, основателями которого были преподобные Антоний и Феодосий. Сведений о дате рождения и родителях преподобного Симона не сохранилось, известно только, что в 1206 году он был назначен игуменом монастыря Рождества Пресвятой Богородицы во Владимире. В 1215 году великий князь Владимирский Георгий II Всеволодович велел основать отдельную епархию, включавшую Владимирскую, Юрьевскую, Тарусскую и Суздальскую земли. Это решение князь принял, чтобы избежать зависимости от архипастыря Ростова Великого. На вновь образовавшуюся кафедру по желанию великого князя был возведен святитель Симон, уже известный подвигами не только в своей епархии, но и в весьма отдаленных местах.

И начались ежедневные труды святителя на архиерейском престоле. Преподобный Симон трудился без отдыха и почти не спал. Днем он поучал свою паству, а всю ночь напролет молился. Через некоторое время святитель решил составить письменное описание жизни печерских иноков, так как многие документы были безнадежно утеряны или уничтожены во время войн и междоусобиц. Преподобный Симон стал усердно разыскивать очевидцев каких-либо событий жизни печерских иноков, полученные сведения он скрупулезно классифицировал.

Согласно летописи и надписи на гробнице, епископ Симон скончался 22 мая 1226 года после 11 лет управления епархией; накануне смерти он был пострижен в схиму. Преподобный Симон был погребен во Владимирском Успенском соборе.

Князь Василий

Князь Василий, или Василько, родился в 1209 году в Ростове Великом. Он был сыном князя Константина Всеволодовича, который перед смертью наказал своим детям во всем подчиняться воле Божьей и своему дяде Георгию. Подчинившись своему дяде, благоверный князь Василий в 1220 году послал свои полки из Устюга и Ростова на реку Каму сражаться с булгарами. Через некоторое время князь Василий лично приехал в Городец на Волге и возглавил свои войска.

Прошло три года, и князь Василий выступил со своим войском на помощь южным князьям, которые сражались против татар, впервые появившихся в степях. Но помощь его опоздала: в Чернигове он узнал о поражении русских дружин на реке Калке и возвратился в Ростов.

Для Руси наступало тяжелое время татарского нашествия; татары уже хлынули во Владимирское княжество, разгромили рязанские полки, взяли Коломну и Москву. Стольный город Владимир пал, вместе с ним погибла и семья князя Георгия, а сам он сложил свою голову в страшной битве с татарами при Сити.

Плечом к плечу с князем Георгием сражался и его племянник Василий, который был взят в плен. Татары обещали ему жизнь, если он перейдет на их сторону. Но князь так и не склонился ни перед обещаниями Даровать ему жизнь, ни перед угрозами, более того, он не принял из рук татар ни питья, ни пищи, сказав им: «Или думаете вы, сыны тьмы и скверны, что Бог возлюбил вас, предав нас в ваши руки? Нет! Он всегда любит и милует верующих в Него. В настоящие дни скорби Он только благоизволил таким наказанием очистить нас от прегрешений наших и в будущем даровать жизнь вечную. И никто не в силах отторгнуть меня от веры Христовой, хотя ныне я приемлю от вас великую тяготу за грехи мои пред Господом Богом».

Один Господь знает, сколько пыток вынес князь, прежде чем принял смерть. Он погиб в 1238 году, в начале марта. Истерзанное тело князя Василия было брошено в лесу, где через некоторое время его нашла женщина по имени Мария. Она вместе с мужем обвила тело князя полотенцами и положила в сокровенном месте, после чего посланные епископа Ростовского привезли тело в Ростов.

Святые мощи князя Василия были погребены в Успенском Ростовском соборе. Русская Православная Церковь причислила князя Василия к лику святых великомучеников.

Преподобный Петр, царевич Ордынский

В то время, когда Россия терпела иго Золотой Орды, епископ Ростовский Кирилл пошел в Орду к хану Беркаю с ходатайством по делам Ростовской кафедры. Хан с интересом выслушал епископа, рассказавшего ему о подвигах просветителей Ростова, о первом просветителе Леонтии, который пришел крестить чужой и жестокий народ, и о том, какие чудеса совершаются с тех пор над мощами великого праведника.

Никто так до сих пор и не знает, поверил ли Беркай в чудеса, описываемые красноречивым епископом, но по прошествии некоторого времени хан позвал епископа, чтобы тот исцелил его заболевшего сына.

Епископ перед отъездом из Ростова отпел молебен у раки святого Леонтия и, освятив воду, взял ее с собой в Орду - Окропив святой водой ханского сына и прочтя молитву, епископ, обратившись к хану, сказал: «Выживет твой сын и станет таким же сильным, как ты». Ребенок выздоровел, а Беркай с той поры распорядился, чтобы вся дань, собираемая с Ростова, шла в Ростовский Успенский собор.

Свидетелем чудесного исцеления двоюродного брата стал племянник хана, который буквально по пятам ходил за епископом во время его визита в Орду; он внимательно следил за всем происходящим и часто слушал беседы своего дяди с епископом Кириллом.

После отъезда владыки Кирилла мальчик стал часто искать одиночества. Уединяясь, он размышлял: «Почему у нас верят солнцу, месяцу, звездам и огню? Это ведь не боги, но кто есть истинный Бог?» От людей, сопровождавших епископа Кирилла, он слышал о прекрасных храмах и чудесных иконах и о том, как красиво звучат православные молитвы... Мальчику так хотелось увидеть все это, он хотел сам убедиться, что на свете бывают чудеса. Подрастая, он понял, что судьба его должна быть связана с Россией и ее народом.

И вот он уже на Руси... Юноше казалось, что он наконец-то вернулся на родину, которую когда-то оставил. Молодой человек, придя в Ростов, вошел в храм Успения Богоматери. И именно тут, в этом тихом и в то же время ярком святилище, сердце юноши наполнилось верой, и, как писал о нем летописец, «новая луна взошла в сердце царевича». Юноша попросил епископа Кирилла окрестить его. Но сделать это сразу епископ не мог: он боялся мести хана Беркая русскому народу. Когда хан умер и в Орде прекратились разговоры о пропавшем царевиче, епископ окрестил его. При крещении царевич Ордынский получил имя Петр.

Царевич Петр жил в доме епископа Кирилла, а после его смерти — в доме епископа Игнатия. Петр изучал Русский язык, знакомился с христианскими обычаями и часто охотился на берегу озера Неро. Почему же монгола, обратившегося в православную веру, русские люди почитают как святого? Большей частью проливают свет на жизнь Петра Ордынского летописи.

Так, в одной из летописей говорится, что царевичу Петру, заснувшему как-то на берегу озера Неро после охоты, приснился удивительный сон: два человека, от которых исходил неземной свет, разбудили его, сказав: «Петр, твоя молитва услышана, и милостыня твоя взошла перед Богом...» Петр сначала испугался — мужчины были намного выше человеческого роста, и их окружало яркое сияние.

«Не бойся, Петр, мы посланы к тебе от Бога. Возьми вот эти два мешка от нас, один с серебром, а другой с золотом, утром иди в город и купи иконы — Пречистой Богоматери с Предвечным Младенцем и святых», — сказали посланцы. «Кто же вы?» — спросил царевич. «Петр и Павел — апостолы Христовы», — ответили они и тут же исчезли. А далее услышал царевич голос, который указал ему идти к епископу со словами: «Апостолы Петр и Павел послали меня к тебе, чтобы ты построил церковь, названную их именами, на том месте, где я заснул».

В ту же ночь апостолы предстали и самому епископу Игнатию, прося устроить церковь во имя апостолов Петра и Павла через царевича Ордынского, которому они вручили много денег для вклада в Ростовскую кафедру. В удивлении проснувшись, епископ призвал князя и рассказал ему свой сон. В это время появился на церковном дворе царевич, несший три иконы, сияющие у него в руках... «Так это был не сон!» — воскликнул епископ, выйдя навстречу царевичу. «Это правда, владыка», — тихо произнес Петр Ордынский.

На берегу озера, где царевичу приснился сон, был отслужен молебен и огорожено место, предназначенное для церкви. И вскоре здесь возник храм первоверховных апостолов Петра и Павла и при нем обитель иноков.

Царевич Петр Ордынский стал жить в миру и через некоторое время женился на дочери ордынского вельможи, поселившегося в Ростове. Петр Ордынский навсегда остался в России и до самой смерти находился в Ростове, пережив и святителя Игнатия, и князя Бориса Ростовского.

Только в глубокой старости Петр принял постриг в монастыре, который сам когда-то основал на берегу Неро. Блаженный царевич Петр Ордынский умер в 1280 году, отойдя к Богу, который от язычества призвал его к свету православной веры...

Прокопий Устюжский

Первым настоящим юродивым на Руси был Прокопий Устюжский. К сожалению, его житие составлено через много лет после его кончины, которую автор жития относит к 1302 году. В начале XIII века Новгород Великий переживал период расцвета и могущества. Здесь велась обширная торговля, поэтому купцы из разных стран приезжали в город со своими товарами. Согласно летописи, именно в это время прибыл из Германии один богатый купец, в народной памяти осталось только его имя — Прокопий. Прибыв в Новгород, католик Прокопий был поражен красотой русских церквей и монастырей, он завороженно наблюдал за русскими людьми, входящими в церковь. А после богослужения, на котором он присутствовал, Прокопий решил, что его судьба связана с Россией и ее народом. Богатый купец решил принять православие и уже никогда не возвращаться на свою родину. Раздав все свое имущество, Прокопий пришел в Хутынский монастырь и, припав к ногам преподобного Варлаама Хутынского, просил научить его истинной вере.

Крестившись, Прокопий «приемлет юродственное Христа ради житие и в буйство приложися». В чем состояло его буйство, в источнике не указывается. Когда его начали «блажити» в Новгороде, он попросил у Варлаама благословения идти в восточные страны. Получив благословение, Прокопий отправился в дальний путь, ничего с собой не взяв в дорогу: ни одежды, ни пищи. Голодный, в рваном рубище, юродивый ничего ни у кого не просил, приняв облик безумного.

На своем пути он встречал разных людей: кто-то подавал ему кое-какую пищу просто из милосердия, а кто-то лишь насмехался и бил его. И независимо от того, что несли ему эти люди — побои или хлеб насущный, Прокопий молился за них с одинаковым рвением. Так, странствуя из города в город, юродивый добрался до Устюга.

Город Устюг, «великий и славный», он избрал для жительства за его «церковное украшение». Жизнь в городе он вел суровую, не сравнимую даже ни с какими монашескими подвигами: не имея крыши над головой, он спал на навозной куче голый, после — на паперти соборной церкви. Молился Прокопий тайно, по ночам, прося «полезных городу и людям событий». Подаяние брал только у богобоязненных бедных людей и никогда — у богатых.

Прокопий в Устюге тут же сделался предметом постоянных насмешек: смех и издевательства вызывали его рваное рубище, а часто и нагота.

Удивляли устюжан три кочерги, которые Прокопий носил всегда в руках. Безумствующего днем Прокопия часто избивали, кидали в него камни, но юродивый всегда с благодарностью принимал побои, молясь ночью за этих людей.

Пророческий дар, неотъемлемый от юродства, Прокопий проявил уже в 1290 году. Однажды во время воскресной службы в соборе юродивый обратился ко всем прихожанам с призывом покаяться в грехах, так как близится гнев Божий и нечестивый город погибнет от огненного града. «За беззаконные неподобные дела зле погибнут огнем и водою», — произнес Прокопий. Но никто не слушал его призывов к покаянию, и юродивый плакал и молился целыми днями на паперти. Устюжане только смеялись над ним и издевались. Только когда через неделю на небе появилась страшная черная туча, превратившая «день в ночь», и небосклон расчертили ослепительные огненные полосы, и оглушительный гром стал сотрясать землю, народ побежал в церковь. Прокопий был уже в это время в соборе: перед иконой Благовещения Пресвятой Богородицы он со слезами молился об избавлении города от великой опасности.

Молитвы отвратили Божий гнев, и каменный град разразился в нескольких десятках километров от Устюга, где столетия спустя можно было еще видеть поваленный лес.

Дар провидения не покидал Прокопия никогда. Так, юродивый предсказал Марии и Симеону рождение святого сына — святителя Стефана.

В городе Устюге у Прокопия было свое любимое место — ему нравилось сидеть на камне на берегу реки Сухоны, недалеко от собора. Юродивый сидел здесь и возносил молитвы Господу, чтобы он уберег переплывающих на другой берег через широкую реку. И, действительно, пока юродивый сидел на этом камне и молился, никто не тонул. Прохожих Прокопий просил похоронить его именно здесь, а камень положить на могиле.

Достигнув преклонного возраста, юродивый все равно жил по-прежнему. Все также над ним смеялись, били и закидывали камнями.

Однажды, молясь ночью на паперти, Прокопий увидел ангела, который возвестил ему об окончании подвига и назвал точную дату его смерти. Юродивого очень обрадовало это видение, на следующий день он рассказал устюжанам, что умрет 8 июля. Прокопий стал с нетерпением ожидать этого дня.

Ночью 8 июля юродивый помолился в последний раз, лег возле городской стены и умер.

Ночью в Устюге выпал снег, жители города удивились, что в разгар лета землю покрыло снежным покрывалом. А священников изумило в этот день то, что впервые за много лет Прокопий не присутствовал на службе. Его стали везде искать, но поиски не увенчались успехом. Только через три дня тело юродивого нашли под сугробом снега, который укрывал его, как саваном, и не таял, хотя в окрестностях от снега уже не осталось и следа — дни стояли жаркие.

После панихиды, где присутствовал почти весь город, юродивого похоронили на том месте возле реки, где он любил сидеть. На могилу положили, как и хотел юродивый, камень.

Через 150 лет после смерти Прокопия в Нижнем Новгороде началась эпидемия страшной болезни, умирали люди, город охватила паника.

Многим горожанам стал являться во сне Прокопий, который говорил, что эпидемия отступит, если в городе Великий Устюг воздвигнут церковь в память Христа ради юродивого. Выздоровели только те люди, кто дал обещание всеми силами стремиться к возведению церкви, кто не поверил видению — умер в тот год от страшной болезни.

Избежавшие смерти действительно воздвигли в Устюге церковь, но во имя Святых Бориса и Глеба и великомученика Георгия, а не в память Христа ради юродивого Прокопия. 1 августа 1490 года эта церковь сгорела от удара молнии. Устюжане решили, что это был гнев Божий, потому что они ослушались Прокопия и построили не ту церковь.

Опасаясь, как бы Господь не послал на город эпидемию или разрушения, жители города в 1495 году возвели деревянную церковь во имя Праведного Прокопия. Именно с этого дня стали происходить чудесные исцеления у гроба юродивого.

Солнце Земли Русской — Александр Невский

В Александре Невском удивительным образом соединялись блестящие качества его предков с отцовской и материнской стороны. По отцу предками его были севернорусские князья, отличавшиеся мудрой расчетливостью и умением пользоваться обстоятельствами. Предки же его матери — южнорусские витязи, отличавшиеся беззаветным мужеством, доверием к людям, сочувствием страданиям народа и готовностью встать на сторону обиженных и защищать их мечом.

Господь, меня готовя к бою, Вложил мне в сердце много сил, Но непреклонным и суровым Господь меня не сотворил...

Александр рос серьезным и добрым ребенком, он часто ходил в храм, а ночью тайно поднимался для молитвы. Но, кроме духовного воспитания, мальчик получил хорошую военную подготовку. Александр виртуозно управлял конем, метко стрелял в цель из лука и уже с детства отличался богатырской силой.

Александр с самого детства был одержим жаждой подвига; таким людям обычно необходимо к чему-нибудь привязаться всей душой и служить, вкладывая в это всего себя без остатка, и если потребуется, то отдать свою жизнь во имя высокой цели. Такой всеобъемлющей любовью Александра была его Родина.

В те годы еще нельзя было предвидеть того ужаса, какой представляло из себя нашествие Батыя, того позора, который предстояло пережить многострадальной Руси под игом татар. Но Александр прислушивался к разговорам отца с боярами и уже понимал, что Земля Русская слабеет от постоянных раздоров и междоусобных войн князей. А Александру так хотелось видеть свою землю сильной, а народ счастливым.

И когда молодой Александр Невский стоял на коленях пред иконами, то в молитве просил Бога о том, чтобы Бог дал ему принести себя в жертву ради счастья русского народа...

Семнадцатилетний Александр Невский был посажен на трон правителя Великого Новгорода. Владыка, возложив руки на голову князя, молился о том, чтобы Господь укрепил его и вдохновил. А Александру в это время виделась шумная битва и бегство врагов, новгородские знамена и победный клич воинов — богатырей русских... В следующий год после того, как юный князь Александр был посажен в Новгороде на престол, произошло страшное нашествие Батыя на Русскую Землю. Каждый день Александру приносили злые вести о гибели одного за другим русских городов, о многих князьях, сложивших головы на поле битвы, и о народе, плененном татарами.

Раненая Русь истекала кровью, и мука ее отзывалась болью в сердце Александра. И, словно защищая попранную честь России, юный Александр Невский стал - одерживать одну победу за другой, которые современникам казались просто неимоверными. Александру Невскому минул 21 год, когда он одержал победу над шведскими войсками на берегу реки Невы.

Утром перед битвой на берегу залива в устье Невы показалась большая ладья, двигавшаяся быстро под взмахом весел неутомимых гребцов. А на ладье в червленых ризах стояли два русских витязя. Многие воины слышали, как один из них сказал: «Брат Глеб, вели грести скорей, да поможем сроднику своему, великому князю Александру Ярославичу...» Шведы были разбиты, Александр сам «возложил печать» на лицо их предводителя, зятя шведского короля, Биргера.

Впоследствии новгородцы утверждали, что в рядах русских воинов сражались ангелы Божии, что силы небесные помогли победить шведов.

Много побед одержал князь и его войско. Но не в победах Александра над шведами, немцами и литовцами заключается настоящий подвиг этого великого человека.

Став князем, Александр принес в жертву свою рыцарскую честь и достоинство непобедимого полководца. Один Бог знает, каких душевных мук ему это стоило. Для блага России Александру приходилось не раз ездить в Орду и утолять ханский гнев просьбами и смирением перед ханом.

И в этом страдании вольнолюбивой рыцарской Души, в этом медленном питье капля за каплей чаши Унижения и горя разрывалось благородное сердце великого князя. Умер Александр, возвращаясь в очередной раз на родину из Орды. Остановилось, переполнившись страданиями, сердце великого князя...

И когда митрополит во Владимире за обедней вышел к народу и воскликнул; «Чада, солнце Земли Русской закатилось! Нынче благоверный князь Александр умер», — народ в один голос воскликнул: «Погибаем!»

Сбылась детская мечта Александра — служить России, вкладывая в служение всю душу, а если потребуется, то и жизнь... Солнце Земли Русской, святой благоверный великий князь Александр Невский, князь с золотым сердцем и чистой душой отдал свою жизнь за Россию, которую хотел видеть счастливой и свободной... «Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (1 Петра 4:19).

Святитель Василий

Очень немного рассказывает летопись о жизни святителя Василия, епископа Рязанского. Известно только, что жил он в XIII веке и был монахом в одной из муромских обителей. Затем святитель получил назначение и стал епископом Рязанским.

Но святителя ждало большое испытание — его оболгали, обвинив в нецеломудрии, народ изгнал Василия из Мурома. Святителя хотели убить, но он сказал: «Подождите один день, а потом можете делать со мной все, что желаете...» Всю ночь святитель провел в слезах и молитвах в Борисоглебском храме, а утром, отслужив Божественную литургию, отправился к реке. На берегу он снял свою мантию, разостлал ее на воде, затем встал на нее и, держа в руках образ Богоматери, поплыл против течения, вверх по реке. Трудно описать потрясение жителей Мурома, когда они увидели такое чудо. Горожане стали со слезами на глазах просить у святителя прощения, уговаривая его вернуться, но... Василий исчез из виду. Тем же вечером жители Рязани собрались на вечернее богослужение. Вышел диакон и неожиданно для себя и народа вместо обычного возгласа «Благослови, владыко» проговорил: «Владыко грядет, так встречайте же его», указав при этом на берег реки. Народ в недоумении побежал на берег Оки, и его удивленному взору предстал архипастырь, плывущий на мантии. Но недолго святитель Василий прожил в Рязани.

В 1288 году татары разгромили Рязань и разрушили все городские храмы. Взяв Муромскую икону Божией Матери, святитель поплыл на своей мантии по Оке к городу Переяславлю. Там он основал новую епархию.

Умер святитель Василий в 1295 году и был погребен в Борисоглебском соборе.

Михаил Черниговский

Издревле русские люди отличались глубокой приверженностью вере православной и особой набожностью, даже в опасности и перед лицом смерти не отрекались они от своей веры, стойко перенося мучения и подавая пример истинной жертвенной любви. Князь Михаил Черниговский был призван в 1246 году Батыем, чтобы преклониться перед ним и выполнить принятый ритуал.

Все князья русские должны были пройти сквозь огонь, поклониться солнцу и истуканам. Многие князья делали это ради спасения своих княжеств и чтобы уберечься от гнева ханского.

Но Михаил, прибыв в ханские чертоги, отказался принять такое унижение и с мужеством отвечал Батыю: «Я — христианин и не могу кланяться твари и идолам». Тогда князю предложили выбор — либо поклониться, либо умереть. Однако тот избрал последнее. И, не проронив больше ни слова, стойко принял мученическую кончину. Его самого и боярина, сопровождавшего князя в Орду, замучили до смерти ханские воины.

Церковь празднует память мученика Михаила Черниговского дважды — 14 февраля и 20 сентября по старому стилю. Он явил собой пример преданности Христовой вере, не отказавшись от Господа своего, даже зная наверняка, что его ожидает смерть.

Роман Олегович Рязанский

Не менее ярким примером для потомков стал подвиг другого русского князя — Романа Олеговича Рязанского. В 1270 году он был по ложному доносу предан татарам, которые пытались силой принудить его к своей вере. Но смелые слова князя в ответ на такие предложения и угрозы прозвучали, как удар мечом. Он открыто сказал, что вера христианская воистину есть святая вера, а татарская — поганая. Не стерпел хан такого оскорбления, разгневался и сначала приказал отрезать князю его язык, потом ему заткнули уста и медленно по суставам изрезали все члены его тела. До самого конца Роман Олегович не отрекся от своей веры. Приняв мученическую смерть, он принял венец Христа и тем прославил себя на многие века вперед.

Память мученика Романа Рязанского отмечается церковью 19 июля по старому стилю.

Меркурий Смоленский

Меркурий Смоленский — потомок княжеского рода, принял мученическую смерть, сражаясь с татарами. Сведений о его дате рождения источники не дают, известно только, что в 1239 году Меркурий поступил на службу в дружину смоленского князя. «Молодой и красивый, сильный и смелый, втайне Меркурий вел жизнь подвижника: постился, молился ночами и соблюдал девственность», — говорится в летописи.

В тот же год полчища татар прорывались в Смоленск, уничтожая и сжигая все на своем пути. Предводитель войска, человек огромного роста и богатырского телосложения, вызывал на поединок русского воина, сказав, что таким образом решится судьба города: если воин победит его, то войско не будет нападать на Смоленск, а если же он победит русского, то Смоленск будет сожжен и разграблен.

В эту ночь перед решительной битвой все жители Смоленска собрались в церкви перед иконой Божией Матери Одигитрии. Пономарь, молившийся дольше всех перед иконой, услышал голос, исходящий от нее: «Иди к рабу моему Меркурию и скажи, что его зовет Владычица». Пономарь, не мешкая, поспешил к Меркурию и позвал его в храм, рассказав о случившемся. Меркурий пошел в церковь и упал на колени перед чудотворной иконой. Меркурий долго молился, а потом услышал голос: «Раб мой Меркурий, Я посылаю тебя, чтобы ты сразился с врагами и отразил беду от города и от этого храма. Ступай навстречу врагам, а Я не оставлю тебя. Не сомневайся, ты одержишь победу, а сам получишь венец вечного блаженства».

Меркурий без промедления оседлал коня и отправился в татарский стан, вызвав на бой того великана, который предлагал русскому воину сразиться с ним в обмен на жизнь всего города. Схватка была продолжительной и трудной, но Меркурий убил врага. Остальные татарские воины решили отомстить Меркурию за смерть своего предводителя и напали на русского богатыря. Меркурий один сражался против всего татарского войска и одержал победу. Оставшиеся в живых немногочисленные татары из того войска рассказывали что русскому помогали в битве воины, похожие на молнии, а в небе сиял образ Владычицы...

В этой битве Меркурий перебил почти все войско татар, а оставшиеся разбежались в ужасе от происходящего. Но один татарский воин подкрался к Меркурию сзади и нанес ему смертельный удар в спину, после чего вместе с оставшимся войском ушел далеко от Смоленской земли. Утром жители города увидели, что на месте татарского становища осталась лишь пустошь, усеянная трупами.

А святого мученика Меркурия похоронили в соборе в честь Успения Богородицы. Тому же пономарю, который разговаривал с иконой накануне битвы, привиделся Меркурий, который попросил повесить над его гробом оружие и пообещал жителям Смоленска, что всегда будет охранять город и помогать ему во время войн.

Мученик Меркурий считается покровителем города Смоленска, и его почитание началось уже в 1239 году, сразу же после его героической гибели.

Князья Василий и Константин Ярославские

В 1236 году татары разорили престольный город Владимир, такая же участь постигла и многие другие города Северной Руси. В битве при Сити погиб князь Всеволод Ярославский, оставив сиротами своих сыновей — Василия и Константина. На престол взошел старший из братьев, Василий. Ему во всем помогал младший брат, чьи советы были не только дельные, но и по-настоящему мудрые. В тяжелое время княжили братья Василий и Константин: татары разрушали города, завоевывая пядь за пядью русские земли.

В это нелегкое для России время князья заботились о благе своей земли, приняв поистине верное решение не вступать в междоусобные войны с другими князьями и искать хоть малейшего взаимопонимания с ханом, переступив через свою гордость.

В 1242 году молодой князь Василий отправился в Золотую Орду на переговоры с ханом Батыем. Переговоры прошли успешно, и Ярославль получил временную передышку от разорительных набегов татар. А через год князь опять отправился в Орду, с ним теперь поехал Ярослав, князь Киевский. И на этот раз Василию удалось спасти свой народ на время от татарских набегов.

Короткой была жизнь не по годам мудрого князя Василия. В 1249 году он приехал во Владимир для встречи с Александром Невским, который приходился ему родственником. Во Владимире Василий заболел и в том же году умер. Его тело было погребено в Ярославском Успенском соборе. Наследников, кроме младшего брата, у покойного Василия не было, так как его сын умер еще в младенчестве.

Константин, младший брат князя Василия, наследовал княжение в Ярославле, правда, лишь на короткий срок. В 1267 году татары совершили набег на Ярославль, князь Константин незамедлительно поднял свою дружину, обороняя город. Битва произошла у реки Которосты, князь Константин отважно сражался среди своих воинов. Много людей полегло в той кровавой сече, и князь Константин оказался среди убитых, приняв мученическую смерть в бою.

После пожара в Ярославском кремле в 1501 году стали копать новые рвы для восстановления соборного храма, при этом были подняты два гроба. Когда гробы открыли, то взглядам предстали нетленные мощи. Надписи на гробах гласили, что это останки князей Василия и Константина.

Совершив панихиду над нетленными мощами, священники хотели предать их земле, но, когда могильные ямы были готовы и процессия собиралась отправиться на кладбище, разразилась страшная буря, продолжавшаяся две недели.

Жители города приняли эту бурю как гнев Божий за то, что святым мощам не были возданы должные почести. Мощи тут же были перенесены в храм Бориса и Глеба. Через некоторое время над нетленными мощами воздвигли каменный собор, освященный во имя Святых благоверных князей Василия и Константина.

Князь Довмонт

Житие святого Довмонта — Тимофея, князя Псковского, подобно житию Александра Невского, представляет собой военно-героическую повесть.

Довмонт, литовский князь (считается, что он сын Миндовга), вынужден был бежать на Русь вследствие междоусобиц и домашних неурядиц. В 1265 году Довмонт прибыл в Псков вместе с 300 литовскими семьями. Здесь он принял крещение под именем Тимофей.

В 1266 году, заслужив доверие горожан, Довмонт-Тимофей был избран псковичанами князем. Самое интересное, что ни один князь не мог «ужиться» с псковским вече долгое время, а князь Довмонт правил городом 33 года!

При князе Довмонте было самое справедливое правосудие, множество нищих и странников устремлялись в город, зная, что у князя доброе сердце и он не отказывает никому ни в милостыне, ни в приюте. Довольно правлением Довмонта было и духовенство: князь чтил церковные праздники и основал обитель в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

Женился Довмонт на внучке Александра Невского, породнившись таким образом с великокняжеским родом.

Свой город князь Довмонт сделал неприступным: он возвел каменную оборонительную стену вокруг крепости, впоследствии получившую название Довмонтовой. Как и Александр Невский, благоверный князь Довмонт не знал поражений, отважно сражаясь с врагами, посягающими на его княжество. После каждой победы он возводил храм в честь святого, в день памяти которого эта победа была одержана.

Последняя битва князя произошла 5 марта 1299 года на берегу реки Великой, через несколько месяцев после этого Довмонт тяжело заболел и скончался. Его мощи погребли в Троицком соборе Пскова, и этот город Довмонт защищал даже после своей смерти.

Так, в 1480 году Псков осадили более ста тысяч немцев. Одному из жителей во сне явился князь Довмонт, повелевший снять покров с его гроба и обнести его с крестами три раза вокруг города. Довмонт сказал, что после этого городу будет нечего бояться и враги не одолеют его.

Горожане поступили именно так, как повелел им покойный князь, и немцы неожиданно отступили от города.

В 1679 году произошло еще одно чудо, связанное с князем Довмонтом. Отряд казаков во главе с Гаврилой Фроловым отправился на разведку в долину реки Зеи. Несколько лет провели казаки среди местного населения и как-то повстречали двух всадников. «Всадники те, закованные в броню и вооруженные мечами, имели лики светлые... Были это святой Всеволод и святой Довмонт», — говорится в летописи. Они подъехали к казакам и вступили с ними в разговор, предсказав вторжение китайских войск на Амур, долгую оборону и в итоге победу русского народа. И, действительно, в 1684—1686 годах китайские войска несколько раз подступали к Алабазину (городу на Амуре), но город взять так и не смогли.

Считается, что Божия Матерь и святые князья Всеволод и Довмонт помогали русским войскам оборонять город. Много веков прошло с того времени, но и сейчас среди пограничников бытует мнение, что на всех границах России солдатам-пограничникам помогают нести дозор воины-защитники — святые Всеволод и Довмонт.

Илья Муромец

Очень мало сведений в летописях о житии преподобного Илии Муромца; известно только, что жил он в XIII веке, был родом из Мурома, находился в Киево-Печерском монастыре. Преподобного Илию некоторые источники отожествляют с образом былинного богатыря Ильи Муромца.

Сейчас трудно утверждать, являлся ли преподобный Илия действительно былинным богатырем, но и опровергнуть это тоже не представляется возможным. Если верить народным сказаниям, то богатырь Илья Муромец был человеком очень религиозным и после своих подвигов, по окончании воинской службы передал все нажитое в храмы. Он посвятил свою жизнь служению Богу, проводя время в странствиях по Руси, которые привели его в Киево-Печерскую обитель. Если это действительно произошло так, то, без сомнения, преподобный Илия Муромец и богатырь Илья Муромец — одно и то же лицо.

Сохранившиеся с XIII века записки паломника Леонтия, проводившего жизнь в странствиях, донесли до наших дней следующую запись: «Видехом храброго воина Илию Муромца в нетлении, под покровом златым. Ростом он, как нынешние крупные люди, левая рука его пробита копьем, а правая изображает крестное знамение».

Из этих записей понятно, что преподобный Илия лежит в молитвенном положении — пальцы правой руки сложены так, как принято и поныне в православии (три перста вместе, а два последних прижаты к ладони). К сожалению, о преподобном Илии, если только он и Илья Муромец не один и тот же человек, больше нет никаких сведений. Известно только, что Православная Церковь причислила его к лику святых, и память преподобного Илии Муромца празднуется 19 декабря.

Преподобный Лазарь Мурманский

В Россию инок Лазарь прибыл из Константинополя. Преподобный Лазарь поселился в Новгороде, где архиепископом в то время был святитель Василий.

Пока Василий был жив, Лазарь жил с ним вместе, а после его кончины отправился на Онежское озеро, на остров Мурманский, который находился в то время во владении Новгородского посадника Иоанна. К нему и пошел Лазарь просить разрешения поселиться на острове, основать здесь монастырь и воздвигнуть церковь. По каким-то причинам Иоанн отказал Лазарю в прошении.

Преподобный Лазарь уже собирался уходить с острова в поисках другого места для своей обители, но тут к нему пришли люди, посланные Иоанном, и сказали, что посадник просит Лазаря прибыть к нему незамедлительно. Оказалось, что в тот самый день, как Иоанн отказал преподобному Лазарю в его прошении, во сне явился к нему умерший епископ Василий и повелел отдать остров Лазарю.

Когда преподобный прибыл к Иоанну, тот, рассказав ему о видении, промолвил: «Ступай, отче, на место, указанное тебе Богом».

Преподобный Лазарь отправился на остров, который в то время был необитаем. Монах построил себе небольшую хижину и стал вести отшельническую жизнь, проводя время в посте и молитвах. Но так продолжалось недолго. Жившие недалеко от острова лопари были недовольны тем, что на острове поселился отшельник. Более того, свое недовольство они выражали не только словами, на которые Лазарь старался не обращать внимания, но и постоянными избиениями инока.

Преподобный ушел на гору и выкопал там себе пещеру. Через некоторое время лопари, не знавшие, что инок уже не живет в хижине, подожгли его жилище в полной уверенности, что упрямый Лазарь спит. Согласно летописи, впоследствии основные зачинщики этого поджога ослепли, а по другим источникам, на них напал великий страх, который преследовал их всю дальнейшую жизнь.

Очень расстроился преподобный, когда увидел, что хижина его сгорела. И не потому, что потерял кров, — Лазарь переживал из-за иконы Пресвятой Богородицы, думая, что и она сгорела.

Отвернувшись от обугленной хижины со слезами на глазах, он вдруг увидел, что икона как бы зависла возле дерева на высоте нескольких метров, и от нее исходит свет и благоухание.

Преподобный Лазарь упал на колени и стал молиться пред иконой, после продолжительной молитвы он услышал голос, исходивший от иконы: «Повелеваю тебе, воздвигни на сем месте церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы Печерской».

Много времени преподобный Лазарь пролежал на земле, пораженный чудом, а когда очнулся, то опять стал молиться. После молитвы он снова услышал тот же голос: «Сии люди неверные будут верными, будет едина церковь и едино стадо Христово».

Опять Лазарь упал ниц на землю, пораженный чудом, а когда встал и вновь помолился, то икона опустилась с высоты и зависла в воздухе прямо у него над головой. Перекрестившись, преподобный взял икону в руки и бережно отнес ее в свою пещеру... А через несколько дней Лазарь вновь увидел удивительное зрелище — на том месте, где зависала в воздухе икона, теперь был образ Пресвятой Богородицы, окруженный неземным светом и украшенный золотыми ризами.

Пречистая благословила то место, где должна была быть построена церковь.

Всю ночь Лазарь молился, а на рассвете поставил на месте явления Пресвятой Богородицы крест и выкопал там пещеру — место будущего монастыря.

Прошло некоторое время, и вдруг к Лазарю пришел старейшина лопарей, на руках которого лежал младенец. Лопарь сказал: «Исцели его от слепоты, и мы уйдем, как приказывают нам твои слуги». Лазарь очень удивился, но все-таки взял ребенка на руки, прочитал над ним молитву, окропил святой водой и три раза приложил его к образу Богородицы. Ребенок прозрел, а лопари выполнили свое обещание и ушли с этого острова. Старейшина же их принял христианскую веру и остался в обители с Лазарем.

Постепенно обитель расширялась: приходили люди, многие из которых становились иноками. Отшельники воздвигли деревянную церковь в честь Воскрешения Лазаря. А через некоторое время была построена и церковь Успения Пресвятой Богородицы Печерской на том месте, которое указала Пречистая, явившись Лазарю. До глубокой старости преподобный Лазарь трудился в обители. Умер он в 1391 году, когда ему было почти 105 лет.

Князь Михаил Тверской

Князь Михаил Тверской, сын Ярослава Ярославовича и племянник Александра Невского, жил в XIII-XIV веках. Ярослав Ярославович занимал великокняжеский престол во Владимире семь лет, а Михаил Ярославович родился уже после его смерти.

В те времена татары, разбив русские войска, подчинили Русь. Князья же, вместо того чтобы сплотиться в борьбе с общим врагом, оспаривали друг у друга великокняжеский престол, отправляясь в Орду за ярлыком, часто клеветали друг на друга.

Между 1282 и 1285 годами Михаил вступил во владение Тверским княжеством, ознаменовав свое княжение постройкой каменного храма в честь Преображения Господня.

В 1304 году умер великий князь Андрей Александрович, сын Александра Невского, и старшим по роду стал Михаил Тверской. Его права на престол оспаривал князь Георгий Данилович, поэтому оба князя-соперника отправились в Орду за ярлыком. Между князьями произошел большой раздор, но ярлык получил Михаил, и власть осталась именно за ним.

Когда в 1313 году престол в Орде занял хан Узбек, принявший в этом же году магометанство, то и он подтвердил великокняжий ярлык Михаилу Тверскому. Приблизительно в это же время в Орду был вызван московский князь Георгий; он пробыл там около трех лет и даже породнился с ханом, женившись на его сестре. Как и ожидали, после этого хан Узбек выдал ярлык на великокняжеский престол своему новоиспеченному зятю, Георгию Даниловичу.

Князь Михаил не стал оспаривать престол, сказав Георгию: «Княжи на нем, только не вступай в мой удел». Лишь несколько лет князь Михаил Тверской жил спокойно. В 1317 году великий князь Георгий, собрав большое войско, начал разорять Тверское княжество. В этом же году войска великого князя и войска Михаила Тверского встретились недалеко от Твери. Эта битва закончилась полной победой войск Михаила, более того, много князей и бояр, татар и жена Георгия Агафья попали в плен и были отправлены в Тверь.

Случилось так, что Агафья заболела и умерла в Твери. Тут же пронесся слух, что женщина была отравлена. Георгий сговорился с татарским вельможей Кавгадыем, вместе они написали лжесвидетельство на князя Михаила.

Меньше чем через год Михаил Тверской поехал к хану Узбеку, чтобы оправдаться от ложных обвинений; в противном случае татарское войско могло разорить Тверь и уничтожить много народа. Приехав, князь, согласно обычаю, раздал щедрые подарки хану, его женам и приближенным. Хан Узбек приказал своим вельможам рассудить Михаила и Георгия, пообещав, что виновный будет казнен. Ханские вельможи подтвердили лжесвидетельство на князя Михаила. Никто не слушал оправданий князя Михаила, ему был вынесен смертный приговор...

После оглашения ужасного приговора князя Михаила связали, забрали у него одежду, прогнали его бояр и духовного наставника, но смерти предали не сразу. Почти месяц князь Михаил подвергался насмешкам, издевательствам и побоям; на шею ему надели колоду, которую не снимали 25 дней. Когда колоду сняли, Михаил, предчувствуя гибель, позвал своего сына Константина, дал ему последние наставления и распоряжения о наследстве. Когда сын со слезами вышел из шатра, где содержался его отец, туда ворвались татары во главе с Георгием и убили Михаила.

Тело князя привезли в Москву и погребли в Спасском монастыре, в церкви Преображения. Через год гроб с мощами Михаила перевезли в Тверь и положили рядом с мощами отца и матери князя в храме Преображения. При гробе святого Михаила стали происходить чудеса. Были свидетели того, как над храмом, где покоились мощи святого, сиял огненный столп. Один священник увидел во время службы в этом храме всадника на белом коне. Этот же всадник появился и в 1606 году, когда на Русь напали поляки и литовцы, опустошавшие страну. Достигнув Твери, неприятели увидели прекрасного всадника на белом коне с обнаженным мечом, который напал на них, обратив их в бегство. Когда же взятые в плен предводители неприятельского войска увидели икону святого Михаила, они пришли в неописуемый ужас, поклявшись, что тот всадник на белом коне и есть святой Михаил.

В 1655 году в Твери началась эпидемия болезни, от которой погибло очень много людей. Архиепископ Лаврентий переложил с молитвами мощи святого Михаила в новую раку, пронеся ее вокруг города. С этого же дня эпидемия прекратилась, а люди, уже болевшие, выздоровели. С этого времени святой Михаил стал считаться заступником Твери.

Митрополит Киевский и всея Руси Петр

Святитель Петр жил в конце XIII — начале XIV века. Чудеса стали происходить еще до рождения Петра. Так, его мать незадолго до рождения святителя увидела во сне барашка, между рогами которого росло дерево, а в его ветвях горела свеча. Поговорив со священником, женщина поняла, что это знамение свыше и ее ребенок угоден Богу.

В семь лет Петр стал учиться грамоте, которая никак ему не давалась. Ровесники подсмеивались над ним, но только до того момента, пока Петр не увидел во сне «сияющего мужа в святительском одеянии». Он попросил мальчика открыть рот и прикоснулся к его языку. С этого же дня все насмешки над мальчиком прекратились, в учебе Петр значительно обогнал всех своих сверстников.

В 12 лет Петр ушел в монастырь, через некоторое время он стал диаконом, а затем пресвитером. В годы иночества у Петра открылся талант иконописца, он писал удивительные иконы, которые продавал; вырученные деньги Петр раздавал нищим. Во время посещения монастыря Петр преподнес митрополиту всея Руси Максиму написанный им образ Успения Пресвятой Богородицы.

В 1305 году митрополит Максим умер. С целью принятия сана митрополита в Константинополь отправился один игумен по имени Геронтий. Князь Галицкий Георгий Львович был недоволен самовольным поступком Геронтия и стал убеждать Петра отправиться в Константинополь. Петр сначала отказывался, а затем поддался настойчивым просьбам Георгия Львовича. Князь написал грамоту к константинопольскому патриарху, в которой ходатайствовал о назначении Петра митрополитом Галицким.

Петр отправился в путь. Приблизительно в это же время игумен Геронтий увидел во сне образ Богородицы, от которой услышал, что не достанется ему святительский сан, потому что митрополитом должен был стать Петр. И действительно, в 1308 году Петр был избран митрополитом не только Галицкой, но и всей Русской Земли.

Вернувшись на Русь, Петр с большим усердием предался пастырским трудам. Он часто примирял враждующих русских князей: именно он настоял на том, чтобы князь Михаил Тверской, который хотел разорить Нижегородскую землю, распустил свое войско.

Москва в те времена была небольшим городом, которым правил Иван Калита. Митрополит Петр часто, объезжая митрополию, останавливался в Москве. Петр велел построить в Москве храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, пророчествуя при этом, что Москва станет в будущем великой столицей и затмит славу всех русских городов.

Когда храм в Москве был возведен, митрополит Петр своими руками стал готовить себе гробницу в новом храме, предчувствуя близкую кончину.

Умер Петр в 1326 году. Во время похорон святителя от гроба стало исходить благоухание, а одного человека посетило видение — он увидел, что митрополит сидит на своем одре и благословляет народ.

Несколько человек, присутствовавших на похоронах, исцелились. Впоследствии же у гроба тоже случались исцеления.

Преемник митрополита Петра, Феогност, написал о чудесах, происходящих у гроба, патриарху Константинопольскому, и в июле 1339 года состоялась канонизация митрополита Петра. С тех самых пор святой Петр славится как защитник России.

Святитель Алексий

Крестный сын наследника московского престола, князя Иоанна Даниловича, сын знатного боярина, занимавшего видное место при московском дворе, Елевферий должен был занять в Москве столь же видное место, как и его отец, если бы не удивительное событие.

Случай, произошедший с Елевферием в детстве, повлиял на всю его дальнейшую жизнь, целью которой стало служение Господу.

Веселый, жизнерадостный мальчик, заводила всех игр мечтал участвовать в битве с татарами и завоевать свободу униженной Руси. Игры его со сверстниками как нельзя лучше отражали мечты подростка: дети разделялись на две команды, одна из которых представляла татар, а другая — русских. И, конечно же, побеждали русские...

После игр мальчики шли со своими родителями в церковь, где Елевферию под звуки молитвы мерещился жар сеч и русские знамена. И все вместе сливалось в одно восхитительное ощущение, в один чудный исход, который называется победой.

И под чтение псалмов в тихой церкви, под мягкий свет свечей мерещилась Елевферию крепкая, несокрушимая сила, идущая на татар, и среди вооруженной рати он, Елевферий.

Однажды Елевферий пошел в луга, за Москву-реку, ловить перепелов. Расставив силки, мальчик незаметно для себя задремал. И вдруг ясно прозвучал над ним громкий голос: «Алексий, что всуе трудишься? Тебе предстоит святой подвиг». Елевферий испугался, оглянулся вокруг — никого. Поднялся на колени, еще раз огляделся. А слова звучат неотступно, как бы просверливая мозг: «Алексий, что всуе трудишься? Тебе предстоит святой подвиг». В Москву теперь возвращался не беззаботный мальчик, а отрок, которому прозвучал Божественный призыв. Именно этот случай изменил всю последующую жизнь Елевферия.

В 15 лет Елевферий решил окончательно оставить мирскую жизнь и сделаться иноком. В возрасте 20 лет он был пострижен в Московском Богоявленском монастыре недалеко от Кремля и в постриге получил имя Алексий, то, которым он был назван в таинственном видении.

Всю свою жизнь святитель Алексий провел в Москве. Когда он стал митрополитом, то управлял государственными делами за великого князя Дмитрия Иоанновича, не достигшего совершеннолетия. Он берег Россию, заботился о своей родине и русском народе. Многими стараниями святитель Алексий скопил ту русскую силу, с которой вскоре после его смерти князь Дмитрий Иоаннович Донской вступил в бой с татарами и одержал победу.

Не сбылись мечты юного Елевферия — не пришлось ему рубиться в жаркой сече с татарами. Но своей родине святитель Алексий послужил иным путем — он был одним из тех «кузнецов», которые сковали победоносный меч и дали его в руки русскому народу, чтобы добыть утраченную свободу России. Он оправдал Божественный призыв, совершив святой подвиг...

Преподобный Сергий Радонежский

В начале XIV века Русь стонала под игом завоевателей. То было время тяжелого плена, когда ни один человек не был уверен в завтрашнем дне. Татары брали город Владимир, а великокняжеская семья, отказываясь предаваться в руки захватчиков, взошла на хоры в старом Успенском соборе (строения Андрея Боголюбского и Всеволода Третьего) и заложила их за собой кирпичами. Татары, разбив двери собора, вломились в него, подожгли, и дым, поднимаясь вверх, стал смертельным для женщин и детей великокняжеской семьи. И понеслись души их вместе с душами князей, сложивших головы в неравном бою с татарами за стенами Владимира...

В это время молодой прекрасный князь Василько Ростовский (князь Василий), раненный в битве у Сити и потерявший сознание, был взят в плен татарами. Завоеватели долго волокли его за собой по земле, добиваясь от юноши согласия служить им. Не предал свой народ Василек, не добились татары от него смирения. В той же битве у Сити погиб великий князь Георгий Всеволодович, его тело с отрубленной головой нашел на поле брани епископ Кирилл и перевез во Владимир. Современники рассказывают, что после того, как мощи Георгия были перенесены в церковь, его голова чудесным образом срослась с телом...

Благоверная княгиня Евпраксия, узнав о смерти своего супруга, погибшего в бою с татарами, бросилась в пропасть с грудным младенцем на руках, чтобы не попасть живой в руки победителей.

Татары, настлав на живых пленных дощатые полы, пировали под звуки их хрустящих костей. Русская Земля стонала, а в людях жило только одно страстное желание — воли, освобождения из-под ненавистного татарского ига.

Господь послал страждущей Руси большого человека. Это был преподобный Сергий Радонежский, выросший среди тоски и в неволе. И Сергий, кроме охватившей все его существо любви к Богу, имел еще одну безграничную привязанность — к России и ее страдающему народу.

По монашескому призванию Сергий Радонежский не мог служить мечом своему истерзанному Отечеству и вместо меча взял два великих орудия — любовь и молитву. Переживая страдания и лишения Родины, выслушивая накопившуюся тоску приходивших к нему и раскрывающих ему свою душу людей, он понимал, что на Руси сконцентрировалась великая сила, что борьба с татарами, на которую раньше никто не отваживался, возможна именно сейчас. Сергий чувствовал, что русский народ одолеет татар и получит наконец долгожданную свободу. Он с детства молился о том, чтобы Господь пришел на помощь русскому народу. И чем старше становился Сергий, тем неотступней звучала его молитва.

Преподобный Сергий Радонежский родился в семье ростовского боярина Кирилла и супруги его Марии. Чудеса с Сергием (мирское имя Варфоломей) стали происходить еще в детстве. Так, в семилетнем возрасте Варфоломея начали учить грамоте. Вместе с ним учились читать его братья, Стефан и Петр, которые осваивали грамоту намного успешнее Варфоломея. Последнему никак не удавалось научиться читать, и ребенок сильно страдал по этому поводу. Сверстники поднимали на смех Варфоломея, учителя наказывали, а родители переживали за него.

Как-то раз мальчик отправился на луг, красота которого всегда его поражала. Здесь открывался чудесный вид на окрестности, и Варфоломей, вдыхая неповторимый аромат цветов, мечтал о своем. Но сейчас на сердце ребенка было тяжело, и его не радовала красота природы. Он переживал о том, что учение никак ему не давалось, то и дело смахивая рукой слезы. И вместо того чтобы любоваться природой, Варфоломей шел, опустив голову, погруженный в свои невеселые мысли.

Вдруг мальчик остановился. Невдалеке стоял большой развесистый дуб, под которым молился одинокий инок. «Что надо тебе, чадо?» — спросил монах подошедшего мальчика. «Помолись за меня, чтобы Бог меня вразумил, потому что грамота не дается мне», — ответил печально Варфоломей. Ничего не сказал инок, а молча опустился на колени и стал молиться. Варфоломей в порыве опустился возле него, и душа старого инока слилась в единой молитве с душой страдающего мальчика. Окончив молитву, оба встали. Варфоломей взглянул на монаха и увидел торжествующее выражение его лица. «С этого дня, чадо, ты превзойдешь в учении братьев и сверстников», — сказал он. Потом монах подал Варфоломею что-то вроде просфоры со словами: «Прими и вкуси. Через этот дар ты получишь разумение Писания».

Варфоломей пригласил монаха зайти в дом своих родителей, и инок согласился. А когда родители Варфоломея пригласили монаха к столу, тот сказал, что сначала хочет вкусить пищи духовной, и велел Варфоломею читать. Мальчик взял молитвенник, и из его уст полились вдохновенные речи, буквы, казавшиеся раньше непреодолимыми, стали подвластны ему в один миг. Удивлению родителей и братьев Варфоломея не было границ. «Ваш сын будет великим перед Богом и людьми, он будет избранной обителью Святого Духа и служителем Святой Троицы», — сказал старец родителям мальчика, возложив руки крестообразно на голову Варфоломея.

После этого случая мальчик стал еще сосредоточеннее и молчаливее и, бывало, проводил в молитве всю ночь, а утром, когда уже раздавался благовест с ростовских колоколен, Варфоломея посещали видения. Ему казалось, что он слышит звук какой-то великой битвы... Какой-то князь со своим войском побеждает татар. Русские знамена носятся по полю, знаменуя победу, и Сам Господь с высоты небес благословляет русский народ... Пророческими были видения юного Варфоломея. Много лет прошло с тех пор, как мальчик молился о том, чтобы Господь послал свободу подневольной Русской Земле... И такие дни настали. Русь решила сбросить оковы, мешавшие ее народу дышать воздухом свободы.

Дмитрий Донской, собираясь выступать против Мамая, пришел за советом к старцу, преподобному Сергию, бывшему отроку Варфоломею. Долгий разговор был у Сергия с великим князем: старец предсказал ему полную победу над татарами...

И когда Дмитрий Донской, стоя на берегу Дона, колебался, переходить ли ему реку, от игумена Сергия прискакал гонец, доставивший послание, в котором старец советовал Дмитрию сразиться с врагом без промедления. Этим советом прозорливый игумен предупредил несчастье, которое могло бы повлиять на судьбу России, — соединение Мамая с польским королевичем Ягайло, спешившим на встречу со своим союзником и в день великой битвы находившимся всего в 30 км от Куликова поля. И если бы не послание игумена Дмитрию в тот решающий час, кто знает, что было бы с Россией?

Наступил день решающей битвы! Наступил столь страстно, столь долго и упорно ожидаемый и вымоленный час! Светлый князь Дмитрий Донской носился по полю, развивались знамена, и с криками «за игумена Сергия!» русские гнали татар.

И Господь, вероятно, осенял победителей с неба Своим благословением. А в лесу, в монастыре Святой Троицы, преподобный игумен Сергий стоял на коленях и, молясь, душой был среди воинов на поле битвы. Он видел, как русские одерживают победу над завоевателями, и рыдал, называя поименно воинов, навсегда остающихся на поле брани.

Мечта всей жизни Сергия Радонежского воплощалась в тот день. Он наконец-то услышал, как падают оковы с России и как для ее народа начинается новая, счастливая и свободная жизнь.

Архиепископ Ростовский Феодор

Родной племянник преподобного Сергия Радонежского Феодор был сыном Стефана, который после смерти своей жены постригся в монахи. Стефан был игуменом Богоявленского монастыря, а его сын Иоанн (после пострижения Феодор) неотлучно находился при нем. Иоанн с раннего детства был наслышан о подвижнической жизни своего дяди и всегда мечтал увидеть его. Однажды его отец поехал в Радонежскую область, в монастырь Живоначальной Троицы, взяв с собой и Иоанна, которому было тогда 12 лет. Преподобный Сергий, взглянув на своего племянника, увидел в нем будущего великого подвижника и постриг его в монахи. Произошло это в день памяти преподобного Феодора Трихины, 20 апреля, поэтому Иоанн был пострижен с именем Феодор.

Феодор остался жить в Троицком монастыре. Став немного старше, он был посвящен в сан иерея. По свидетельствам многих монахов, когда Феодор со своим отцом и Сергием Радонежским служили литургию, рядом с ними совершал службу Божий ангел.

Однажды, молясь ночью, Феодор услышал голос, который приказывал ему идти в пустыню и основать там обитель. Святой Сергий благословил племянника и отпустил его вместе с иноками, пожелавшими отправиться в путь вместе с Феодором.

Для строительства монастыря иноки выбрали место на берегу Москвы-реки и, получив архиерейское разрешение, возвели здесь церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Через некоторое время были устроены кельи, и в обитель устремилась братия. В монастыре теперь стало многолюдно и шумно, и Феодор решил построить себе уединенную келью, где бы он мог молиться в одиночестве. Через некоторое время Феодор нашел подходящее место в лесу, где и построил себе келью.

Но не удалось Феодору остаться в одиночестве: к нему стали приходить ученики, пожелавшие молиться вместе с учителем. Посетил Феодора и преподобный Сергий Радонежский, который решил заложить на этом месте еще один монастырь. Феодор, выслушав своего духовного учителя, вскоре возвел на этом месте, в Новом Симонове, церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Через некоторое время появились монастырские здания, трапезная и кельи. Так и возник Новый Симонов монастырь, а в Старом Симоновом монастыре теперь стали хоронить иноков.

Феодор был назначен игуменом Симонова монастыря, а в 1337 году он вернулся из Константинополя в сане архиепископа Ростовского. В этом же году стали происходить чудеса. Как-то к архиепископу Феодору приехал ростовский князь Александр Константинович. Он привез своего сына — у мальчика недавно заболели глаза, и он ослеп. Князь-отец попросил святителя помолиться за здоровье сына. Тогда Феодор совершил молебен в присутствии больного, и в тот же день сын князя Иоанн прозрел.

К сожалению, недолго святитель Феодор управлял своей епархией: в 1395 году он умер. Его святые мощи покоятся в Ростовском Успенском соборе, а над ними возведена красивая, богато украшенная гробница.

Преподобные Сергий и Герман Валаамские

В 1329 году преподобные Сергий и Герман Валаамские поселились на Валаамском острове. Там они основали Спасо-Преображенскую обитель. Своими наставлениями Сергий и Герман способствовали распространению и утверждению христианства в Карелии, население которой в то время страдало от шведских папистов.

В те годы шведы силой насаждали католичество в разных странах и землях, в том числе и в Карелии. Братство же, собранное Сергием и Германом, стало светочем православия для населения Карелии.

Валаамский монастырь подвергался нападениям и разорениям со стороны шведов; особенно часто это стало случаться после кончины преподобных Сергия и Германа, произошедшей в 1353 году. Из-за этих постоянных набегов мощи святых часто переносились из обители в Новгород и обратно.

Но когда Валаам снова отошел к России (по Ништадтскому миру), мощи Сергия и Германа были перенесены на остров, где они находятся и по сей день в храме Преображения Господня.

Преподобный Дмитрий Прилуцкий

Точных данных о годе рождения Дмитрия Прилуцкого не сохранилось, известно только, что он жил в XIV веке. Будучи еще юношей, Дмитрий ушел в Переяславский монастырь, где вскоре был пострижен в монахи.

Через несколько лет он ушел из Горицкой обители, чтобы основать собственный монастырь. Получив благословение, Дмитрий воздвиг храм во имя Святителя Николая, при котором устроил обитель. Монастырь постепенно стал заполняться: со всех близлежащих окрестностей туда приходили миряне, желающие принять иночество.

Известно, что Дмитрий был настолько хорош собой, что всегда закрывал лицо монашеским куколем, а с женщинами старался вообще не разговаривать. Был случай, когда одна красивая женщина, к тому же знатная и богатая, узнавшая о неописуемой красоте настоятеля, то ли из любопытства, то ли из прихоти захотела увидеть его лицо. Она тайком подкралась к келье преподобного и заглянула в окно.

По рассказу этой женщины, когда Дмитрий взглянул на нее, она упала в обморок. Монахи привели ее в чувство и с большим трудом отвели к крыльцу игумена. Женщина стала громко плакать и просить прощения. Дмитрий, открыв свое лицо и взглянув на женщину своими прекрасными глазами, сказал: «Неразумная, к чему тебе было видеть грешника, давно умершего для мира?» После этих слов Дмитрий благословил женщину, ей стало легче, и она смогла самостоятельно уйти домой.

Вскоре после этого случая Дмитрий оставил обитель, опасаясь мирской славы. Взяв с собой только одного ученика, он ушел в северные леса, где недалеко от Вологды построил церковь во имя Воскресения Христова. Но и отсюда игумену пришлось скоро уйти. Дело в том, что жители окрестных деревень, узнав о том, что монах построил церковь и собирается устраивать монастырь, испугались, что им придется лишиться своих земель. Последовавшие возмущения крестьян вынудили Дмитрия заложить храм в другом месте. Он основал Спасо-Прилуцкую обитель в Вологде.

В монастыре Дмитрий жил тихо и много молился в уединении. Именно здесь у него открылся дар предвидеть будущее.

Однажды к преподобному приехал его родной брат, который недавно наследовал имение, но увяз в больших долгах. Желая поправить дела, купец собрался в торговую поездку, но прежде приехал получить благословение брата-игумена. Дмитрий благословил его, и тот вскоре вернулся с огромной прибылью, которая спасла его от долгов.

Через год купец опять приехал за благословением к преподобному и, получив его, еще больше развернул свои торговые дела. Прибыль стала огромной, купца охватила жажда наживы, и он, решив совершить сулящую хороший доход торговую поездку, вновь обратился за благословением к Дмитрию. Но преподобный, тонко чувствующий алчные настроения брата, не дал ему своего благословения, сказав ему так: «Довольно, брат, тебе хватит сполна того, что приобрел, я чувствую, что тебе не стоит ходить более никуда — с таким настроением ты погибнешь от звероподобных людей».

Однако купец не послушался и снова отправился в поездку. Назад он уже не вернулся, скорее всего, его ограбили и убили язычники.

11 февраля 1392 года монахи среди ночи почувствовали, что по всему монастырю распространилось благоухание. Они тут же поспешили к келье преподобного, где обнаружили Дмитрия мертвым. Кроткое лицо игумена было спокойно и сияло неземным светом.

У гроба преподобного Дмитрия часто происходили чудеса исцеления молившихся больных. Один из наиболее запомнившихся случаев выздоровления произошел с одной больной. Красивая молодая женщина в результате несчастного случая ослепла на один глаз и повредила правую руку так сильно, что она перестала действовать.

Однажды во сне женщина увидела старца, кроткого и прекрасного, который велел ей пойти к гробу преподобного Дмитрия. «Но у меня ничего нет, и я не могу сделать пожертвования на монастырь», — заплакала во сне больная. «Набери ягод, продай их за сребреницу, ее и пожертвуешь», — ответил старец. Женщина выполнила все так, как ей посоветовал старец.

Придя к гробу преподобного, она произнесла: «Святой Дмитрий, я знаю, что это ты явился мне во сне и обещал даровать мне полное исцеление, исцели же хотя бы руку, чтобы я смогла работать». В этот же миг рука женщины обрела былую силу, а глаз стал видеть.

Еще одно запоминающееся чудо у гроба преподобного произошло в 1417 году. Тогда вятичи, отделившись от Московской державы, напали на Спасо-Прилуцкий монастырь и стали его грабить. Один из грабителей решил сорвать пелены с гроба Дмитрия, но его в этот же миг отбросила назад неведомая сила. Ударившись головой, он умер мгновенно. Вятичи долго еще помнили об этом страшном чуде и уже не посягали на монастырь, а напротив, стали присылать монахам богатые дары.

После того как стало ясно, что у фоба преподобного происходят чудеса, в Спасо-Прилуцком монастыре начали праздновать день Святого Дмитрия, а в конце XV века это празднование стало общерусским.

Преподобный Павел Комельский, или Обнорский

Павел Комельский умер в 112 лет. Всю свою жизнь преподобный старец посвятил Богу. В 22 года он принял иноческий постриг, 50 лет жил в различных пустынях и 40 лет провел в Комельском лесу.

Преподобный Павел родился в 1317 году в Москве. Мальчик уже с раннего детства отличался от других детей: шумным и веселым ребяческим забавам он предпочитал уединение и молитву. В 22 года Павел тайно от родителей, которые настаивали на его вступлении в брак, ушел в обитель Рождества Христова на Прилуке и принял иноческий постриг.

Через некоторое время Павел отправился в обитель Живоначальной Троицы, где жил преподобный Сергий Радонежский. Прибыв в монастырь, Павел долгое время нес послушание на кухне и в хлебопекарне. Благодаря своей доброте, отзывчивости и мудрым советам Павел вскоре стал очень уважаем среди братии, но ему совсем не хотелось ни почета, ни славы и, попросив благословения на уединение, он заперся в своей келье на 15 лет.

Все эти годы к преподобному приходили монахи за советами и благословением, и он никому не отказывал в доброй помощи. Но на шестнадцатый год затворничества Павел услышал голос, который произнес: «Беги, молчи, безмолствуй, в этом корень спасения. Беги от людей и спасешься».

В полной уверенности, что он услышал слово от Бога, Павел спросил благословения у Сергия Радонежского на пустынное жительство. Тот благословил преподобного и дал ему с собой медный крест как напутствие на подвиг.

И Павел отправился в путь; сначала он пошел на север, за Волгу, в леса, а затем остановился на речке Грязовице. Здесь он выбрал себе для жительства древесное дупло. Но люди, узнав, что на речке поселился монах, стали приходить к нему за советом. Тогда Павел перешел к речке Нурме в Комельском лесу, где построил себе хижину и выкопал колодец. К тому времени преподобному было уже около 70 лет. Но он не обращал внимания на возраст и даже стал больше поститься: пять дней в неделю Павел вообще ничего не ел, а в субботу и воскресенье слегка подкреплялся хлебом и водой.

К хижине преподобного Павла спокойно и без страха подходили животные, которые даже принимали пищу из его рук. Нескончаемой вереницей потянулись к святому старцу люди; теперь он принимал их и давал советы. Скоро вокруг преподобного собралось множество учеников, которые хотели жить подле учителя. Павел благословил своих учеников и установил правила общего жития, прося каждого инока совершить подвиг по своим силам.

Молясь в одну из ночей, преподобный услышал звон церковных колоколов, и этот звон стал повторяться каждую ночь. На Пасху, опять услышав тот же завораживающий звон, Павел выглянул в окно и увидел свет. Преподобный расценил свое видение как знамение свыше и отправился в Москву к митрополиту Фотию, чтобы получить благословение на строительство церкви.

Митрополит сначала отклонил просьбу Павла, истолковав ее не совсем верно: в то время было много людей, которые хотели, выстроив церковь, получать доходы и управлять братией в сане игумена. Уходя, Павел ответил митрополиту, что церковь будет построена, если на то будет Божье благословение. Всю ночь думал Фотий над словами Павла. К утру он принял решение и послал за старцем. Когда Павел предстал перед митрополитом, тот принял его с честью, попросил прощения и дал свое благословение на строительство храма и монастыря.

Преподобный Павел отказался от священства, и на должность игумена был назначен его ученик Алексий.

Вернувшись в Комельский лес, Павел приступил к руководству строительством. Вскоре были воздвигнуты церковь Живоначальной Троицы и монастырь.

В 1429 году в возрасте 112 лет преподобный старец скончался. Похоронили его возле храма Живоначальной Троицы.

У гроба святого стали происходить чудеса: помолившись, больные получали исцеление, слепые прозревали, немые обретали голос.

В начале XVI века несколько человек решили ограбить монастырь. Ночью, подойдя к воротам обители, они с ужасом увидели, что земля перед ними разверзлась и вверх поднимается высокое пламя. Грабителей охватил страх, и они убежали. Но на другую ночь воры опять подошли к монастырю; каково же было их удивление, граничащее с паникой, когда у ворот они увидели множество людей, упражнявшихся в стрельбе, метании копий и борьбе. Однако разбойникам не хотелось отступать от намеченного ограбления, сулящего хороший улов, и они явились к монастырю в третью ночь. Глазам их предстал монастырь, освещенный ярким сиянием.

Грабители простояли до утра, смотря, как завороженные, на освещенный неземным светом монастырь. Утром разбойники пришли к игумену и покаялись. Через несколько лет эта же шайка грабителей задумала украсть скот из монастырского стада. Но всякий раз, подходя к стаду, они видели седого старца с густой бородой, который следил за животными. Снова пришли разбойники в обитель и все рассказали игумену.

В 1538 году на Вологодский край напали татары, которые разграбили монастырь, а некоторых монахов убили и бросили в поле. Среди убитых был монастырский слуга Иоанн, которого татары приняли за мертвого: он был настолько изранен, что не подавал никаких признаков жизни. Около пяти часов пролежал Иоанн на земле среди убитых, он не мог пошевелиться и открыть глаза. Страдая от боли, Иоанн услышал голос: «Встань и иди в свой дом, иначе погибнешь». Он тут же поднялся и с необыкновенной легкостью дошел до своего дома, до которого было не менее трех верст. Подойдя к своему крыльцу, Иоанн вновь упал, потеряв сознание. Когда родственники обнаружили бесчувственного Иоанна, они пришли в ужас от его ран и удивились, как с такими ранениями он прошел далекий путь.

Иоанн еще долго не мог принимать пищу и самостоятельно передвигаться. Родственники больного стали думать, что он не выживет.

Однажды Иоанн увидел, как к его постели подошел преподобный Павел с ножом в руке. К ужасу больного старец разрезал ему живот, достал все внутренности, осмотрел, очистил их ножом и снова положил на место. Иоанн воскликнул: «Отче, я молился, чтобы ты исцелил меня, а ты меня изрезал». Святой ему в ответ произнес тихим голосом: «Я не утробу твою режу, а только отнимаю болезнь». Старец ушел, а Иоанн тут же почувствовал себя здоровым.

В 1540 году игумен Протасий решил поставить над гробом преподобного Павла каменную церковь во имя Сергия Радонежского, а другую — Преподобного Павла. Когда стали копать рвы для строительства, обнаружили мощи в нетленных ризах — вероятно, эти шестеро были учениками преподобного Павла. В тот день один монах Паисий страдал от зубной боли. Он подошел ко рву и, взяв от одних мощей зуб, положил его на больное место. В тот же миг зубная боль утихла.

Когда стали копать рвы дальше и дошли до гроба преподобного Павла, то всем захотелось осмотреть святые мощи. Эту процедуру монахи отложили на несколько часов из-за неотложных дел в монастыре. В эти часы игумен задремал в своей келье. Вдруг он увидел то ли во сне, то ли наяву, как двери растворились, и в его келью вошел преподобный Павел. Старец произнес гневным голосом: «Зачем вы замышляете осматривать мои мощи? Смотрите, огонь попалит вас за это. Прикажи вновь заделать гроб и как можно скорее». Игумен тут же вскочил, вышел из своей кельи и срочно приказал мастеру заделать гроб преподобного.

Один монах из братии как-то решил забрать всю одежду больных, которым он прислуживал. Взяв все их вещи, вор вышел в поле с намерением их спрятать. Вдруг его рука и нога перестали слушаться, и монах упал на землю не в силах больше передвигаться. Вскоре его обнаружили другие иноки, привезли в монастырь, где злоумышленник и умер, не получив исцеления.

Федор, сын одного боярина по имени Мелетий, вел буйную жизнь, сопровождающуюся постоянными пьянками. Подобное невоздержание привело к тому, что Федор тяжело заболел: стал одержимым. Он бросался в воду, рычал, заглатывал свой язык. Его отец обратился в обитель преподобного Павла.

Федор, узнав о намерении отца лечить его, пришел в неистовство. Пришлось против воли больного вести его к монастырю, где его крики еще более усилились. Одержимому казалось, что какое-то войско преграждает ему путь, а у воинов черные лица и медные глаза. Потерявшего от ужаса сознание Федора положили на носилки, поднесли к мощам преподобного и приложили к гробнице. Так мощи святого Павла исцелили одержимого: он тут же встал на ноги, помолился и пошел с отцом домой.

В 1909 году в Обнорской обители произошел пожар, который уничтожил все внутреннее убранство собора. Мощи святого не пострадали, но рака над ними расплавилась и погиб медный крест, тот, которым Сергий Радонежский благословил на подвиги святого Павла. Кроме того, сгорели и остатки липы, в дупле которой жил преподобный некоторое время. В обители остался лишь колодец, который Павел выкопал своими руками.

Святитель Арсений

Родители будущего святителя Арсения жили в Твери. Имена их не сохранились, но известно, что это были люди богатые и знатные. Долгое время у них не было детей, и, когда родился долгожданный сын, его приняли как Божьего посланца. Родители постоянно повторяли мальчику: «Здесь твоя земная жизнь, но не забывай, что ты должен стремиться к свету Божьему». Возможно, именно родители внушили сыну, что его предназначение — служить Господу. Уже с самого раннего детства Арсений считал себя отличным от других детей, ему было неинтересно общаться со сверстниками, и свободное от учебы время мальчик проводил в молитвах и беседах с родителями.

Ребенок рос очень добрым, делал большие успехи в учении, почти не участвовал в играх своих сверстников. Арсений был поздним ребенком, и родители его состарились, когда он был еще очень юн.

После смерти родителей мальчик наследовал дом и все родительское состояние.

Через некоторое время Арсений решил раздать все свое имущество нищим, удалиться от мира и служить Богу. Дом Арсения представлял теперь чудный вид, удивляя соседей и прохожих. Арсений принимал там больных и скитальцев, нищих и бездомных, давая всем без исключения кров, еду и оказывая всевозможную помощь. Не прошло и года, как он отпустил всех своих слуг, раздав им деньги и имущество, а имение свое оставил совсем незнакомым людям, которые постучались к нему в дом в поисках ночлега.

Однажды ночью, никому не говоря и ни с кем не простившись, Арсений в одежде бедного странника вышел из своего дома искать новую жизнь. Далеко отойдя от Твери и помолившись в безлюдном месте, остановился на ночлег, заснув прямо на земле. В ту ночь Арсению было видение: какой-то голос приказывал ему идти в дом Пресвятой Богородицы Печерской, будто бы именно там его ждет спасение.

Проснувшись, молодой человек направился в Киев, в Печерский монастырь. Очутившись перед игуменом, Арсений стал умолять монаха взять его в монастырь. «Иноческая жизнь наша трудна, и ты не в силах перенести наши подвиги. Избери себе иной род жизни», — сказал ему игумен. Но молодой человек настаивал, обещая безропотно выполнять все иноческие труды, и игумен принял его в свою паству.

Арсений исполнил свое обещание, данное в тот день игумену, и безропотно делал все работы в монастыре, которые были ему под силу. Никто и никогда не услышал от него жалоб на жизнь. Впоследствии Арсений стал архидиаконом при святителе Московском Киприане, а затем был поставлен епископом в Твери.

В окрестностях Твери, в глубине сосновой рощи, на берегу реки, святитель Арсений заложил деревянную церковь во имя Киево-Печерских преподобных отцов Антония и Феодосия и при ней обитель, где сам часто уединялся. О чем думал Арсений в часы уединений? Наверное, вспоминал о своем отречении от мира, о чудном видении, направившем его в Киев, и о возвращении на родину, но уже в сане святителя. А может быть, думал святитель, что его жизнь земная подходит к концу и впереди его ждет тот свет, к которому он всегда стремился.

Святитель Стефан Пермский

Святитель Стефан родом из города Великого Устюга. Во время юности Стефана в городе жил один из величайших проповедников, блаженный Прокопий, юродивый.

Происходил проповедник из немецких купцов, которые вели торговлю с Новгородом. Приехав по торговым делам в Новгород, Прокопий был поражен красотой русского богослужения, принял православную веру, раздал все свои деньги и земли нищим и пешком ушел на север России, где и поселился в Устюге.

Одетый в рубище, спокойно относящийся к насмешкам, Прокопий днем скитался по городу, а ночью молился на церковных папертях. Прокопий Праведный известен тем, что избавил город Устюг от разрушения. Вот что говорится об этом в летописи: «...и шедшая на Устюг туча раскаленных камней, которая должна была по велению Божию пасть на город, благодаря молитвам Прокопия Праведного прошла далее и упала в нескольких верстах от Устюга, разрушив вековой бор».

И именно блаженный Прокопий Праведный предсказал судьбу будущего просветителя Пермской земли Стефана. Когда мать Стефана однажды выходила из церкви после вечерни, к ней подошел блаженный Прокопий и остановил ее. Поклонившись женщине до земли, он при всем народе сказал: «Вот идет мать Стефана, епископа Пермского». Стефану в то время не было и трех лет. Когда мальчик вырос, он решил уйти в монастырь. Желание это окрепло в нем еще с детского возраста, когда, познакомившись на ярмарке с зырянами-язычниками, выучив их язык и подружившись с этими людьми, Стефан был поражен тем, что они не знают истинного Бога.

И мальчик стал постоянно обращаться с молитвами к Господу, чтобы Он просветил зырян и всех язычников. Ребенок мечтал стать монахом, чтобы самому по воле Божьей нести истинную веру зырянскому народу.

Стефан стал иноком Богословского монастыря. Настало время осуществить ему свою мечту. Один, без всяких помощников, Стефан составил зырянскую азбуку и перевел на зырянский язык священные книги. Вскоре он отправился в Москву, где получил благословение идти в Пермь проповедовать зырянам Христа.

Монах шел в далекую Пермь к язычникам, чтобы крестить их или же умереть за Христа и за веру... Святитель Стефан долго жил в Перми, он проповедовал христианство и крестил язычников, молился за зырян и стал епископом Пермским.

Умер святитель Стефан Пермский в Москве, его нетленные мощи покоятся в древнейшем храме Москвы, в кремлевской церкви Спаса на Бору.

Дмитрий Донской

Дмитрий Донской родился в 1350 году. В 9-летнем возрасте (в 1359 году) Дмитрий получил Московский стол. Суздальско-новгородский, рязанский и тверской князья попытались отнять у него престол, но московские бояре добились в Орде утверждения Дмитрия в великокняжеском звании.

После смерти своего отца — Иоанна Иоанновича — мальчик постоянно находился под присмотром митрополита Алексия, что существенно сказалось на его воспитании и мировоззрении.

В 1361 году Дмитрий поехал в Орду, что в то время представляло достаточно серьезную опасность, однако молодой князь хотел своими глазами увидеть врага, более полувека угнетавшего Русь. Поездка Дмитрия совпала с переворотом в Орде, результатом которого был приход к власти хана Ахмурата. Поговорив с молодым, уверенным в себе и обаятельным князем, хан признал действия своих предшественников незаконными и дал ярлык Дмитрию Донскому.

Теперь уже великий князь Дмитрий стал постигать сложнейшую науку управления государством, ему во всем помогал митрополит Алексий. В то время вся Русь представляла собой огромное поле боя: князья отстаивали свои земли, борясь с татарами, и при этом успевали воевать друг с другом. Дмитрию Донскому, кроме главных врагов — Орды и Литвы, постоянно угрожали Нижегородское, Рязанское и Тверское княжества.

В 1366 году великий князь укрепил союз с Суздалем, женившись на суздальской княжне Евдокии Дмитриевне.

В 1371 году великого князя ждало испытание: именно тогда в полной мере проявился решительный характер Дмитрия, его храбрость и напористость. В тот год тверской князь Михаил отправился в Орду просить для себя ярлык на великое княжение. Правивший в то время хан Мамай недолюбливал Дмитрия, ко всему прочему он давно не получал дань. Поэтому Мамай с легкостью отдал ярлык князю Михаилу. Узнав об этом, Дмитрий решил не повиноваться Орде и перекрыл путь Михаилу во Владимир. Также он ввел свои войска в Переяславль, но при всем этом встретил ордынского посла с большой любезностью. Уваженный посол остался доволен посещением Дмитрия и, приехав в Орду, ходатайствовал за великого князя перед ханом. В этом же году Дмитрий Донской отправился в Орду лично; поездка оказалась успешной, и ликующий князь вернулся с ярлыком.

Великий князь Дмитрий Иоаннович был очень религиозным человеком, вероятно, сказывалось то, что все его детство и юность прошли под влиянием митрополита Алексия.

За время своего княжения он построил много монастырей и церквей. В 1378 году он заложил Успенский Стромынский монастырь, в который хотел собрать подвижников со всей Руси в преддверии решающей судьбу Русской Земли битвы с Ордой. А на самом Куликовом поле по распоряжению Дмитрия был построен монастырь Рождества Богородицы, потому что именно в этот праздник произошла победа. Под Москвой появился Николо-Угрешский монастырь. Также в Москве были возведены церковь Всех Святых на Кулишках, Голутвинский монастырь и Успенский собор Симонова Московского монастыря.

1378 год был для Руси решающим. Хан Мамай двинулся на Русские Земли с бесчисленным войском. Дмитрий же стал готовить отпор и собрал в окрестностях Москвы войска со всей Русской земли. Во второй день Успения князь со своей свитой отправился в монастырь преподобного Сергия Радонежского. После литургии состоялась беседа Дмитрия с преподобным — святой Сергий благословил князя идти на битву и обещал помощь от Бога. Сергий Радонежский предсказал победу русским войскам и добавил, что сам великий князь останется жив.

Накануне выступления Дмитрия Донского против татар во Владимире произошло чудесное событие: были открыты святые мощи прадеда Дмитрия, Александра Невского. Случилось это после того, как пономарь церкви, спавший недалеко от гробницы святого князя, внезапно проснувшись, увидел, как загорелись сами собой свечи перед иконами. Появились два старца со светлыми лицами и направились к гробу. Прочитав молитвы, они призвали Александра Невского встать и отправиться на помощь своему правнуку. Тотчас святой князь поднялся из гроба и исчез, вместе с ним исчезли и старцы. Наутро раскопали гроб и обнаружили в нем нетленные мощи.

Вскоре, 20 августа, после молебнов войска великого князя выступили из кремлевских ворот. По пути в Коломну, когда войска проходили через лес, Дмитрий увидел на одном из деревьев образ Николы-угодника. Именно на этом месте после Куликовской битвы по приказу великого князя был заложен Николо-Угрешский монастырь.

Над Куликовым полем стоял непроглядный туман, а когда он рассеялся, стали видны два войска. Татарская рать, воины которой были одеты в черное, выглядела как единая черная масса, а шлемы русских сияли на солнце золотом. За несколько минут до битвы Дмитрий получил грамоту от преподобного Сергия, который благословлял воинов.

Первым начал битву монах Александр Пересвет, он же стал и первой ее жертвой. Татарский богатырь вызывал на бой русского, и инок, простившись со всеми, храбро принял вызов. Монах отважно бросился на татарина, воины столкнулись и погибли оба.

Началась битва. Великий князь снял с себя богатые доспехи и одежды, переодевшись в одеяния простого воина. Он воевал наравне со всеми, носясь на своем коне от одного войска к другому, и отдавал приказы.

В этой бойне погибали тысячами, пропитанная кровью земля словно прогибалась под непосильной ношей — мертвыми телами, по которым скакали всадники. По свидетельствам очевидцев, христианам помогали ангелы, а во главе небесного войска стоял сам архистратиг Михаил. Наравне с русскими воинами воевали святые мученики, а впереди всех шли Георгий Победоносец, Дмитрий Солунский, Борис и Глеб.

Сначала победу одерживали татары, но исход боя решило выступление запасного полка. Конница налетела на татарское войско, и Мамай бежал с поля боя.

После битвы Куликово поле было все усеяно мертвыми телами, а воздух наполнился сладковатым запахом крови.

Князя Дмитрия сначала искали среди мертвых, но нашли в рощице неподалеку от поля — раненого, но живого. Всех убитых похоронили там, где они приняли свою смерть, — на Куликовом поле. Здесь возвели кладбищенскую церковь, посвященную Рождеству Богородицы. Именно за эту победу князь Дмитрий Иоаннович получил в народе прозвище — Донской.

После победы в Куликовской битве Дмитрий Донской отправился в Москву к Сергию Радонежскому.

В Троицком монастыре по погибшим воинам отслужили панихиду, тогда же был установлен день ежегодного поминания, названный Дмитриевской родительской субботой.

В том же 1380 году глубокой осенью Дмитрий Донской сильно заболел, вероятно, сказалось немыслимое напряжение во время боя, да и ранения не прошли бесследно.

Как ни странно, но вместе с князем «заболела» и вся Русская Земля, как будто Русь не могла смириться с потерями на Куликовом поле своих сыновей.

Воспользовавшись тем, что Русская Земля исчерпала все силы, а новые еще не накопила, в 1382 году хан Тохтамыш двинулся на Москву, разоряя на своем пути русские земли. Хан захватил Серпухов, сжег его дотла и приблизился к Москве. Дмитрий Донской не смог собрать значительное войско из-за боярских разногласий. Направившись за воинами в Переяславль и Кострому, он оставил Москву, думая, что татары не будут нападать в ближайшее время.

Но во время отъезда Дмитрия началось выступление татар на Москву, осада города длилась три дня. На четвертый день город сдал свои позиции, и татары ворвались в Москву. Они учинили страшный погром: убивали мирных жителей, жгли и грабили церкви. А в завершение своих зверств сожгли Москву до основания.

Участи Москвы подверглись Звенигород и Можайск. Лишь Волоколамск оказал врагам достойное сопротивление, обратив их в бегство решительным отпором.

Вернувшись в Москву, Дмитрий Донской увидел только пепелище. Говорят, что великий князь рыдал, стоя на коленях, на развалинах своего города. Убитых князь хоронил с почестями, на собственные деньги.

В этом же году тверской князь Михаил вновь отправился к хану просить ярлык на княжение, и Дмитрий в 1383 году отослал в Орду своего одиннадцатилетнего сына Василия для отстаивания прав на ярлык.

Ярлык достался Москве ценой непомерной дани, но Василий остался в Орде в качестве заложника.

В 1389 году Дмитрий Донской почувствовал приближение смерти и послал за преподобным Сергием Радонежским. 19 мая 1389 года Дмитрий умер; князь был похоронен в Архангельском соборе рядом с гробницами его отца, деда и прадеда.

Преподобная Евфросинья

Супруга великого князя Дмитрия Донского — Евфросинья, в миру Евдокия — после смерти мужа посвятила себя подвижнической жизни. Долгое время она скрывала это от всех людей и даже от своих сыновей, о ее искренней вере и служении знал только один Господь Бог. Перед всеми княгиня являлась всегда веселой и жизнерадостной, носила пышные наряды, богато украшенные жемчугом. Иногда это даже порождало дурные слухи.

Злые пересуды однажды дошли до ее сыновей, и один из них, Юрий, пришел к матери и выразил ей свое беспокойство, сказав, что ее веселость непонятна окружающим. Тогда Евдокия открылась перед сыновьями. Позвав их в молельню, она сняла часть своей одежды.

Сыновья испугались, увидав под пышными одеждами не только худое тело, но и вериги (железные оковы). Оказывается, мать носила все это под яркими нарядами и, скрывая от людей свой подвижнический подвиг, исполняла лишь долг перед Богом. Евдокия попросила детей никому не говорить об этом и сохранить ее тайну до поры.

Княгиня устроила во дворце женский Вознесенский монастырь. Пока дети были малолетними, она управляла государством вместе с боярами. Всего у княгини было пять сыновей. Когда она исполнила свой материнский долг и воспитала детей в благочестии, то приняла постриг с именем Евфросинья.

Сохранился памятник церковной поэзии, описывающий скорбь и оплакивание княгиней своего мужа Дмитрия. Советская поэзия также отразила образ святой: перу Анны Ахматовой принадлежат приведенные ниже строки, посвященные Евфросинье, народной любви к ней, и вере в ее святость.

Плотно сомкнуты губы сухие,
Жарко пламя трех тысяч свечей.

Так лежала княжна Евдокия
На душистой сапфирной парче.

И, согнувшись, бесслезно молилась
Ей о слепеньком мальчике мать.

И кликуша без голоса билась,
Воздух силясь губами поймать.

А пришедший из южного края
Черноглазый горбатый старик,
Словно к двери небесного рая,
К потемневшей ступеньке приник.

Благочестивая монахиня преставилась в 1407 году. После ее кончины случались чудеса исцеления у гроба святой, много людей стекалось поклониться святым мощам и испросить милости у небесной заступницы перед Богом.

Савва Сторожевский

Дата и место рождения преподобного Саввы неизвестны, также ничего не говорится в летописях о его родителях. Первое упоминание о Савве Сторожевском относится к 1381 году, когда он был уже опытным наставником братии и великим подвижником. Из этого можно сделать вывод, что Савва пришел в Троицкую обитель к преподобному Сергию задолго до 1381 года. Одержав победу над Мамаем, князь Дмитрий Донской пришел в монастырь к Сергию Радонежскому и попросил его устроить обитель во имя Богородицы. Святой Сергий выбрал место для монастыря на реке Дубенке, где и был возведен монастырь, а также церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Настоятелем обители был назначен Савва, там он прожил 10 лет.

Когда преподобный Сергий умер, братия попросила Савву принять руководство Троицкой обителью. Савва согласился, но вскоре в монастырь приехал Георгий Дмитриевич, сын Дмитрия Донского. Князь попросил Савву организовать монастырь близ Звенигорода. Савва не мог отказать князю и около 1400 года поселился близ Звенигорода, где занялся строительством церкви Рождества Пресвятой Богородицы. Недалеко от церкви Савва построил себе небольшую хижину, куда тут же устремились желающие постричься в иноки. На месте маленькой хижины был возведен монастырь.

До конца своей жизни преподобный Савва прожил в монастыре, в 1407 году он скончался. Его тело похоронили в церкви Рождества Пресвятой Богородицы.

После смерти Саввы у его гроба стали происходить чудеса. Так, один монах из Сторожевской обители в результате болезни глаз практически потерял зрение. Придя к гробу преподобного Саввы, монах молился и отирал слезы покрывалом. Другой же монах, видя его страдания, стал подсмеиваться над больным: «Исцеления ты не получишь, зря только глаза песком запорошишь». Но больной инок, прикоснувшись к ipo6y, почувствовал облегчение и прозрел, а тот, что смеялся над ним, ослеп. В ужасе озираясь по сторонам, насмешник мог видеть теперь лишь кромешную тьму, знакомую всем слепым. Он тер глаза, промывал их, молился и звал на помощь, но все было тщетно. Бросившись тогда к гробу преподобного Саввы, монах услышал голос: «Ты нашел именно то, что искал. Теперь пусть, глядя на тебя, образумятся другие и не станут хулить чудес, исходящих от угодника Божия». Ослепший пришел в еще больший ужас и в раскаянии стал просить прощения, припадая к гробу. Раскаявшись и помолившись, монах получил исцеление.

В 1652 году царь Алексей Михайлович поехал на охоту в Звенигородский лес. Он обогнал своих спутников и некоторое время ехал по лесной дороге один. Услышав шорох, в ожидании удачной охоты царь свернул с лесной дороги в чащу. Вдруг прямо ему навстречу выбежал огромный медведь, конь испугался и сбросил царя на землю.

Алексей Михайлович понял, что защищаться бесполезно, и мысленно подготовился к страшной смерти. Внезапно зверь обратился в бегство, испугавшись приближающегося к царю старца.

Удивлению царя не было предела, и он спросил у защитника его имя. Старец назвался Саввой — иноком из Сторожевской обители.

Приехав домой, Алексей Михайлович решил отблагодарить спасителя и отправился на его поиски. Он долго искал в Сторожевской обители старца с именем Савва, но так и не нашел. Уже выходя из монастыря, царь обратил внимание на икону и узнал своего спасителя.

1812 год. Наполеон ворвался в Москву, а принц Евгений Богарне со своим отрядом подошел к Звенигороду. Принц остановился со своими солдатами в монастыре; сам он занял одну из келий и лег спать, а его солдаты рассредоточились по всему монастырю и стали его грабить.

Евгений проспал весь день, а к вечеру проснулся и вдруг увидел, как в келью вошел старец в черной монашеской одежде. Посмотрев на принца, он сурово произнес: «Прикажи своим солдатам прекратить расхищать монастырские ценности и святыни, а особенно уносить что-то из церкви. Если исполнишь мою просьбу, Бог будет милостив к тебе: возвратишься к себе на родину живым». Сказав это, монах тут же исчез, как будто его не было. Принцу стало страшно.

Утром Евгений отдал приказ своим войскам покинуть монастырь, а сам вошел в соборную церковь и увидел икону с образом Саввы Сторожевского, в котором он узнал монаха, явившегося к нему вечером. Тогда принц низко поклонился мощам святого и приказал запереть храм, а охранять его поставил тридцать человек. Все ценности, похищенные за ночь из монастыря и церкви, были возвращены по приказу принца. Этот случай стал известен благодаря дневнику принца Евгения, действительно вернувшегося на свою родину живым и невредимым, как и предсказывал ему преподобный Савва Сторожевский.

Митрополит Московский и всея Руси Иона

Иона рос очень одухотворенным ребенком и, когда ему исполнилось 12 лет, ушел в монастырь. Двенадцатилетний инок! Сколько тайны в таком человеке, который ушел из мира, прежде чем узнал мир.

Симонов монастырь, куда ушел от мира Иона, раньше находился на некотором расстоянии от Москвы. Сейчас при громадном размахе города обитель почти слилась с Москвой. В Симоновом монастыре был очень строгий устав, но юноша справлялся со всеми обязанностями.

В жизни часто бывает такое, когда один угасающий гений замечает равное ему восходящее светило. Так угасающий свет русской поэзии — Державин — заметил и благословил молодого Пушкина. И именно так молодого подвижника Иону заметил и предсказал его предназначение московский святитель Фотий.

Митрополит всея Руси Фотий как-то посетил Симонов монастырь и, обойдя всю обитель, зашел в просфорню, где в числе прочих монахов трудился и Иона. Святитель увидел юношу, заснувшего сидя от усталости, и никто так и не понял, что именно увидел митрополит в лице молодого человека, застыв перед ним в изумлении. Монахи хотели разбудить Иону, но Фотий запретил им это делать. Указывая на юношу, митрополит произнес: «Сей инок будет великим святителем в странах Земли Русской. Многих неверных он обратит к Богу, и будет он истинный учитель Москве и другим городам».

И действительно, сбылось пророчество святителя Фотия. Инок, которого он увидел спящим, стал впоследствии епископом Муромским и Рязанским. Иона проповедовал Евангелие языческим племенам, жившим в его епархии, и многих людей обратил в православие. Затем Иона был митрополитом Московским и всея Руси, отличаясь бесстрашной борьбой за правду и государственной мудростью.

Евфимий Суздальский

В древнем городе Суздале возвышается громадными и величественными зданиями, оградами и башнями своими Суздальский Спасо-Евфимиев монастырь. В нем отошел на вечный отдых князь Пожарский, который вместе с Мининым совершил подвиг, освободив Русь в Смутное время от врагов.

Основал эту обитель преподобный Евфимий, принадлежащий к числу тех людей, которых можно назвать прирожденными святыми. Мальчика с детства посещали бесконечные видения, перед его глазами вереницей проходили святые мученики, бесстрашно смотрящие на своих мучителей и в жесточайших казнях повторяющие одну выстраданную ими истину: «Я христианин». Видел он и отшельников с печатью молчания на устах, в великом смирении проводивших жизнь.

Мальчик мечтал жить так же, как и эти люди, — для Бога, и умереть так же, как они, — за Бога.

Евфимий решил уйти от мира и стать иноком. Но юноша не знал, куда ему идти, и молился, чтобы Господь указал ему дорогу. Вскоре он узнал о преподобном Дионисии, жившем в выкопанной собственноручно пещере, а после обретения учеников основавшем на берегу Волги Печерскую обитель.

Юноша поспешил в эту обитель и, упав к ногам старца, попросил принять его в монастырь. Евфимий умолял преподобного, и из глаз старца потекли слезы; он подумал, что именно так некогда молил юный Феодосий преподобного Антония Печерского. Так через много лет в Киеве перед прозорливым старцем Досифеем будущий старец Серафим Саровский встанет на колени, прося указать ему, в какой обители начать жизнь.

Преподобный Дионисий был восхищен этой решимостью молодого человека к монашескому подвигу и, побеседовав с Евфимием, собрал братию и постриг его. С этого дня Евфимий стал изнурять себя строгим постом, он выбирал всегда сложнейшую работу в монастыре. Когда же прекращались дневные труды и наступала ночь, он посвящал ее молитве. Так и прошла жизнь этого человека — в трудах и молитве.

Евфимий был назначен архимандритом Суздальским и основал монастырь, он жил праведной жизнью и любил Господа, он молился за Россию и за русский народ. Он повторял одну, выстраданную им истину: «Я христианин».

Блаженный Николай Кочанов

Блаженный Николай прославился при жизни даром чудотворения. Однажды богатый вельможа пригласил к себе Николая. Тот ответил посланникам вельможи: «Как Богу угодно, так и будет». Сказавши, отправился в гости к пригласившему, но слуги вельможи по своему неведению прогнали с порога юродивого. Он ушел обратно в свою келью, сказав при этом: «Пусть будет так, как Бог хочет».

Между тем в доме вельможи обнаружили, что все вино в бочках исчезло, а сам хозяин услышал, что блаженного Николая не пустили на порог его дома. Тогда он выбрал лучших своих слуг и отправил к Николаю испросить у него прощение за глупость прогнавших его и вновь пригласить блаженного в гости. Святой, встретив посланцев, сказал им: «Как Богу угодно, так и будет», — и снова пошел с посланниками в гости. На этот раз блаженного встречал сам хозяин, он поклонился Николаю до земли, ввел в дом, посадил на лучшее место за столом и попросил у него: «Блаженный Никола, прости мне согрешения слуг моих и благослови внести пития!» Святой гость ответил: «Пусть будет так, как ты хочешь».

Вельможа сам пошел за вином в погреб. Спустившись туда, он вместе со слугами обнаружил, что бочки вновь полные, причем вино в них сделалось еще лучше, чем было. Об этом чуде знали только домочадцы вельможи, потому как Николай просил его никому не говорить об этом до его кончины.

Блаженный Николай Кочанов преставился в 1392 году, Православная Церковь празднует его память 9 августа (27 июля по старому стилю).

Святитель Иаков Ростовский

Иаков Ростовский был возведен на Ростовскую кафедру в 1386 году, он был необыкновенно ученым и красноречивым человеком и прославился обличением еретика Маркиана, который отрицал святые иконы. Но однажды он спас от казни осужденную на смерть женщину и назначил ей покаяние, после чего лишился своего чина и был изгнан народом из города. Иаков положил на воду озера Неро свою мантию, перекрестился, встал на нее и поплыл. Отплыв от Ростова Великого на полторы версты, он вышел на берег и остался на том месте. Своенравные горожане и князь слезно просили Иакова вернуться к своей пастве, умоляли о прощении. Прощение они получили, но не смогли вернуть обратно в город святителя.

Спустя время вокруг Иакова собралось много учеников, которые почитали иноческие подвиги Иакова; так возник Ростовский Яковлевский монастырь.

В 1392 году святитель Иаков почил и был погребен в основанном им монастыре. Впоследствии здесь был похоронен и Дмитрий Ростовский.

Преподобные Варсонофий и Савва Тверские

В 1397 году недалеко от Твери в монастыре жили два брата — преподобные Варсонофий и Савва Тверские. А к началу XV века они были игуменами Саввина Сретенского монастыря. Прежний настоятель, игумен Савва Вишевский, отправляясь в паломничество на святую гору Афон, оставил вместо себя старшего из двух братьев — Варсонофия. Тот руководил монастырем пять лет, после чего удалился в пустыню, оставив игуменство Савве Тверскому. Варсонофий прожил в пустыне около сорока лет, все эти годы он усердно молился, читал и пел. Как пишет о нем Иосиф Волоколамский, «он брал книги у христолюбцев и по прочтении отдавал, потом брал в другом месте. У блаженного не было ничего, даже медной монеты, ибо любил он нищету и нестяжание».

Долгими стараниями и упорством заслужил он «благодати, что помнил все Священное Писание наизусть». Он мог в любую минуту вспомнить требуемое слово и давал ответ каждому, просящему совета. Многие стали приходить к Васонофию: и иноки, и мирские люди. Кто приходил для пользы душевной, кто просил разъяснить какое-нибудь место в Священном Писании.

Даже бывший в то время митрополитом Руси Фотий посылал к Варсонофию узнать объяснение какого-нибудь непонятного или спорного места в Священном Писании.

Своим богоугодничеством Варсонофий стяжал дар чудотворения. Однажды в его келью явился один из братьев, пожелавший похитить книги преподобного, но, когда он переходил через порог, упал замертво и так остался на том месте, пока не пришел Варсонофий. Преподобный горько плакал, увидев тело покойника, винил себя в его смерти. Во время отпевания Варсонофий так сильно плакал, что окропил то место, на котором стоял, своими слезами. Подойдя проститься к мертвому, преподобный продолжал рыдать, и вдруг покойник зашевелился. Его развязали, открыли голову, и он сел, стали его спрашивать, что с ним было, что он видел и слышал. Тот рассказал, что ничего не видел и не слышал. После этого брат долго жил в монастыре, соблюдая устав, и прославился своей добродетельностью.

Варсонофий, дожив до глубокой старости в пустыне, на склоне лет вернулся в монастырь. Настоятелем в то время там был его младший брат Савва, который так же, как и Варсонофий, прославился своей праведностью и богоугодничеством.

Савва Тверской настоятельствовал в Саввином монастыре более 5O лет, заботясь о своей пастве как истинный отец и Божий наместник. Он строго соблюдал все церковные каноны и требовал этого же от своей паствы, запрещая всяческие отступления и не пропуская малейших проступков братьев. Строго спрашивая со своих учеников, он умел быть и милостивым, если в том возникала надобность.

Когда в обители случилась страшная эпидемия, унесшая жизни всех священников, преподобный Савва сам исповедовал, причащал и погребал умерших. В это время проявилась его великая благодатная сила, посланная Богом в дар за усердное служение.

Случалось, что, когда он причащал одного умирающего, к нему приходили с известием, что другой умирает и просит исповеди.

Савва отвечал: «Иди, брат, и скажи, чтобы не умирал, а подождал, пока я приду к нему». И тогда умирающему становилось лучше, а когда Савва приходил к нему и удостаивал Святыми Христовыми Тайнами, тот умирал с миром, вознося Богу благодарственную молитву. Так случалось со многими, никто не умирал без последней исповеди и причастия, сотворенных преподобным Саввой.

Как пишет преподобный Иосиф Волоцкий, «пока живы были блаженный Савва и святой Варсонофий, в монастыре все было чинно, тихо и мирно при их наставлениях. Если и являлся кто-то строптивый и с худым нравом, то они не дозволяли тому творить свою волю».

После кончины Саввы, около 1467 года, иноки братии, ревностные исполнители канонов, избрали игуменом брата из другого монастыря, который оказался, к сожалению, не таким строгим блюстителем порядка, установленного святыми старцами. При их наставничестве никто не смел ни пить, ни есть, кроме как во время общей трапезы; никто не выходил за стены монастыря без благословения; отроки никогда не жили по кельям или во дворе, и женщины в монастырь вовсе не допускались.

Во время управления Саввы соблюдался устав общежития, но при новом наставнике все изменилось. Тогда этому игумену во сне однажды явился святой Савва и сказал: «Несчастный! Отчего ты совсем не заботишься о монастырском благочестии, благочинии, ты пренебрег этим и посчитал ни во что». Преподобный Савва бил его своим жезлом, с которым никогда не расставался ранее, во время наставничества в монастыре, и которым не раз наказывал провинившихся монахов. После этого сна новый игумен монастыря не смог встать с постели несколько дней. Когда же он выздоровел, то понял, что больше не смеет быть руководителем этого монастыря, и вскоре вернулся туда, откуда пришел.

Даже после смерти преподобный Савва не оставлял без внимания эту обитель, ревностно требуя от своих учеников и последователей верного исполнения церковных канонов.

Андрей Рублев

К сожалению, самостоятельного «Жития» Андрея Рублева не существует. Разрозненные источники донесли до нас лишь крупицы знания о жизни этого великого русского иконописца. О его святости, высокой духовности и богоугодничестве говорят иконы и росписи, созданные преподобным Андреем в разное время в течение всей его жизни. Само создание иконы свидетельствует о подвиге благочестия и Божией помощи, сей подвиг же перерастает в святость, поэтому в православной иерархии существует отдельный чин святых иконописцев. Возглавил же список этих святых евангелист Лука, который, по преданию, написал икону Божией Матери Одигитрии (Путеводительницы).

В одном ряду с Андреем Рублевым стоят такие знаменитые русские иконописцы, как Алипий Печерский и преподобный Дионисий Глушицкий. Андреем Рублевым были выполнены следующие работы: иконостас и росписи Благовещенского собора в Московском Кремле (1405); иконостас и росписи Успенского собора в Звенигороде; иконостас и росписи Успенского собора во Владимире (1408); чин из собора Рождества Богородицы в Саввино-Сторожевском монастыре (нач. XV века); икона «Богоматерь Владимирская» для Успенского собора во Владимире; икона «Святая Троица» для Троицкого собора в Троице-Сергиевом монастыре; росписи Спасского собора Спасо-Андроникового монастыря в Москве (1420-е); росписи и иконостас Троицкого собора в Троице-Сергиевом монастыре (1420-е). Самым известным произведением, созданным Андреем Рублевым, является «Святая Троица». Вероятно, им были созданы и другие шедевры церковного искусства, но сведения о них не сохранились до наших дней.

Сведений о жизни иконописца — времени рождения, происхождении, перепетий жизненного пути — не сохранилось. Поэтому мы можем лишь гадать о том, что же за личность скрывалась под именем Андрей Рублев. Закрепившееся за ним в монашестве прозвище — Рублев — свидетельствует, что он происходил из знатного рода, поскольку в те времена фамилии могли носить лишь представители высших слоев общества.

Скорее всего, преподобный Андрей обучился искусству иконописи в Византии, об этом свидетельствует его фреска во Владимирском Успенском соборе «Земля и море отдают мертвых», где Андрей изобразил с потрясающей точностью греческое морское судно.

Иконописцу довелось жить в годы крупных исторических свершений и событий: 1380 год — Куликовская битва; 1382 год — нашествие Тохтамыша, пожар и разгром Москвы; 1395 год — нашествие Тамерлана. Последнее бедствие, постигшее Русь, было во многом символично.

Войско Тамерлана в несколько раз превосходило по силе войско князя Василия Дмитриевича, русские могли лишь уповать на заступничество и помощь Пресвятой Богородицы. В Москву по наказу князя была доставлена из Владимира икона Божией Матери, весь народ по призыву церкви постился и молился в эти страшные дни. Молитвы русских людей были услышаны, и свершилось то чудо, на которое все уповали: Тамерлану во сне явилась Божия Матерь и приказала ему отступить от Москвы.

Тамерлан, дойдя до Ельца, повернул войска вспять в степи, оставив Москву, к великой радости русского народа. Именно в честь этого события и была написана Андреем Рублевым по благословению митрополита Киприана копия с иконы Божией Матери.

Доподлинно неизвестно, где Андрей принял постриг, но вся его жизнь была связана с двумя монастырями — Спасо-Андрониковым в Москве и Троице-Сергиевым. Впервые об иконописце упоминается в летописи от 1408 года, где вместе с его именем звучит и имя его сопоставника Даниила Черного. Вместе они начали расписывать Успенский собор во Владимире 25 мая 1408 года. Эта роспись была заказана к приезду митрополита Фотия и выполнена самым лучшим образом. В то время город Владимир продолжал оставаться стольным городом, где находилась и резиденция митрополита.

Главный собор Руси во Владимире являлся кафедральным, и его росписи должны были свидетельствовать о величии и достоинстве Русской православной церкви.

С момента первой совместной работы над росписью собора устанавливается самая тесная духовная, дружественная связь между святыми иконописцами. Это духовное братство продолжалось на протяжении всей их последующей жизни в течение 20 лет. Андрей был учеником Даниила и многое перенял у своего наставника.

Когда Андрей умирал, его сопоставнику явилось откровение о прославлении брата в Царствии Небесном, и хотя тот был моложе Даниила, но в духовном мире становился старшим, приняв позже душу Даниила. И Андрей Рублев, и Даниил Черный были погребены в Спасо-Андрониковом монастыре под старой колокольней.

К великому сожалению, в XVII веке колокольня была разорена, потому местопребывание святых мощей по сей день остается неизвестным.

Но память о святом Андрее Рублеве чтится церковью на протяжении многих столетий, день его памяти — 17 июля (4 июля по старому стилю) — совпадает с днем памяти Андрея Критского.

Святой Андрей был возведен Стоглавым собором во всеобщий образец, всем последующим иконописцам предписывалось писать икону Святой Троицы так, как она была создана Андреем Рублевым.

После свержения ига без пролития крови и после эпохи правления Иоанна III на княжеский престол взошел Василий III. К Москве присоединились другие княжества. Так закончился период удельных княжеств. Последний удельный северский князь Василий Шемячич усердно служил Василию III, но на него часто поступали доносы, будто он сносится с Литвой. Поэтому Василий, потребовав Шемячича в Москву, вскоре посадил его в тюрьму. Когда Шемячич сидел в тюрьме, по улицам ходил один юродивый с метлой и на вопрос, зачем ему метла, отвечал: «Пора очистить Московское царство от последнего сора (то есть от последнего удельного князя)». В княжение Василия III к Москве был присоединен город Смоленск, который более 100 лет находился во власти Литвы.

Читайте также

© Михаил Чернов vsemolitva.ru

Подпишитесь на рассылку

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here