Наставления Святых Отцов о духовной жизни

Наставления Святых Отцов о духовной жизни

Эта брошюра является первой из серии сборников, где мы предполагаем поместить избранные наставления православных отцов-подвижников о христианской жизни. При составлении данного сборника были использованы следующие книги: пятитомный сборник "Добротолюбие" (отредактированный епископом Феофаном Затворником); "Лествица" преподобного Иоанна, игумена Синайской горы; "Душеполезные наставления" аввы Дорофея; "Невидимая Брань" святого Никодима Святогорца; мысли старца Силуана Афонского, "Отечник" епископа Игнатия Брянчанинова и другие подобные аскетические сборники (аскетизм - подвиг). Из них мы выбрали те наставления, которые применимы для людей, живущих в миру, и опустили наставления, которые преимущественно относятся к монашеским и отшельническим условиям.

Судя по многочисленным дореволюционным книжным каталогам, жития святых и наставления святых отцов были любимым чтением духовно настроенного русского человека. Действительно, именно эта литература имеет в себе что-то особенно притягательное, потому что она не сухая и отвлеченная философия, а отражение Божественной жизни в праведной душе. Прочесть житие святого или его наставление - это как бы побывать у него и почерпнуть из сокровищницы его духовного опыта.

Кто такие старцы-подвижники и чем они отличаются от прочих христиан? В то время, как большинство людей довольствуется обыденной жизнью, в Церкви Христовой издавна существовали люди, которых Христос назвал - "не от мира сего" (Иоан. 17:14). Эти праведники удалялись от мирской суеты и неправды в пустыни, в дремучие леса, или иным способом скрывались от мирских соблазнов и посторонних глаз и всецело посвящали свою жизнь Богу. То были люди, жаждущие правды, тоскующие по высшим духовным ценностям, горящие любовью к Богу и только в Царстве Небесном видящие свое отечество. Некоторые из этих праведников достигли таких духовных вершин и испытали такие благодатные озарения, какие неизвестны и невообразимы для большинства людей.

Святой Григорий Богослов, который познакомился с благодатным состоянием отшельнической жизни, так оправдывает перед своей паствой свое бегство в пустыню:

"Больше всего мне хотелось, замкнув как бы чувства, отрешившись от плоти и мира, собравшись в самого себя, без крайней нужды не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собой и Богом, жить превыше видимого и носить в себе Божественные образы, всегда чистые и несмешанные с земными и обманчивыми впечатлениями. Мне хотелось быть и непрестанно делаться истинно чистым зерцалом Бога и божественного, приобретать ко свету свет - к менее ясному лучезарнейший, пожинать уже ныне блага будущего века, сожительствовать с Ангелами, и, находясь еще на земле, оставлять землю и быть возносимому Духом горе (в высь). Если кто из вас знаком с этой любовью, то он поймет, что я говорю."

Большинство подвижников, разделявших желание святого Григория Богослова, остались неизвестными миру, равно как и их духовный опыт. Однако Богу угодно было ради пользы верующих время от времени являть миру некоторых из Своих избранников, и тогда неожиданная встреча с тем или другим подвижником неизменно оставляла на человеке светлое и благотворное впечатление. Иногда же знакомство с праведником становилось для человека поворотным пунктом в жизни и у него загоралось желание переселиться поближе к нему, чтобы подражать его праведной жизни. Так вокруг одинокого подвижника постепенно собиралась группа людей (братия), образовывался скит, лавра или монастырь. Параллельно с этим утверждалось и старчество, когда иноки обители и богомольцы-посетители ставили себя под духовное руководство опытного наставника-старца. Из отечественной истории мы знаем, какое благотворное влияние имели на русский народ многочисленные монастыри, лавры и пустыни, усеявшие просторы Святой Руси. Киево-Печерская Лавра, Троице-Сергиева Лавра, Валаамский монастырь, Соловецкая обитель, Оптина пустынь и другие были центрами нравственного оздоровления.

В редких случаях старцы-подвижники писали нарочитые проповеди. Наставления обычно были краткими. Как правило это были ответы на конкретные вопросы посетителей, зато они до сих пор дышат большой духовной силой, всегда основаны на личном опыте старца и очень верно проливают свет на разные затруднения, с которыми сталкивается человек на своем пути к Богу. Наставления наиболее авторитетных старцев нередко записывались. Так в течение более полутора тысяч лет, начиная с преподобного Антония Великого (середина 4-го столетия) собралась богатая святоотеческая аскетическая литература, которая освещает многие стороны христианской жизни.

При всем разнообразии эпох, культур и жизненных условий, в которых протекал жизнь подвижников благочестия, их наставления отличаются полным единством. Это происходит по двум причинам. Во-первых, так как у всех людей одна природа, то и искушения, с которыми им приходится бороться, остаются по сути те же, как неизменны и нравственные законы, установленные Творцом, а также и цель у все одна - это Царство Небесное.

Во-вторых, через святых отцов вещал тот же Дух Святой, Который говорил устами святых пророков и апостолов и Который, по обещанию Спасителя, пребудет в Его Церкви до конца существования мира. Святые отцы благовествуют одну и ту же Божественную истину, что и Священное Писание. Особенность их поучений состоит в более подробном освещении разных сторон духовной жизни, в конкретных примерах и советах.

Священное Писание закладывает основы веры и благочестивой жизни, а святые отцы обстоятельно разъясняют разные стороны этой жизни, дают совет, как распознавать и преодолевать хитрости дьявола, как успешнее достигать праведности.

Такое единодушие в деле подвига во все века христианской Церкви, единство пути и свидетельства о достигнутой цели - сами по себе являются сильнейшим бесспорным подтверждением истинности православного начертания пути ко спасению. В Священном Писании и в творениях святых отцов Церкви дышит один и тот же Дух Святой, и это непременно почувствует каждый, кто стремится жить подлинно по-христиански.

Здесь нужно попутно заметить, что совсем другой дух веет в сочинениях западных мистиков 14-19 веков: Фомы Кемпийского, Игнатия Лайолы, Терезы Авильской, Иоанна от Креста и других, проповедовавших аскетические приемы, которые православные отцы строго запрещают, потому что они ведут к прелести или самообольщению. Особенности прелести: туманность мысли, мечтательность, самомнение, переходящее в гордость, принятие демонов за Спасителя и ангелов, кроваво-нервное наслаждение и тонкое сладострастие. Прелесть - это тяжелый и губительный духовный недуг, спасти от которого может только особое вмешательство Божие. (Не менее опасны для душевного здравия медитация и аскетические упражнения по рецепту йогов и буддистской религии).

Двадцатый век - это век расцвета самых диких культов и катастрофического духовного оскудения. Широкий христианский мир все больше материализуется; сектанты все более выхолащивают христианское учение и приспосабливают его к желаниям плоти. Поэтому православному человеку становится все труднее найти духоносного и мудрого старца. Утешительно лишь то, что наставления многих старцев сохранены и доступны нам в книгах.

В наших скромных книжицах мы собрали святоотеческие наставления и распределили их по авторам в хронологическом порядке. В начале каждой главы приведены краткие сведения о данном подвижнике. Для удобства пользования наставления систематизированы по темам, которые мы разбили на три больших группы: о вере, надежде и любви.

В отдел веры помещены наставления о силе искупительного подвига Господа Иисуса Христа, о любви Божией и о Его заботе о людях, благодати, о свойствах истинной веры, о нашем отношении к Богу: о благоговении, страхе Божием, молитве, богомыслии и познании воли Божией.

В отделе надежда собраны поучения, относящиеся к христианскому подвигу: о борьбе со страстями и о стяжании добродетелей. В частности в этом отделе помещены наставления об усердии, терпении, мужестве и постоянстве, об очищении совести, об умеренности и воздержании, о целомудрии, нестяжании, честности, кротости, об обуздании гнева, злобы, зависти и злого языка, об отношении к скорбям, болезням и искушениям, о преодолении печали и уныния, о стяжании смирения, о борьбе с дурными помыслами. Затем - о высших добродетелях: бодрствовании, плаче и умилении, о сердечной чистоте, о мире душевном, о рассудительности и мудрости, о духовном озарении.

Наконец, в третий отдел о любви собраны наставления о нашем отношении к Богу и людям, о делах любви: милосердии, неосуждении, доброжелательности и о прощении обид. Иногда в приложении помещены мысли данного святого отца о смерти и Страшном суде, о кознях демонов и другие мысли.

Мы надеемся, что читатель этих наставлений сумеет оценить духовную мудрость и опытность православных подвижников, и если не всегда сможет осуществить их советы, то по крайне мере приобретет православный, святоотеческий образ мышления, что так важно в наш век засилья всевозможных еретических и противохристианских учений. Потому что лучше пройти меньше пути, но в правильном направлении, чем забежать далеко, да не в ту сторону. А кроме того, как Святой Ефрем Сирин учил, "непременно от хороших мыслей рождаются и дела хорошие."

Наставления преподобного Антония Великого

Антоний Великий родился в Египте около 250-го года от благородных и богатых родителей, воспитавших его в христианской вере. 18-ти лет он лишился своих родителей и остался один с сестрой, которая была на его попечении.

Удаление преподобного Антония от мира совершилось не вдруг, а постепенно. Сначала он пребывал близ города у одного благочестивого старца, жившего уединенно и старался во всем подражать ему. Посещал и других отшельников, живших в окрестностях города, и пользовался их советами. Уже в это время он так прославился своими подвигами, что его звали "другом Божиим." Затем он решил уйти дальше. Звал старца с собой, а когда тот отказался, попрощался с ним и поселился в одной из отдаленных пещер. Один из его друзей по временам приносил ему пищу. Наконец святой Антоний совсем удалился из обитаемых мест, перешел реку Нил и поселился в развалинах воинского укрепления. Он принес с собой хлеба на шесть месяцев, а после получал его от друзей своих только два раза в год через отверстие в кровле.

Нельзя изобразить, сколько искушений и какую борьбу вынес этот великий подвижник. Он страдал от голода и жажды, от холода и зноя. Но самое страшное искушение пустынника, по слову самого Антония, - в сердце: это тоска по миру и волнение помыслов. Ко всему этому присоединились прельщения и ужасы от демонов.

Однажды, во время ужасной борьбы с помыслами, Антоний воззвал: "Господи, я хочу спастись, а помыслы не дают мне." Вдруг он видит: кто-то похожий на него сидит и работает, потом встал и начал молиться, затем опять сел за работу.

"Делай так и спасешься," - сказал ему ангел Господень.

Уже двадцать лет жил Антоний в своем уединении, когда некоторые из его друзей, узнав о его местопребывании, пришли, чтобы поселиться вокруг него. Долго они стучали к нему и просили его выйти к ним из своего добровольного заключения; наконец решились уже выломать двери, как Антоний отворил и вышел. Они удивились, не найдя в нем следов изнурения, хотя он подвергал себя величайшим лишениям. Небесный мир царствовал в его душе и отражался на лице. Спокойный, сдержанный, ко всем одинаково приветливый, старец скоро сделался отцом и наставником многих. Пустыня оживилась: на горах кругом появились обители иноков; множество людей пело, читало, постилось, молилось, трудилось, служило бедным. Святой Антоний не давал своим ученикам каких-либо определенных правил для монашеской жизни. Он заботился только о том, чтобы укоренить в них благочестивое настроение, внушал им преданность воле Божией, молитву, отрешение от всего земного, неусыпный труд.

Преподобный Антоний скончался в глубокой старости (106 лет, в 356 г.) и за свои подвиги заслужил наименование Великого.

Преподобный Антоний основал отшельническое монашество. Несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника - аввы (авва значит - отец [евр.]), жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах (скитах) и предавались молитве, посту и трудам. Несколько скитов, соединенных под властью одного аввы, назывались лаврой.

Нужно отметить, что еще при жизни Антония Великого появился и другой род иноческой жизни. Подвижники собирались вместе в общину, несли совместные труды (каждый по своей силе и способностям) разделяли общую трапезу, подчинялись одним правилам. Такие общины назывались монастырями. Аввы этих общин стали называться архимандритами.

Любовь Божия, благодать благоговение и познание воли Божией

1. Бог Отец по Своей благости не пощадил Сына Своего Единородного, но предал Его для избавления нас от грехов и неправд наших. И Сын Божий, смирив Себя ради нас, исцелил нас от душевных болезней наших и устроил нам спасение от грехов наших. Поэтому необходимо нам познать и в мыслях всегда держать это великое устроение Божие - что Бог Слово ради нас во всем уподобился нам, кроме греха. Следует же всем помнить это и усердно стараться на самом деле освободиться от грехов с помощью Господа (Ант. Вел.)

2. Благодать Духа Божия преимущественно дается тем, которые от всего сердца вступают в подвиг и с самого начала определяют себе стоять и ни в чем не уступать врагу. Впрочем, Святой Дух призвавший их, сначала все делает для них легким, чтобы поощрить и утешить вступающих в подвиг покаяния, а потом показывает им всю трудность добродетельного пути. Помогая им во всем, Он учит их, как нести труды покаяния, и полагает им пределы и образ как в отношении к телу, так и в отношении к душе, пока не приведет их к совершенному обращению к Богу (Ант. Вел.)

4. Кто боится Господа и соблюдает Его заповеди - тот раб Божий. Но это рабство, в котором и мы находимся, собственно, не есть рабство, но праведность, ведущая к усыновлению. Господь наш избрал Апостолов и вверил им благовестие Евангелия. Данные Им заповеди установили для нас прекрасное рабство, чтобы мы господствовали над своими страстями и украшали себя добродетелями. Когда же мы подойдем ближе к благодати, Господь наш Иисус Христос скажет и нам, как сказал Своим ученикам: "Я уже не называю вас рабами, но друзьями Моими и братьями: потому что все, что слышал от Отца Моего, сказал вам" (Ант. Вел.)

8. Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и своим умом зрит Бога (Ант. Вел.)

8. Если приступаешь к какому-нибудь делу и не видишь в нем соизволения воли Божией, ни в коем случае не делай его (Ант. Вел.)

Стремление к праведности и усердие

11. Следует говорить не о том, что невозможно человеку вести добродетельную жизнь, а о том, что это нелегко. И точно, не для всякого она достижима, но только те приобщаются добродетельной жизни, которые благочестивы и имеют боголюбивый ум. Обыкновенный же ум есть ум мирской и превратный; он рождает помышления добрые и худые, изменчив и склонен к вещественному, а ум боголюбивый казнит зло (Ант. Вел.)

11. Те, которые проводят жизнь в малых и невысоких подвигах, с одной стороны от опасностей избавляются, а с другой - не имеют нужды в особенных предосторожностях. Побеждая же различные греховные пожелания, они удобно обретают путь, ведущий к Богу (Ант. Вел.)

11. Людям, не имеющим природных расположений к добру, не следует в отчаянии опускать руки и пренебрегать боголюбивой и добродетельной жизнью, как бы ни была она трудна для них. Но должно им подумать и приложить посильную заботу о себе. Ибо, хотя и не возмогут они достичь верха добродетели и совершенства, но все же, стараясь, они или сделаются лучшими, или, по крайней мере, не станут худшими, что само по себе есть немалая польза для души (Ант. Вел.)

Борьба с недостатками.

Добродетели: умеренность, кротость и смирение

21. Зло прилепляется к нашему естеству, как ржавчина к меди или грязь к телу. Но, как не медник произвел ржавчину и не родители - грязь на своих детях, так и не Бог произвел зло. Он вложил в человека совесть и разум, чтобы он избегал зла, зная, что оно вредно для него и ведет к мучениям. Следи же за собой внимательно: увидев какого счастливца в силе и богатстве, ни под каким видом не хвали его. Но тотчас представь перед собою смерть, и ты никогда не пожелаешь ничего худого или житейского (Ант. Вел.)

21. Душа имеет свои собственные страсти: гордость, ненависть, зависть, гнев, уныние и другие. Когда душа всю себя предает Богу, тогда щедрый Бог посылает ей истинное покаяние и очищает ее от всех страстей, уча ее не следовать им и давая ей силу преодолевать их и побеждать врагов, которые не перестают полагать ей препоны. И если душа пребудет твердой в своем обращении и добром повиновении Духу Святому, научающему её покаянию, то милосердный Творец сжалится над нею, ради ее трудов, проводимых во всяком утеснении и нужде - в продолжительном посте, частом бдении, в изучении слова Божия, в непрестанной молитве, в отречении от мирских утех, в смирении и нищете духовной. И если она пребудет твердой во всем этом, щедрый Бог избавит ее от всех искушений и исторгнет из рук врагов Своей милостью (Ант.Вел.)

24. Чем более умеренную жизнь проводит человек, тем спокойнее он становится, потому что не печется о многом - о прислуге и приобретении вещей. Если же мы прилепляемся к этому [земному], то подвергаемся случающимся из-за этого скорбям и доходим до ропота на Бога. Таким образом, желание многого наполняет нас смятением, и мы блуждаем во тьме греховной жизни, не зная самих себя (Ант. Вел.)

27. В наших разговорах не должно быть никакой грубости, ибо скромность и целомудрие обыкновенно украшает умных людей более, чем дев. Боголюбивый ум есть свет, освещающий душу, как солнце - тело (Ант. Вел.)

Рассудительность, опытность, плоды благочестия и духовной зрелости

36. Люди обычно именуются умными по неправильному употреблению этого слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут различить добро от зла; и всего злого и вредного для души они избегают, а о добром и полезном разумно радеют и делают то с великой благодарностью к Богу. Только они одни должны по правде называться умными людьми (Ант. Вел.)

36. Когда ветер дует спокойно, всякий мореплаватель может высоко мнить о себе и хвалиться. Но только при внезапной перемене ветров проявляется искусство опытных кормчих (Ант. Вел.)

38. Человек, благочестиво живущий, не попускает злу войти в душу. А когда нет в душе зла, тогда она безопасна и невредима. Над такими людьми уже ни злобный демон, ни случайности не имеют власти. Бог избавляет их от зол, и живут они невредимо хранимы, как богоподобные. Похвалит ли кто его, он не примет всерьез похвалы, обесславит ли кто его, он не защитится и не возмутится против обидчика ( Ант. Вел.)

38. Кто незлобив, тот совершен и богоподобен, он полон радости и Духа Божия. Но как огонь сжигает большие леса, когда не следишь за ним, так и злоба, если допустишь ее в свое сердце, погубит твою душу, тело твое осквернит и вызовет в тебе много дурных мыслей. Она возбудит в тебе волнения, зависть, ссоры, ненависть и подобные лютые страсти, которые отяготят тебя и причинят тебе большие горести. Поэтому будем стараться стяжать незлобие и простосердечие святых, чтобы Господь Иисус Христос принял нас к Себе и каждый из нас мог с радостью сказать: "Меня же за незлобие принял и утвердил меня перед Тобой во веки" (Пс. 40:13) (Ант. Вел.)

38. Как тело, преждевременно выйдя из материнской утробы, не может жить, так и душа, вышедшая из тела, не достигнув боговедения через добродетельную жизнь, не может спастись или жить в общении с Богом (Ант. Вел.)

38. Как тело, пока в нем находится душа, проходит три возраста, а именно: юность, зрелый возраст и старость; так три возраста проходит и душа, а именно: начало веры, преуспевание в ней и совершенство. В первом, когда начинает душа веровать, она рождается во Христе, как говорится в Евангелии. Апостол Иоанн дал нам признаки этого нового рождения, равно как и среднего состояния и совершенства, говоря: "Я писал вам, юноши; писал вам, дети; писал вам, отцы" (1 Иоан. 2:12-14). Так он писал не своим плотским друзьям, а верующим, раскрывая три состояния, которые проходят стремящиеся в духовную область, чтобы достигнуть совершенства и удостоиться полной благодати (Ант. Вел.)

39. Когда в человеке перестает царствовать грех, тогда является душе Бог и очищает ее вместе с телом. Если же грех продолжает царствовать в теле, то не может человек видеть Бога: ибо душа еще находится в грешном теле, а оно не допускает в себя свет, который есть видение Бога. Давид говорит: "Во свете Твоем увидим свет" (Псал. 35:10). Что же это за свет, в котором человек видит свет? Это тот свет, о котором говорит Господь наш Иисус Христос в Евангелии, что весь человек должен стать светлым, чтобы не было бы в нем ни одной темной части (Лук. 11:36). Господь также сказал: "Никто не знает Отца, кроме Сына, и Сына не знает никто, кроме Отца и кому Сын хочет открыть" (Матф. 11:27). Сын же не открывает Отца Своего сынам тьмы, а только тем, которые пребывают в свете и являются сынами света, сердечные очи которых Он просветил познанием заповедей (Ант. Вел.)

Размышление о смерти и о кознях демонов

50. Смерть для людей, понимающих ее, есть бессмертие, а для простецов, не понимающих ее, есть смерть. Физической смерти не следует бояться, а бояться надо погибели души, которая происходит от неведения Бога - вот, что ужасно для души! Жизнь есть соединение души и тела; а смерть есть не исчезновение этих частей человеческого естества, а расторжение их союза. Все это Бог хранит и после расторжения. Как младенец выходит из материнского чрева, так и из тела душа выходит голой. И бывает иная чиста и светла, иная запятнана падениями, а иная черная от многих прегрешений. Почему умная и любящая Бога душа, поминая и рассуждая о бедах после смерти, благочестиво живет, чтобы не быть осужденной и не подвергнуться им. А неверующие, по своему неразумию, не сознают этого и грешат, не думая о том, что ожидает их там. Как вышедши из чрева не помнишь того, что было во чреве, так и выйдя из тела, не помнишь того, что было в теле. Как из чрева выйдя, ты стал лучше и больше телом, так выйдя из тела непорочным ты перейдешь на Небо лучшим и нетленным. Смертные должны заботиться о своем спасении, зная наперед, что их ожидает смерть. Ибо, блаженное бессмертие бывает уделом преподобной души, когда она пребывает доброй, а смерть вечная встречает ее, когда она становится злой. Помни, что юность твоя прошла, силы истощились, а немощи возросли и уже близко время твоего исхода, когда ты должен будешь дать отчет о всех своих делах. И знай, что там ни брат не искупит брата, ни отец не избавит сына. Всегда вспоминай об исходе из тела, не выпуская из мысли вечного осуждения. Если будешь так себя настраивать, то во веки не согрешишь (Ант. Вел.).

51. Какое множество злых бесов и сколь многочисленны козни их! Они и после того, как мы покаялись и стараемся избегать злых дел, не отстают от нас, но продолжают искушать нас с отчаянным усилием, зная, что участь их уже окончательно решена и что наследие их - ад, за их крайнюю злобу и отвращение от Бога. Да откроет Господь очи ваших сердец, чтобы вы увидели, сколь многочисленны козни демонов и как много зла они ежедневно причиняют нам, и да дарует вам сердце бодрое и дух рассуждения, чтобы вы могли принести самих себя в жертву живую и непорочную Богу (Ант. Вел.).

51. Дьявол, за свою гордость ниспав с небесного чина, всеми силами старается увлечь в падение и всех, кто от всего сердца желает служить Господу, - тем же самым путем, каким и сам ниспал, т.е. через гордость и любовь к суетной славе. Этим-то воюют против нас демоны: этим и другим подобным они хотят отдалить нас от Бога. Кроме того, зная, что любящий брата своего любит и Бога, они влагают в наши сердца ненависть друг к другу, - и до такой степени, что иной даже не может и смотреть на своего брата или сказать ему слово. Многие истинно великие подвижники понесли труды добродетельной жизни, но по неразумию погубили себя. Это же может произойти и с вами, если например, охладев в подвиге, вы будете думать, что обладаете добродетелями. Ибо вот вы уже и ниспали в эту дьявольскую болезнь (самомнение), думая, что близки к Богу и пребываете в свете, тогда как на самом деле находитесь во тьме. Что побудило Господа нашего Иисуса Христа снять Свои одежды, препоясаться полотенцем и умыть ноги тех, которые ниже Его, если не то, чтобы научить нас смирению? Да, - смирение Он тогда показал Своим примером. И точно, все хотящие войти в первый чин, не иначе могут этого достигнуть, как смирением... Итак, если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всей душой и телом, - то он Царства Божия не наследует (Ант. Вел.).

Наставления преподобного

Макария Великого

Святой Макарий жил в 301-391 годах в Египте. В молодости он пас стада и жил в уединении. Достигнув 30-ти летнего возраста, он удалился в отдаленную пустынь. За кротость и смирение был рукоположен в пресвитеры. Он оставил после себя сочинения нравоучительного характера, имеющие важное значение как для монашествующих, так и для всех христиан. Содержание его наставлений следующее: Светлое состояние первого человека в начале и мрачное состояние после грехопадения. Единственное спасение наше - Господь Иисус Христос. Твердая решимость следовать Господу. Постоянный труд над собой. Состояние принявших благодать Святого Духа. Возможность христианского совершенства на земле. Будущее состояние после смерти и воскресения.

Общение с Богом, стремление к праведности, духовное горение, постоянство

2. Как небо и землю Бог сотворил для обитания человека, так человека Он создал, чтобы вселяться в тело человека, как в Свой дом, имея душу его Своей прекрасной невестой, созданной по Его образу. Вот почему апостол Павел говорит: "Мы - Его дом" (Евр. 3:6; Мак. Век.).

2. Как пчела незаметно для людей строит соты в улье, так и благодать тайно созидает свою любовь в сердце человека, изменяя горечь в сладость, а жестокое сердце - в доброе. И как мастер по серебру, делая резьбу на блюде, постепенно покрывает его узорами, и только после окончания своей работы показывает свою работу во всей ее красе. Так и истинный Художник Господь украшает резьбой сердца наши и таинственно обновляет их, пока мы не переселимся из нашего тела, и тогда обнаружится красота нашей души (Мак. Вел.).

11. Кто стремится к Богу и действительно хочет стать последователем Христовым, тот должен следовать за Ним, стараясь перемениться, стать лучшим и новым человеком, не удерживая в себе ничего свойственного ветхому человеку, - потому что сказано: "Кто во Христе, тот новое творение" (Мак. Вел.).

11. Душа истинно любящая Бога, хотя бы совершила тысячи праведных дел, по ненасытному своему стремлению к Господу думает о себе, будто она еще ничего не достигла. И хотя бы изнурила свое тело постами и трудом, она думает, будто не начала еще приобретать добродетели; хотя бы удостоилась достигнуть различных душевных дарований, или откровений, или небесных тайн, по своей великой любви к Господу считает, что еще ничего не приобрела...

Она уязвлена любовью небесного Духа. При помощи благодати она непрестанно возбуждает в себе пламенное стремление к небесному Жениху; желает полностью достичь таинственного и неизреченного общения с Ним в святыне Духа; очищенными очами души она взирает на небесного Жениха лицом к лицу; в духовном и неизгладимом свете входит в соединение с Ним, сообразуется смерти Его, непрестанно с великим вожделением ожидает смерти за Христа; несомненно верует, что через Духа получит совершенное избавление от грехов и тьмы страстей, чтобы очистившись Духом, освятившись душевно и телесно, удостоится стать чистым сосудом для принятия в себя небесного мира и обителью небесного и истинного Царя Христа. И тогда-то делается она достойной небесной жизни, став еще здесь чистым жилищем Святого Духа (Мак. Вел.).

13. Очень мало людей, которые с добрым началом соединили и добрый конец. Отказавшись от всего, они не преткнувшись дошли до цели и любят единого Бога. Поначалу многие приходят в умиление, многие удостаиваются небесной благодати и воодушевляются небесной любовью. Но потом, не выдержав подвигов, трудностей и различных искушений на пути к добродетели, они вернулись к своему привычному образу жизни и погрязли в грехах (Мак. Вел.).

13. Как зародыш в материнской утробе не сразу становится человеком, а постепенно принимает человеческий образ; и рождается он не взрослым, а растет и развивается в течение многих лет, пока, наконец, не достигнет зрелости. И как семена ячменя или пшеницы не тотчас, как только посеяны, пускают корни, но лишь после того, как пройдут холода и ветры, в нужные сроки они пускают стебли ... Так бывает и в духовной жизни, в которой требуется столько мудрости и опытности, - человек возрастает постепенно, пока не достигнет совершенства, уподобляясь Христу (Ефес. 4:13; Мак. Век.).

13. Человек по своей природе изменчив. Поэтому как тот, кто упал в глубину порока и порабощен грехами, может обратиться к добру, так и тот, кто запечатлен Духом Святым и наполнен небесными дарованиями, свободен вернуться ко злу. Некоторые, вкусившие Божией благодати и ставшие причастниками Святого Духа, когда теряют осторожность и бдительность, духовно гаснут и становятся хуже, чем они были раньше. Это случается не потому, что Бог меняется или благодать Духа угасает, а потому, что сами люди теряют благодать и поэтому совращаются и впадают в множество зол (Мак. Вел.).

Борьба со страстями, смирение, осмотрительность

21. После того как человек уклонился от заповеди и подвергся Божьему осуждению, грех взял его в свое рабство, и наподобие тонкой и глубокой бездны горечи, проникнув внутрь, овладел душой до глубочайших ее тайников. Таким образом, проникший в нас грех можно уподобить большому ветвистому дереву, корни которого глубоко уходят в землю. Так и вошедший в душу грех, овладев ее силами до глубочайших тайников, обратился в привычку, которая, начиная с младенческого возраста, с годами возрастает и все сильнее влечет к дурному (Мак. Вел.).

21. Иногда казалось бы хорошие намерения выполняются ради собственной славы и людской похвалы. А перед Богом это все равно, что неправда, кража и подобные им грехи, ибо сказано: "Бог рассыпал кости человекоугодников" (Пс. 52:7). Лукавый даже в наших добрых делах ищет выгоду себе. Он очень изобретателен, чтобы обманывать людей мирскими желаниями. Когда человек привязывается к кому-либо плотской любовью, тогда грех уловляет его, связывает оковами и тяжким бременем влечет его вниз, не давая ему возможности собраться с силами и возвратиться к Богу. Что полюбит человек в этом мире, то и обременяет его ум и, овладев им, не позволяет собраться с силами. Степень плотской привязанности определяет силу, с какой данная страсть борется с нами. Так испытывается весь род человеческий и все христиане ... Когда человек, уловляемый своим своеволием, начинает любить что-нибудь, эта любовь связывает его, и он уже не всецело стремится к Богу. Так, например, иной любит свой дом, иной - богатство, иной - многосложную мирскую мудрость для славы человеческой; иной любит власть, иной хочет быть знаменитым; иной любит увеселительные собрания, иной все время проводит в рассеянности и удовольствиях; иной обольщается праздными помыслами; иной - из честолюбия стремится поучать; иной услаждается ленью и беспечностью, другой привязан к красивым одеждам; иной предается земным попечениям; иной любит спать, или шутить, или сквернословить. Что привязывает человека к миру, малое или великое, то и удерживает его и не дает ему собраться с силами (Мак. Вел.).

30. Господь, зная немощь человека и его склонность превозноситься, удерживает его и не дает ему быть в непрерывном подвиге совершенствования. Ибо если ты, когда приобретаешь нечто малое, надмеваешься и делаешься несносным для других, то тем более сделаешься несносным, если насытишься сразу всеми духовными дарованиями. Поэтому Бог, зная твою немощь, по Своему промыслу посылает тебе скорби, чтобы ты стал смиренным и усердно стремился к Нему (Мак. Вел.).

30. Получивший благодать считает себя хуже всех грешников. И такая мысль естественна для него. Чем глубже человек познает Бога, тем больше считает себя невеждой, и чем больше учится, тем больше почитает себя ничего не знающим. Помогающая ему благодать внушает ему такой образ мыслей, как естественный (Мак.Вел.).

30. Если же ты увидишь, что кто-нибудь превозносится и надмевается своими дарованиями, то знай, что хотя бы он и знамения творил и мертвых воскрешал, ... его обкрадывает злая сила без его ведома. Если даже и чудеса совершает он - не верь ему, потому что признаком христианства является то, что удостоившиеся от Бога дарований, таят их от взора других. Имея сокровища царя, верующий скрывает их, как бы говоря: "Не мое это сокровище: другой положил его здесь." Если же кто говорит: "Довольно мне того, что приобрел и больше мне не нужно," - то такой уже и не христианин, но находится в обольщении и стал орудием дьявола. Ибо наслаждение Богом неутолимо, и в какой мере кто вкушает и причащается духовных благ, в такой делается более алчущим. Такие люди имеют горячую и неудержимую любовь к Богу. Чем более они преуспевают и приобретают, тем больше сознают себя нищими (Мак. Вел.).

36. Как плывущие морем купцы даже при попутном ветре и спокойном море боятся, чтобы вдруг не подул сильный встречный ветер, не разбушевалось море и корабль не подвергся опасности, пока они не приплывут к пристани, так и христиане, хотя и ощущают в себе благотворное веяние Святого Духа, однако боятся, чтобы не подул ветер вражеской силы и не воздвиг в них смятения страстей. Поэтому нам необходима большая осторожность, чтобы благополучно достичь тихой пристани вечной жизни и вечного наслаждения - города святых, Небесного Иерусалима и Церкви первенцев (Ефес. 12:23, Мак. Вел.).

Любовь к Богу

40. Ты говоришь: "Я люблю Бога и имею Духа Святого." Но исследуй внимательно, на самом ли деле это так? Предан ли ты к Господу день и ночь? И если имеешь такую непрерывную любовь, то ты чист. Но вникни, когда к тебе приходят земные заботы или разные скверные и лукавые помыслы, действительно ли ты тогда непреклонен ко злу, и хочет ли тогда твоя душа любить Бога и быть всецело приверженной Ему? Ведь мирские помыслы, развлекая ум земными и тленными предметами, препятствуют человеку любить Бога и всегда думать о Нем. Случается, что несведущий человек приступает к молитве, преклоняет колена - и его ум достигает покоя. И в какой мере он подкапывает противостоящую стену злобы и углубляется под нее, в такой мере и разрушается она, так что человек постепенно достигает духовного ведения и мудрости. Но этой степени не достигают ни сильные мира сего, ни ученые, ни писатели (Мак. Вел.).

Приложение

Козни демонов

51. Духи злобы связывают падшую душу оковами тьмы, поэтому она не в состоянии ни любить Господа сколько желает, ни веровать, ни молиться сколько бы хотела. Ведь со времени падения первого человека сопротивление добру укоренилось в нас и явно, и тайно (Мак. Вел.).

Наставления преподобного Марка Подвижника

Святой Марк, прозванный Подвижником, - самый знаменитый из Египетских святых отцов, хотя о его жизни сохранилось мало сведений. Известно, что он был крайне тихого и кроткого нрава, знал наизусть Ветхий и Новый Завет и достиг высокого духовного совершенства. Жил он более ста лет и почил в начале 5-го века. Он славился своим даром учительства, но до нас дошли только некоторые его наставления: Послание к монаху Николаю; Сборник наставлений; 200 глав о духовном законе и 226 глав к тем, которые думают оправдаться своими делами.

Забота Бога о людях, вера в Бога, молитва

1. Если будешь согласно Писанию помнить всегда, что "по всей земли [совершаются] судьбы Господни" (Псал. 104:7), то всякий случай будет для тебя учителем богопознания (Марк Подв.).

2. К каким делам благоволит Бог, тем и вся тварь содействует, а от которых Он отвращается, тем и вся тварь противится (Марк Подв.).

2. Всякое благо промыслительно приходит от Господа. Но оно отходит тайно от неблагодарных, бесчувственных и недеятельных (Марк Подв.).

2. Всякий крещеный в Православной церкви таинственно получает всю благодать. Ощутительно же он удостоверяется в ней [ощущает ее действие] по мере исполнения заповедей (Марк Подв.).

3. Не знающий истины и веровать не может истинно, ибо ведение по естеству предваряет веру ( Марк Подв.).

3. Не отрекайся учиться, хотя бы ты был очень мудр. Ибо Божие устроение полезнее нашей мудрости (Марк Подв.).

3. Кто добровольно не принимает трудов за истину [в защиту ее], тот невольными гораздо тяжелее наказан будет (Марк Подв.).

6. Пока помнишь о Боге, умножай молитву, чтобы Господь помянул тебя, когда ты забудешь о Нем (Марк Подв.).

6. Молись, чтобы не пришло к тебе искушение, а когда найдет, прими его как свое, а не как чужое (Марк Подв.)

6. Молящийся телесно и не имеющий еще духовного разума подобен слепцу, который взывал [Христу]: "Сын Давидов, помилуй меня!" (Марк Подв.).

Стремление к праведности, необходимость подвига, терпение и мужество

11. Будучи любознателен, будь и трудолюбив, ибо голое знание делает человека надменным (Марк Подв.).

11. Часто от нерадения о деле омрачается и знание. Ибо какие делания совсем оставлены в небрежении, о тех и памятования мало-помалу исчезнут (Марк Подв.).

11. Сделай добро, которое помнишь: тогда откроется тебе и то, о котором не помнишь; и не предавай безрассудно мысли своей забвению (Марк Подв.).

12. Зло одно от другого получает силу, равным образом и добро возрастает [крепнет] одно от другого (Марк Подв.).

12. Когда из желания угодить себе твое сердце сдвинется с места подвига, тогда подобно очень тяжелому камню, сдвинувшемуся с места по скользкому склону, катится неудержимо (Марк Подв.).

13. Кто за истину принимает поругание и бесчестие, тот шествует апостольским путем, взяв крест и узами обложен будучи. Кто же без сего покушается внимать сердцу, тот прельщается умом и впадает в искушения и сети дьявольские (Марк Подв.).

13. Если Христос за нас умер и мы "уже не для себя живем, но для Умершего за нас и Воскресшего" (2 Кор. 5:15), - то явно, что мы обязались служить Ему до смерти. Как же можем усыновление [Богу] считать должной наградой? (Марк Подв.).

13. Делающий добро и ищущий награды не Богу работает, а своему желанию (Марк Подв.).

13. Человек, хотящий почувствовать в себе действие Святого Духа прежде исполнения заповедей, подобен купленному рабу, который - как только его купили - хочет, чтобы вместе с уплатой денег подписали ему свободу (Марк Подв.).

14. Не говори, как может бедный предаваться сластям, не имея средств, ибо можно в помыслах предаваться сладострастию еще горше, чем делом (Марк Подв.).

14. Сластолюбивое сердце [ищущее всего приятного] во время исхода бывает темницей и узами для души, а трудолюбивое [утруждающее себя ради Господа] есть открытая дверь в другую жизнь (Марк Подв.).

Греховные навыки, скорби, искушения, смирение

21. Малые грехи дьявол представляет в наших глазах ничтожными, потому что иначе он не может ввести нас в большие грехи (Марк Подв.).

21. Допустив в себе начало греха [приняв помысел], не говори: он не победит меня, ибо насколько ты допустил его, настолько уже побежден им (Марк Подв.).

21. Не говори: "Что же мне делать? Я и не хочу, а оно [забвение] приходит." - Это за то, что ты пренебрегал должным, когда помнил о нем (Марк Подв.).

21. Когда ум, укрепившись в Господе, отвлекает душу от долговременного худого навыка, тогда сердце как палачами бывает казнимо умом и страстью, влекущими его туда и сюда (Марк Подв.).

21. Кто сверх должного насладился телесными удовольствиями, тот сторично отплатит за этот излишек различными страданиями (Марк Подв.).

21. Грешащему не по нужде, трудно бывает каяться, ибо невозможно утаиться от Божией правды (Марк Подв.).

21. Если кто, явно согрешая и не каясь, не подвергался никаким скорбям до самого исхода [из этой жизни], то знай, что суд над ним будет без милости (Марк Подв.).

21. Истинно кающийся подвергается поруганию от неразумных. Но это есть для него признак угодности Богу его покаяния (Марк Подв.).

21. Если кто впадет в какой-либо грех, и не будет скорбеть о том в меру преступления, то легко опять впадет в ту же сеть врага (Марк Подв.).

28. Не думай, что ты стяжал добродетель без скорби: такая добродетель ненадежна [не опытна] по причине покоя [твоего при стяжании ее] (Марк Подв.).

28. Исполнив заповедь, ожидай искушения; ибо любовь ко Христу испытывается трудностями (Марк Подв.).

28. Желающий избавиться от будущих горестей должен охотно переносить теперешние. Ибо таким образом, мысленно изменяя одно на другое, он чрез малые скорби избежит великих мучений (Марк Подв.).

28. Не ищи совершенства его [Закона] в добродетелях человеческих, ибо совершенного в них нет: совершенство его сокрыто в кресте Христовом (Марк Подв.).

28. Поношение от людей причиняет боль сердцу, но бывает причиной чистоты для того, кто его переносит (Марк Подв.).

28. Заповедь Христова, добросовестно исполняемая, по множеству скорбей сердечных дарует и утешение, впрочем то и другое приходит в свое время (Марк Подв.).

28. Желающий избавиться от будущих горестей должен охотно переносить настоящее. Ибо таким образом, мысленно изменяя одно на другое, он чрез малые скорби, избежит великих мучений (Марк Подв.).

28. Когда вследствие обиды раздражается твоя утроба и сердце, не печалься, что промыслительно пришло в движение скрывавшееся внутри тебя зло. Но с радостью низлагай возникшие помыслы, зная, что вместе с тем, как они истребляются при своем появлении, истребляется вместе с ними и зло, лежащее под ними и приводящее их в движение. Если же помыслам позволяют коснеть и часто появляться, то и зло обычно усиливается (Марк Подв.).

30. Если увидишь, что кто-либо лицемерно хвалит тебя, то в другое время ожидай от него порицания (Марк Подв.).

30. Имеющий какое-либо дарование духовное и сострадающий тому, кто не имеет его, этим сочувствием хранит свой дар. Кичливый же потеряет свой дар, будучи поражаем горделивыми помыслами (Марк Подв.).

30. Уста смиренного говорят истину, и противоречащий ей подобен слуге, ударившему Господа по щеке (Марк Подв.).

30. Не возносись познаниями [заимствованными] из Писания, чтобы не впасть умом в дух хулы (Марк Подв.).

30. Не покушайся разрешить дело темное и запутанное посредством спора, но молитвою и непоколебимой надеждой (Марк Подв.).

30. Когда заметишь, что помысел обещает тебе человеческую славу, знай наверняка, что он готовит тебе посрамление (Марк Подв.).

30. Если хочешь, чтобы Господом были покрыты грехи твои, то не высказывай перед людьми, если имеешь какую добродетель. Ибо, как мы поступаем с нашими добродетелями, так Бог делает с нашими грехами (Марк Подв.).

30. Если увидишь, что кто-либо по поводу бесчестия крайне болезнует сердцем, то знай, что он тщеславен, и теперь с неудовольствием пожинает плоды семян, которые сам посеял в сердце своем (Марк Подв.).

Мир душевный и рассудительность

35. Мир [душевный] есть избавление от страстей, которое нельзя обрести без воздействия Святого Духа (Марк Подв.).

36. Кроткий по Богу из мудрецов мудрец, и смиренный сердцем из силачей силач, поскольку они несут иго Христово разумном (Марк Подв.).

36. Ничего не думай и не делай без цели ведущей к Богу, ибо бесцельно путешествующий напрасно трудится (Марк Подв.).

Любовь к ближним

44. Есть обличение [ближних] по злобе и чувству мести, и есть другое: по страху Божию и любви к истине (Марк Подв.).

44. Переставшего грешить и уже кающегося больше не обличай. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличить его, то прежде открой перед ним свои грехи (Марк Подв.).

44. Лучше благожелательно молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении (Марк Подв.).

44. Не желай слышать о чужих лукавствах, потому что при этом черты тех лукавств запечатлеваются и в нас (Марк Подв.).

44. Слушатель худого бывает и худым вестником (Марк Подв.).

Приложение

Дар учительства

53. Если ты получил от Господа жребий учить других, а тебя не слушают, то мысленно скорби об этом, явно же не возмущайся. Так ради твоей скорби ты не будешь осужден наряду с тем, кто не внимает тебе, а за свое возмущение не будешь искушен [чувством вражды] (Марк Подв.).

53. Что говорится вообще многим, то бывает всем полезно; каждому же свое указывает при этом совесть (Марк. Подв.).

53. Кто с первого слова не послушает тебя, не принуждай того спором; но лучше привлеки на свою сторону ту прибыль, которую тот отвергнул. Ибо твое незлобие выгоднее тебе его исправности (Марк Подв.).

53. Говорящий правильно должен и сам благодарить Бога, как от Бога принявший то, что следует говорить. Ибо истина есть дело не говорящего, но действующего Бога (Марк Подв.).

53. Не берись обличением врачевать того, кто хвалится добродетелями, ибо один и тот же не может быть и любителем показности, и любителем истины (Марк Подв.).

53. Мужа сильного не обличай в тщеславии, но лучше укажи ему на тяжесть будущего бесчестия, ибо этим способом разумный удобнее принимает обличение (Марк Подв.).

Наставления преподобного Еваргия Монаха

Авва Евагрий родился около середины 4-го века близ Черного моря. Григорий Нисский посвятил его диаконом в Константинополе. Потом святой направился в Египет, где подвизался в кельях, а затем в ските в монашеском звании. Скончался в пустыне в возрасте 54-х лет. Он составил 100 молитв, написал три книги о деятельных уроках и о борьбе с демонами и страстями.

Молитва, правосудие Божие, умеренность

1. Иногда человек по своей злобе невольно берет на себя тягости ближнего. Случается так: лишающий ближнего чего-либо принимает на себя искушение лишаемого; также клеветник - искушения оклеветанного им; обманывающий - обманутого им, утомляющий - утомляемого им, оговаривающий - оговариваемого, презирающий - презираемого. И чтобы не перечислять всего порознь, скажу кратко: всякий обижающий ближнего соразмерно с причиненной обидой принимает на себя искушения обиженного им. Об этом свидетельствует и Божественное Писание, говоря: "Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он вернется" (Притч. 26:27) (Еварг.Мон).

24. Не давай много пищи своему телу, и тогда не увидишь во сне худых мечтаний; потому что как вода угашает огонь, так голод - скверные мечты (Евагр.Мон.).

24. Умеренно ешь хлеб и мерой пей воду, и дух блуда убежит от тебя (Еварг. Мон.).

  1. От долгого сна грубеет сердце, бодрость же изощряет ум (Еварг. Мон.).

Неосуждение и прощение обид

44. Не прислушивайся к речам против своего духовника и не возбуждай против него тех, кто не уважает его, чтобы не прогневался Господь твоими поступками и не изгладил тебя из книги жизни (Еварг. Мон.).

45. Если оскорбит тебя ближний, пригласи его в свой дом, и к нему не поленись пойти и вкусить с ним пищу. Поступая так, ты избавишь себя от смятения и не будет тебе преткновения во время молитвы (Еварг. Мон.).

Козни демонов

51. Демоны не знают наших сердец, как некоторые думают. Есть только один сердцеведец - Бог, Который знает человеческий ум, потому что Он создал людей (Пс. 32:15). Но частично по нашим словам и частично по нашим движениям демоны догадываются о намерениях нашего сердца. Например, когда мы пререкаемся с кем-то, кто нас злословил, демоны из наших гневных слов заключают, что мы относимся к нему недружелюбно. Тогда, поняв нашу слабость, они внушают нам враждебные мысли. Приняв же эти мысли, мы подпадаем под иго демона злопамятности, который с этого времени начинает все больше раздувать в нас мстительность против этого обидчика. Ибо злые демоны с любопытством наблюдают всякое наше движение и ничего не оставляют без внимания из того, что можно бы использовать против нас: ни вставания, ни сидения, ни стояния, ни поступи, ни слова, ни взора - все внимательно подмечают. Ежедневно они замышляют против нас разные соблазны, чтобы во время молитвы смутить наш смиренный ум и погасить в нем блаженный свет (Еварг. Мон.).

Наставления преподобного Иоанна Карпафского

Святой Иоанн Карпафский жил в 5-ом веке на острове Карпаф, который находится между Родосом и Критом. О месте его подвигов и о его жизни ничего не известно. Он написал утешительное слово к монахам из Индии, состоящее из ста наставлений, где он призывает мужественно переносить скорби и искушения.

Страх Божий, молитва, искушения

4. Ничто так не расстраивает доброго настроения, как смех, шутки и празднословие. И опять ничто так не обновляет обветшавшую душу и не приготовляет к сближению с Богом, как страх Божий, доброе внимание, непрестанное поучение в слове Божием и молитва (Иоан. Карп.).

6. Как железо, соприкасаясь с огнем, делается неприкосновенным, так и частые молитвы укрепляют ум на борьбу с врагом. Поэтому бесы и стараются всеми силами ослабить наше стремление к молитве, зная, что молитва побеждает их(Иоан. Карп.).

28. Случается иной раз, что учитель подвергается бесчестью и искушениям за людей, получивших от него духовную пользу. Потому апостол писал: Мы немощны и подвергаемся бесчестью, - по козням пакостника плоти, - вы же славны и крепки во Христе (1 Кор. 4:10, Иоан. Карп.).

30. Сначала апостолу Петру вручаются ключи [Царства Небесного], а потом допускается ему отречься от Христа Господа, чтобы таким падением уцеломудрить его мнение о себе. Так и ты, если, получив ключи ведения и разумения, подпадешь разным искушениям, не дивись этому, но прославляй единого премудрого Господа, твоим падением обуздывающего твое самомнение. Потому что искушение - это узда, обуздывающая по Божьему промыслу самомнение людей (Иоан. Карп).

51. С угрозой и бранью дьявол дерзко нападает на душу, только что вышедшую из тела, являясь горьким и страшным обличителем ее падений. Но можно видеть и то, как душа, любящая Бога и верная Ему, хотя многократно прежде была уязвлена грехами, не боится его нападений и угроз, но является все более сильной в Господе, окрыляется радостью, воодушевляется мудростью, видя сопровождающие ее небесные силы; и как стеной ограждающий ее свет веры, и с великим дерзновением взывает против злого дьявола: "Что тебе и нам, чуждый Богу? Что тебе и нам, сверженный с Неба лукавый раб? Не имеешь ты власти над нами. Власть над нами и всем в мире имеет Христос, Сын Божий; Ему мы согрешили, Ему и ответ дадим, имея ручательством Его милосердие к нам и спасения в Нем Его честный крест. Ты же беги дальше от нас, окаянный! (Иоанн Карпаф.).

Наставления блаженного Диадоха, епископа Фотики

Блаженный Диадох жил во второй половине 5-го века и был епископом города Фотики в Эпире Иллирийском. Сведения о его жизни не сохранились. Он славился святой жизнью и мудростью. Известны его творения, написанные на греческом языке: "Аскетическое слово," "Поучение на Вознесение Господне," "Против ариан" и "Сто изречений" о духовной жизни, трезвении (бодрствовании) и добродетельной жизни. Скончался он мученической смертью.

Благодать крещения, вера, страх Божий

2. Некоторые думают, что благодать и грех - Дух Истины и злой дух - вместе обитают в душе крещеных. Думая так, они учат, что в то время, как Дух благой влечет ум к добру, злой дух - к противоположному тому. Я же из Божественных Писаний и из своего опыта постиг, что прежде крещения благодать из вне направляет душу на добро, а сатана гнездится в самых глубинах ее, покушаясь преграждать уму праведные намерения. С момента же возрождения человека в таинстве крещения благодать вселяется внутрь человека и оттуда руководит человеком, а бес нападает на него из вне. Таким образом, если до крещения над душой господствовала прелесть, так после крещения над нею господствует истина. Сатана и после крещения нападает на душу, иногда даже и сильнее, чем до крещения. Однако не потому, что зло соприсутствует благодати в душе человека. Да не будет! Но через мокротность тела и приятность низменных сластей сатана как бы напускает дым перед умом, стараясь помрачить его. И происходит это по попущению Божию, чтобы человек достигал духовной радости не иначе, как через бурю, огонь и искушение. Потому и сказано в Писании: "Мы прошли через огонь и воду, и Ты вывел нас на свободу" (Блаж. Диад.).

2. Благодать с самого момента крещения невидимо обитает в глубине души, скрывая, впрочем, свое присутствие от чувства новокрещенного. Когда же он начинает любить Бога всем своим сердцем, тогда благодать через чувство ума начинает таинственным образом беседовать с душой, частично приобщая ее к своим благам. Поэтому когда человек решает навсегда сохранить в себе это приобретение, тогда он с радостью отрекается от всех земных благ, чтобы полностью приобрести то поле, в котором он нашел сокрытым сокровище жизни (Матф. 13:44). Потому что человек обретает в себе место, в котором укрылась благодать Божия, только после того, как он отречется от всех житейских благ. Потом по мере преуспеяния человека в добродетели и дар Божественной благодати обнаруживает свою благотворность в его душе. Но тогда Господь попускает и бесам более беспокоить душу, чтобы научить ее рассудительному различению добра и зла и сделать ее смиренной(Блаж. Диад.).

3. Человек, исследующий глубины веры, обуревается волнами разных мыслей, а созерцающий предметы веры в простосердечном расположении духа наслаждается внутренней тишиной (Блаж. Диад.).

3. Пост как средство, ведущее к целомудрию, имеет цену, но не перед Богом. Поэтому подвижнику благочестия не должно надмеваться своим постническим подвигом, но только от веры в Бога ожидать достижения своей цели. Ведь и мастера удостоверяют других в своем совершенстве не качеством своих инструментов, но терпеливо заканчивают свою работу, которая и свидетельствует насколько они искусные мастера (Блаж. Диад.).

4. Никто не может возлюбить Бога от всего сердца, не согрев прежде в своем сердце страх Божий, ибо душа приходит в действенную любовь лишь после того, как очистится и умягчится действием страха Божия (Блаж. Диад.).

5. Все мы созданы по образу Божию. Но уподобление Богу доступно лишь тем, которые по своей великой любви поработили себя Ему. Ибо чем более мы отвергаем себя, тем более уподобляемся Тому, Кто по Своей великой любви примирил нас с Собой. Никто не может достигнуть этого состояния, если прежде не убедит себя не увлекаться прелестями самоугодной жизни (Блаж. Диад.).

Постоянство, воздержание многословие, уныние

13. Людям, только начинающим любить благочестие, путь добродетели кажется жестким и страшным. И это не потому, что он по своему существу таков, но потому что люди с детства привыкают жить пространно и в удовольствиях. Для того же, кто благочестиво прожил известную часть своей жизни, путь добродетели представляется благим и отрадным. Потому что, когда недобрые стремления мы подавляем добрыми навыками, тогда одновременно уходит и само пристрастие к плотским удовольствиям. После этого душа уже охотно идет добродетельным путем. Поэтому Господь, призывая нас начать свое спасение, говорит, что тесен и прискорбен путь, вводящий в жизнь, и мало тех, которые идут им (Матф. 7:14). К тем же, кто с усердием желает жить по Его святым заповедям, Он говорит: "Иго Мое благо, и бремя Мое - легко" (Матф.11:30). Следует нам в начале нашего подвига принуждать себя исполнять святые заповеди. Тогда милостивый Господь, увидев наше доброе намерение и труд, даст нам готовность и свободную волю с удовольствием повиноваться его святым велениям все остальное время нашей жизни (Блаж. Диад.).

13. Как не разогретый и не смягченный воск не может отчетливо принять налагаемую на него печать, так и человек, пока не будет испытан трудами и немощами, не может воспроизвести в себе печать добродетели Божией. Следует с благодарностью терпеть всякие испытания, случающиеся с нами по воле и промыслу Божию - и тогда, как болезни, так и борьба с помыслами, всеваемыми в нас демонами, вменится нам во второе мученичество. Ибо враг рода человеческого, некогда говоривший святым мученикам устами беззаконных начальников: "Отрекитесь от Христа и возлюбите славу сего века," и ныне нечто подобное говорит рабам Божиим. Он же, некогда мучивший праведников и через еретиков поносивший честных учителей Церкви, ныне через поношения и унижения причиняет разные страдания исповедникам благочестия, - и особенно тогда, когда они ради славы Господа с великим усердием помогают угнетаемым и бедным. По этой причине и надлежит нам с осторожностью и терпением созидать в себе следующее свидетельство совести перед лицом Господа: "Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой" (Блаж. Диад.).

27.Как при обременении пищей наше тело делается вялым и неповоротливым, так при изнеможении от чрезмерного воздержания оно делает созерцательную часть души унылой и неспособной рассуждать. Поэтому нам необходимо соразмерять количество питания с состоянием своих физических сил. Так, когда тело здорово, необходимо по мере надобности утеснять его, а когда немощно - несколько ослаблять воздержание. Подвижнику не следует впадать в расслабленность, но надо сохранять силы, необходимые для подвига, чтобы телесными трудами очищать свою душу (Блаж. Диад.).

27. Как в бане часто отворяемые двери выпускают наружу внутреннюю теплоту, так и человек, который много говорит, хотя бы и все полезное, через дверь разговора теряет духовную собранность. Это лишает его разум чистоты мысли, и тогда человек по беспорядочному наплыву помыслов начинает вести беспорядочную беседу. В таком состоянии человек уже не имеет Духа Святого, хранящего его мысль в собранности, потому что благой Дух, будучи чуждым всякого мятежа и мечтания, удаляется многословия (Блаж. Диад.).

29. Когда душа перестает желать обманчивых земных благ, тогда время от времени прокрадывается к ней некий дух уныния, который не допускает ее охотно потрудиться в служении слова и похищает у нее желание будущих благ. Эту же временную жизнь он представляет душе совершенно никчемной и не имеющей достойных дел добродетели, а приобретенное ею духовное ведение унижает, как известное всем и ничего особенного не возвещающее. Мы можем избежать этой теплохладной и расслабляющей страсти, если будем держать нашу мысль в тесных рамках памяти о Боге, потому что только таким образом наш дух, вернувшись к свойственному ему духовному горению, сможет преодолеть эту расслабляющую страсть (Блаж. Диад.).

Любовь к Богу и ближним

40. Кто любит себя, тот не может полностью любить Бога, а кто не любит себя по причине сильной любви к Богу, только тот воистину любит Бога. Такой человек никогда не будет желать славы себе, но только одному Богу ... Боголюбивой душе, исполненной чувства Божия, свойственно искать единой славы Божией, относительно же себя - услаждаться смирением. Потому что Богу, ради Его величия, подобает слава, человеку же - смирение (Блаж. Диад.).

42. Когда человек начинает ощущать сильную любовь к Богу, тогда он начинает любить и ближнего, а начав - не перестает. Именно так учит любить Священное Писание. И в то время, как плотская любовь по малейшему поводу испаряется, духовная - остается. В боголюбивой душе, находящейся под Божиим действием, союз любви не пресекается, даже когда ее кто-нибудь огорчает. Это потому, что боголюбивая душа, согретая любовью к Богу, хотя и потерпела от ближнего какую-то скорбь, быстро возвращается к своему прежнему благому настроению и охотно восстанавливает в себе чувство любви к ближнему. В ней горечь разлада совершенно поглощается Божией сладостью (Блаж. Диад.).

40. Один послушник спросил старца: "Кто же, отче, может исполнить все заповеди, когда их так много?" Старец ответил: "Тот, кто подражает Господу Иисусу Христу и следует за Ним шаг за шагом." - "А кто же может подражать Господу? - переспросил в недоумении послушник. - Ведь Господь был Бог, хотя и стал человеком, а я - человек грешный, порабощенный бесчисленными страстями. Как же я могу подражать Господу?" Старец объяснил: "Из людей, порабощенных суетой, никто не может подражать Господу. Но лишь те, которые могут вместе с апостолами сказать: "Вот мы оставили все и вслед Тебя идем" (Матф. 19:27), - получают силу подражать Господу и идти по всем Его заповедям." Тогда послушник сказал: "Но, отче, заповедей Господних много, и кто может все их помнить, тем более исполнять, особенно такой немощный человек, как я? Хотел бы я услышать от тебя краткое наставление, чтобы я мог спасаться, руководствуясь им." Старец ответил: "Хотя заповедей много, но все они вмещаются в одной: "Возлюби Господа Бога твоего всей крепостью твоей, всем помышлением твоим; и ближнего твоего - как самого себя" (Лук. 10:27). Человек, старающийся исполнять именно эту заповедь, исполняет и все остальные. Но кто не освободится полностью от пристрастия к вещественному, тот не может по-настоящему любить ни Бога, ни ближнего. Поэтому ты не всё заботься о плотском, но, взяв на себя посильный подвиг, весь ум свой обрати на внутреннее, "ибо - по слову апостола - телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно"(Блаж. Диад.).

Козни демонов

51. Когда душа начинает наслаждаться благодатным утешением Святого Духа, тогда и сатана во время ночного отдыха или во время дремоты старается вложить в нее свое мнимое утешение в кажущемся сладком чувстве. Если же в это время ум окажется хранящим в теплой памяти святое имя Господа Иисуса, и воспользуется этим пресвятым и славным именем как верным оружием против вражьего прельщения, тогда лукавый обольститель сразу удаляется. Однако, потерпев поражение, он потом ополчается против боголюбивого человека уже открыто (а не в помыслах только). Так ум, верно распознавая коварные сети лукавого, все более и более преуспевает в уразумении духовных предметов (Блаж. Диад.).

Наставления пресвитера Илии Екдикта

Сведения о преподобном Илии чрезвычайно скудны. Известно, что он отличался духовной мудростью, и что слово его было выразительно и сильно. Его поучения называют "цветособранием," так как они составлены из наставлений разных древних отцов.

Молитва, мужество греховные навыки, покаяние смирение, рассудительность

6. Если слова молитвы не проникнут внутрь души, то и слезы не омоют ее внешность (Илия Екд.).

13. Христианину, искренне верующему в Бога, не следует беззаботно предаваться беспечности, но надо всегда ожидать искушений и быть готовым встретить их; а когда они придут, не смущаться и не возмущаться, но благодарно переносить скорбь (Илия Екд.).

21. Не отягощай себя даже и малым грехом, тогда и большим не будешь порабощен, потому что не бывает, чтобы большее образовалось прежде меньшего (Илия Екд.).

23. Люди, которые не расположены каяться, чаще и грешат, а те, которые против своего желания согрешили, легче каются. Впрочем у них и меньше потребности в этом (Илия Екд.).

23. Не гневайся на того, кто своим обличением вскрыл кроющееся в тебе зло. Но, видя выброшенную нечистоту, себя осуждай, а Бога, промыслительно так устроившего, благодари (Илия Екд.).

27. Укор возбуждает энергию в душе, а похвала расслабляет ее и делает ленивой к добрым делам (Илия Екд.).

29. Не свободен от печали ни грешный, ни праведный; но первый печалится, что еще не совсем отстал от греха, а второй, что еще не овладел всей добродетелью(Илия Екд.).

30. Как высоко думающий о себе не замечает своих недостатков,

так смиренномудрый - своих добрых качеств. У первого недостатки скрывает неведение недоброе, а у второго - богоугодное (Илия Екд.).

30. Как без золота торговец - не торговец, хотя бы он был очень способным к торговле: так и человек, подвизающийся без смиренномудрия, не увидит благих плодов добродетели, хотя бы и очень много полагался на свой разум (Илия Екд.).

36. Не только необходимо, чтобы доброе дело совершалось с добрым расположением, но и чтобы человек совершал его так, как следует, т.е. чтобы учитывал и время и меру (Илия Екд.).

Из "Отечника" еп. Игнатия Брянчанинова

Наставления некоторых древних подвижников Вера, молитва и чтение слова Божия

3. Вера - это дар, благотворно настраивающий нас. Она рождает в нас страх Божий. Страх же Божий учит нас соблюдать заповеди и жить добродетельно. От добродетельной жизни происходит желанное бесстрастие, а от бесстрастия - любовь, которая есть полнота всех заповедей, всех их объединяющая (Преп. Феодор Едесский).

3. Вера и надежда - это не простые или случайные духовные состояния. Потому что вера требует духовной крепости, а надежда - праведного нрава и праведного сердца. Кроме того, как может человек легко поверить в невидимое без содействия благодати? И как он может непоколебимо надеяться на невидимое и будущее, если прежде не приобретет известного личного опыта в дарованиях Господних, удостоверяющих его в будущем как в настоящем? Итак, обе эти добродетели требуют усилия нашей воли, а одновременно и содействия Божия и Его помощи, без которых будет напрасен весь наш труд (Преп. Феогност).

6. Кто хочет, чтобы Бог скорее услышал его молитву, тот пусть прежде всякой другой молитвы помолится за врагов своих, и ради этого Бог примет молитву его (Авва Зенон).

7. Вода по своему свойству мягка, а камень тверд. Однако, когда вода, стекая по желобу, капает на камень, она мало-помалу пробивает его. Так и слово Божие мягко, а сердце наше жестко. Но если человек часто слушает Слово Божие, то сердце его смягчается и делается способным принять в себя страх Божий (Авва Пимен).

7. Дерево узнается по плодам, а устроение ума - по мыслям, в которых он пребывает (Авва Исаия).

Усердие, воздержание, навыки целомудрие, смирение, скверные помыслы

13. Один ученик сказал своему старцу: "Помышление мое говорит мне, что я хорош." Старец ответил: "Человек, не видящий своих грехов всегда признает себя хорошим. Тот же, кто видит свои грехи, не может думать, что он хорош, потому что он признает себя таким, каким видит - грешником. Нужно много трудиться каждому, чтобы увидеть себя. Нерадение, неведение и расслабление помрачают сердечные очи" (неизвестный старец).

13. Уничтожь искушения и борьбу с помыслами - и не останется ни одного святого. Бегущий от спасительного искушения бежит и от вечной жизни. Некто из святых и говорит: "Кто доставил святым мученикам венцы, если не мучители их? Кто даровал первомученику Стефану такую великую славу, если не те, которые побили его камнями?" И приводил он при этом изречение другого святого, который говорил: "Я не виню поносящих меня, а, напротив, называю их и почитаю своими благодетелями, и не отвергаю Врача душ, подающего тщеславной душе моей лекарство благочестия, боясь, как бы Он некогда и моей бедной душе не сказал: "Врачевали мы Вавилон, но он не исцелился" (Авва Зосима).

21. Чем более мы потворствовали страстям, тем более страстные воспоминания будут волновать нашу душу. Когда же страстные воспоминания изгладятся из сердца настолько, что они не могут и приблизиться к нему - это признак прощения прежних грехов. Ибо, пока душа страстно относится к чему-либо греховному, это признак, что еще грех владычествует над нею (Феодор Едесский).

24. Говорил авва Даниил: "Чем тучнее тело, тем немощнее душа, а чем суше тело, тем она сильнее ... Чем более высыхает тело, тем душа делается утонченнее, а чем она утонченнее, тем пламеннее" (Авва Даниил).

24. Тело стремится наслаждаться чувственными удовольствиями, и чем более оно наслаждается, тем более жаждет их. Это его стремление противоположно стремлению души. Поэтому в первую очередь позаботимся обуздать свои чувства, чтобы не услаждаться физическими удовольствиями. Поскольку тело, чем сильнее становится, тем более стремится к своему, и чем успешнее достигает своего, тем неудержимее делается, то душе надо стараться умерщвлять плоть постом, бдением, стоянием, спаньем на голой земле и другими подобными лишениями, чтобы, ослабив чувственные стремления, сделать плоть смиренной и покорной душе. Но насколько желать этого легко, настолько и достичь трудно. Поэтому нам благоразумно предложены лекарства молитвы и слез (Феодор Едесский).

25. Послушник спросил авву Агафона, как бороться с блудной страстью. Старец ответил ему: "Пойди, повергни перед Богом свою силу [крайне смирись перед Ним], - и найдешь успокоение" (Авва Агафон).

25. Авва Пимен говорит относительно блудных помыслов: "Если сундук, наполненный вещами, будет долго стоять, и одежда в нем не будет пересматриваема, то она со временем истлеет. Так же случается и со скверными мыслями, влагаемыми в нас дьяволом: если мы не будем исполнять их на деле, то они со временем истлеют и исчезнут" (Авва Пимен).

30. Смиренномудрый даже не имеет языка сказать о ком-либо другом, что он нерадив или небрежен в деле спасения. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слушать вредные разговоры. Он не заботится ни о чем временном, но единственно заботится о своих грехах (Авва Исаия).

30. Если увидишь юношу, живущего по своей воле и смело восходящего на небо, то возьми его за ноги и стащи на землю, потому что такое восхождение его пагубно для него (неизвестный старец).

30. Поражение со смирением предпочитаю победе с гордостью (неизвестный старец).

30. Духовный успех человека измеряется его смирением. Насколько кто погрузится в смирение, настолько он возвысится в добродетели (неизвестный старец).

30. Человека согрешающего и кающегося предпочитаю человеку несогрешающему и некающемуся (Авва Пимен).

31. Отвергай хульные помыслы, не обращая на них внимания, и они уйдут от тебя. Они расстраивают только того, кто страшится их (Авва Исаия).

Любовь к ближним неосуждение и прощение

44. Однажды авва Исаия увидел, как кто-то совершает тяжкий грех. Старец не обличал его, а сказал себе: "Если Бог, Который создал его, видит это и милует его, то кто я, чтобы обличить его" (Авва Исаия).

45. "Больше любви никто не имеет, как если кто душу свою положит за друзей своих" (Иоан. 15 гл.). Если кто услышит огорчительное слово, и вместо того, чтобы ответить подобным же оскорблением, преодолеет себя и промолчит, или, будучи обманутым, перенесет это и не отомстит обманщику, - то он этим положит душу свою за ближнего (Авва Пимен).

Размышления о смерти, козни демонов, дар учительства

50. Поистине много добродетелей совмещает в себе углубленное размышление о смерти. Размышления о смерти ведут к воздержанию, напоминают о геенне, помогают молитве, рождают слезы, оберегают сердце, содействуют самоуглублению. От этих же добродетелей, в свою очередь, рождается глубокий страх Божий, и сердце очищается от страстных помыслов (Преп. Филофей Синайский).

50. Какое несказанное утешение, когда душа с уверенностью во спасении отделяется от тела, слагая его, как одежду! Ибо, как бы обладая уже будущими благами, она оставляет его беспечально, с миром идя к Ангелу, свыше сходящему к ней с радостью, и вместе с ним беспрепятственно проходя воздушное пространство, никакому не подвергаясь нападению со стороны духов злобы, но в радости восходя с дерзновением и благодарными возгласами, пока достигнет поклонения Творцу, и там получит определение быть помещенной в сонме подобных ей кровных в добродетели до общего воскресения (Преп. Феогност).

51. Как сатана через нас воюет против Бога тем, что подстрекает нас нарушать заповеди Божии, и этим препятствует осуществлению Его воли; так и Бог через нас разоряет пагубные планы лукавого тем, что помогает нам исполнять Его святую волю, выраженную в Его Божественных и животворящих заповедях. Так через нашу человеческую немощь Бог низлагает богоборческие замыслы врага (Преп. Филофей Синайский).

53. Опасно преждевременно браться учить ближнего, чтобы самому не впасть в то, от чего хочешь предостеречь его. Тот кто грешит, не может научить других, как не грешить (Авва Исаия).

Великая наука познание себя

ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ человека - развивать в себе добрые качества, заложенные Творцом. Эта в принципе приятная и воодушевляющая задача затрудняется тем, что наша природа повреждена грехом. По этой причине склонность ко злу начинает обнаруживаться даже в очень раннем возрасте, еще до того, как разум и воля человека получают свое полное развитие. Поддаваясь разным внутренним и внешним дурным влияниям, человек грешит. Повторные грехи со временем становятся дурными привычками, страстями, которые все сильнее толкают человека ко греху. Если человек не борется со своими страстями, то они превращаются в пороки, которые могут совсем поработить человека. Однако если человек слушается голоса своей совести и с Божией помощью борется со своими дурными наклонностями, то он не только преодолеет их, но и приобретет добрые качества, противоположные его прежним недостаткам. Так совершается духовный рост и совершенствование человека.

Понять свою духовную природу, научиться преодолевать свои склонности ко злу и различные соблазны - это самая важная наука. Ее усердно изучали святые, и потому их личный опыт внутренней борьбы на пути к святости для нас особенно важен.

В святоотеческой литературе страсти делятся на восемь "родовых" или главных страстей. Они следующие: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Святые отцы объясняют, что три из этих страстей - чревоугодие, сребролюбие и тщеславие - порождают другие пять: блуд, гнев, печаль, уныние и гордость. (Апостол Иоанн Богослов первые три родовые страсти именует "похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской" (1 Ин. 2:15). В сущности же все страсти зарождаются от извращенной и чрезмерной любви к себе, от самолюбия.

Кроме того, святые отцы обращают внимание на следующие взаимоотношения между страстями. Обычно от чревоугодия зарождается блудная похоть, от тщеславия - гордость. От чревоугодия, блуда, сребролюбия, тщеславия и гордости, когда эти страсти не получают желаемого удовлетворения, возникает или гнев, или печаль, - смотря по обстоятельствам и характеру человека. Печаль появляется также после проявления гнева. Усилившаяся печаль переходит в уныние.

Каждая главная (или родовая) страсть порождает множество других, которые в свою очередь проявляются в самых различных формах. "Какие же грехи происходят от восьми главных, на это скажу, - пишет преп. Иоанн Лествичник, - что в неистовых страстях нет толка и порядка, но всякое бесчиние и нестроение. Безвременный смех, например, иногда рождается от беса блуда, иногда от тщеславия, когда человек себя внутренне хвалит, а иногда смех происходит от пресыщения… Многословие происходит иногда от насыщения, а иногда от тщеславия. Хульные мысли порождаются гордостью, но нередко они происходят от осуждения ближнего… Ожесточение сердца бывает от пресыщения, иногда от бесчувствия, иногда же от пристрастия к чему-либо."

Страсти - это недуги души. Поэтому чтобы стать на путь выздоровления от своих душевных недугов, необходимо, во-первых, установить правильный диагноз, то есть увидеть и понять их в свете Евангелия или под руководством опытного духовника. Большей частью сам образ нашей жизни, наши поступки и слова говорят о том, что творится у нас внутри. "По делам их узнаете их," - сказал Христос.

Но иногда страсти не проявляются наружу по причине нашего стыда перед людьми или потому, что обстоятельства препятствуют их проявлению. Иногда страсти в течение долгого времени находятся как бы в дремотном состоянии и обнаруживаются только при известном стечении обстоятельств. Иногда страсти как бы прячутся под нашими добрыми делами и намерениями, и тогда их бывает очень трудно увидеть. Можно с уверенностью сказать, что в каждом из нас сидят корни всех страстей. Приобрести полную свободу от них, стяжать чистоту сердца - это большой труд, который очень немногие добросовестно предпринимают. Здесь надо постоянно проверять свои самые сокровенные мысли и чувства, строго себя осуждать за все согрешения и глубоко каяться, часто исповедоваться и причащаться. Зато и приобретаемые в результате плоды Духа Святого - огромны.

В этой брошюре мы собрали святоотеческие наставления, которые особенно обстоятельно раскрывают внутреннюю борьбу и дают ценные советы, как одержать в ней победу.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

ПРЕПОДОБНЫЙ Иоанн Кассиан родился в 350-ых годах в Галльской области (Марсель) от знатных и богатых родителей и получил хорошее образование. С юных лет он возлюбил богоугодную жизнь и, желая достигнуть совершенства, отправился на Восток, где поступил монахом в Вифлеемский монастырь. Через 2 года он с другом отправился в Египет, чтобы увидеть египетских старцев и поучиться у них. До 400-го года они жили среди египетских отшельников в разных скитах, кельях и монастырях, знакомясь с подвижнической жизнью. Потом они отправились в Константинополь, где святитель Иоанн Златоуст посвятил Иоанна Кассиана в диакона.

После ареста и заточения святого Иоанна Златоуста, Кассиан вернулся к себе на родину и там продолжал подвижническую жизнь, которой научился в Египте. Через несколько лет он стал известен святостью своей жизни и был посвящен в священники. Его ученики образовали монастырь по египетскому образцу. Вскоре был устроен и женский монастырь. По просьбе настоятеля одного галльского монастыря святой Кассиан написал иноческий устав в 12 книгах и в 24 собеседованиях. Почил он в 435-ом году. Благодаря святому Иоанну Кассиану монашество очень успешно распространилось на Западе, а написанные им книги о подвижнической жизни оказали большое влияние как на Западную, так и на Восточную церкви.

О БОЖЕСТВЕННОЙ БЛАГОДАТИ И СВОБОДНОЙ ВОЛЕ

1. Как начало благого расположения полагается в нас особым внушением Божиим, так Им же подается нам и помощь к совершению добродетелей. От нас же зависит с большей или меньшей готовностью покоряться внушению Божию и принимать Его помощь. Мы заслуживаем награду или достойное наказание, судя по тому, не радеем ли или с благоговейной покорностью стараемся жить сообразно с промыслом Божиим, простертым на нас Его благостным благоволением. Это ясно раскрылось, например, при исцелении иерихонских слепых. То, что Господь проходил мимо них, это дело Божественного снисхождения. Но то, что они взывали: "Помилуй нас, Господи, Сын Давидов" (Матф. 20:31), это дело их веры и надежды. Самое же прозрение слепцов - это опять же дело милости Божией. Преп. Иоанн Кас.

1. Воля Божия всегда желает, чтобы созданный Им человек не погиб, но жил вовеки. Бог, если заметит в нашем сердце хоть искру расположения к добру, то по Своему милосердию не даст ей угаснуть. Он, желая чтобы все спаслись и в разум истины пришли, будет всячески способствовать тому, чтобы эта искра обратилась в пламя. Благодать Божия близка ко всем. Она всех без исключения призывает ко спасению и познанию истины, ибо Господь говорит: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мт. 11:28),( Преп. Иоанн Кас).

2. Благодать Божия всегда направляет нашу волю в добрую сторону, таким образом, однако, что и от нас Господь ожидает соответствующих усилий. Чтобы не дать даров своих беспечным, Он ищет случая, чтобы пробудить нас от холодной беспечности. Чтобы Его щедрое сообщение даров не казалось беспричинным, Господь подает их нам после нашего желания и труда. Притом, однако, благодать всегда дается даром, потому что за наши малые усилия Господь воздает с безмерной щедростью. Поэтому как бы ни велики были человеческие труды, они никак не ослабляют значение благодати, как дара. Апостол Павел, хотя и говорит, что он "потрудился больше всех апостолов," но тут же поясняет, что труды эти не ему принадлежат, а благодати Божией, которая с ним (1 Кор. 15:10). Таким образом, словом потрудился он выражает усилия своей воли. Словами: не я, но благодать Божия - Божественное содействие, а словом: со мной показывает, что благодать содействовала ему не в праздности пребывающему, но когда он трудился, (Преп. Иоанн Кас.)

Молитва Отче наш

6. Некоторые сравнивают наш ум с самым легким перышком, которое благодаря своей легкости, когда не смочено влагой, при самом слабом дыхании ветра легко несется на большую высоту. Если же оно отягчено какой-либо влагой, то не может подняться, но от тяжести опускается и прилипает к земле. Так и наш ум, если не будет обременен страстями и мирскими заботами, и поврежден влагой пагубной похоти, то будучи легок, в силу нашей естественной чистоты при самом легком веянии духовного размышления возносится горе, и, оставив позади все дольнее (земное), достигает небесного. Потому-то, собственно, и учит нас Господь: "Смотрите же за собой, чтобы сердца ваши не отягощались объедением, и пьянством, и заботами житейскими" (Лук. 21:34). Итак, если хотим, чтобы молитва наша проникла не только до небес, но и превыше небес, то постараемся привести наш ум к естественной легкости, очистив его от всяких пороков и от влаги мирских страстей, чтобы молитва его, не отягчаясь более никаким чуждым бременем, легко воспаряла к Богу. ( Преп. Иоанн Кас.).

6. Мы обращаемся к Богу словами: "Отче наш!" И этим исповедуем Его - Владыку вселенной - своим Отцом, потому что Он, освободив нас от рабства страстей, усыновил нас Себе. Говоря же далее: "Иже еси на небесех," - мы выражаем готовность отстранить от себя всякую привязанность к этой временной земной жизни, далеко удаляющей нас от небесного, и впредь усердно стремиться туда, где обитает наш Отец. Такое настроение обязывает нас больше не делать ничего такого, что не соответствует высокому званию детей Божиих и что может лишить нас Отеческого наследия и подвергнуть строгому суду Божию. (Преп. Иоанн Кас.).

Будучи удостоены такого высокого звания сынов Божиих, мы должны гореть сыновней любовью к Богу и искать уже не своей пользы, но только одной славы Его - своего Отца, говоря Ему: "Да святится Имя Твое." Этими словами мы свидетельствуем, что все наше желание и вся радость сосредоточены в славе нашего Отца, - пусть отныне всеми славится и благоговейно чтится преславное имя нашего Отца.

Второе прошение очищенного ума это: "Да приидет Царствие Твое." Здесь речь о двух царствах. Одно - это царство Христа внутри святых, когда после изгнания страстей из наших сердец Бог начинает управлять нами благоуханием добродетелей. Второе царство, которое откроется в предопределенное время, обещано всем чадам Божиим, когда Христос скажет им: "Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира" (Мт. 25:34).

Третье прошение, свойственное сынам: "Да будет воля Твоя яко на небеси, тако и на земли," что означает: да будут люди подобны Ангелам. Как те исполняют волю Божию на небе, так пусть и все живущие на земле творят не свою, а Его волю. Это означает также: пусть все в нашей жизни будет по Твоей воле, Тебе предаем нашу участь, веря, что все: как удачи, так и неудачи - Ты устрояешь во благо нам, и больше заботишься о нашем спасении, чем мы сами.

Далее: "Хлеб наш насущный даждь нам днесь." Насущный - собственно "над-сущный," высшей сущности; это Хлеб, сошедший с небес - Причащение. Слово "днесь" (сегодня) учит нас, что вчерашнее вкушение его не достаточно, если этот Хлеб также не будет преподан нам и ныне. Это убеждает нас ежедневно изливать сию молитву, так как нет дня, в который не нужно было бы укреплять сердце нашего внутреннего человека вкушением сего Хлеба.

"И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим." Милостивый Господь обещает нам прощение наших грехов, если мы сами покажем пример прощения нашим братьям: прости нас, как и мы прощаем. Очевидно, с надеждой и дерзновением может просить себе прощения только тот, кто сам простил других. Кто же от всего сердца не простил согрешающего против него брата, тот этой молитвой испрашивает себе осуждение вместо прощения. Ибо если эта молитва будет услышана, то в соответствии с приведенным им примером не иное что должно последовать, как неумолимый гнев и определенное наказание. Ведь сказано: "Суд без милости не сотворившему милости" (Иак. 2:13).

"И не введи нас во искушение." Учитывая сказанное апостолом Иаковом: "Блажен человек, который переносит искушение" (Иак. 1:12); - слова данной молитвы надо понимать не в смысле: "не допусти нам когда-либо подвергнуться испытанию," но в смысле: "не допусти нам оказаться побежденными при искушении." Был искушен Иов, но не введен в искушение, потому что с Божией помощью он не произнес ничего неразумного о Боге (Иов. 1:22) и не осквернил своих уст богохульным ропотом, к чему хотел склонить его искуситель. Были искушены Авраам и Иосиф, но ни тот, ни другой не были введены в искушение, потому что не исполнили воли искусителя.

"Но избави нас от лукавого," т.е. не допусти дьяволу искусить нас сверх нашей силы, но при искушении пошли нам облегчение, чтобы мы смогли устоять (1 Кор. 10:13).

Три побуждения к совершенству

11. Три добродетели побуждают людей подавлять свои страсти: страх геенских мучений, желание получить Царство Небесное и любовь к добродетели. О том, что страх Божий отводит от греха, об этом написано в Притчах: "Страх Господень - это ненавидеть зло" (Притч. 8:13). О том, что надежда также удерживает от увлечения страстями, сказано: "Никто из уповающих на Него не погибнет." О любви же сказано, что ей чуждо ощущение страха и что она "никогда не перестает" (1 Иоан. 4:18 и 1 Кор. 13:8). Поэтому апостол дело спасения сосредоточил в приобретении этих трех добродетелей, говоря: "Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь" (1 Кор. 13:13). Вера, пробуждая страх будущего суда и мучений, отводит нас от страстей; надежда, отторгая ум от временного, побуждает презирать все плотские удовольствия; любовь же, воспламеняя в нас любовь ко Христу и к преуспеванию в добродетелях, побуждает решительно отвращаться от всего, что противоположно им. И хотя эти три добродетели побуждают воздерживаться от всего недозволенного, но степенями своего достоинства они отличаются между собой. Две первые свойственны людям, которые, стремясь к преуспеянию, еще не возлюбили добро полностью; третья же исключительно принадлежит Богу, и от Него перешла к людям, которые восстановили в себе образ и подобие Божие. Ибо один Бог творит все благое не из страха или желания воздаяния, но по единой любви к добру. По Своей благости Он обильно изливает блага как на достойных, так и недостойных. Он не может быть ни огорчен обидами, ни раздражен беззакониями людей, будучи вечносовершенной и по природе неизменной благостью. (Преп. Иоанн Кас.).

11. Ясно различай вещи и дела, и знай, что нет настоящего добра, кроме одной добродетели, происходящей от страха Божия и любви к Богу, и что нет настоящего зла, кроме одного - греха и удаления от Бога. Расследуем теперь внимательно, случалось ли когда-нибудь, чтобы Бог (или Сам лично или через другого кого-нибудь) причинил зло кому-либо из Своих святых. Этого, без сомнения, нигде не найдешь. Ибо никогда не бывало, чтобы кто-либо мог заставить другого согрешить, когда тот не соглашался на это и сопротивлялся. А если случалось, что заставил, то лишь того, кто сам склонялся на этот грех по нетрезвости своего сердца и развращенной воле. Так, например, когда дьявол хотел ввергнуть в грех праведного Иова, он направил против него все козни своей злобы, лишив Иова всего его богатства, умертвив детей и самого его покрыв ранами с головы до ног. Однако никак не смог запятнать грехом Иова, потому что во "всех этих приключениях" Иов пребыл тверд и не произнес безумного слова против Бога. (Преп. Иоанн Кас.).

Обозрение духовной войны

12. Все науки и искусства имеют свою цель, ради которой люди науки и искусства охотно несут многие труды и издержки. Так, например, земледелец неутомимо трудится над землей, терпя то зной, то холод, имея целью сделать ее плодородной. И знает он, что иначе он не получит желанной жатвы. Так и подвижничество имеет свою цель, ради которой человек, ищущий совершенства, охотно и неутомимо несет разные труды, и ради этой цели он не тяготится частыми постами, радуется в бодрствовании, постоянно читает Священное Писание и не страшится ни подвигов, ни лишений. (Преп. Иоанн Кас.).

12. Целью нашей подвижнической жизни является Царство Божие, которое достигается только чистотой сердца. К этой цели и должен быть прикован наш взор, и к ней мы должны направлять все наши дела, и если наше помышление несколько уклонится, необходимо тотчас возвратить мысленный взор к этой цели. (Преп. Иоанн Кас.).

12. В наших членах идет непрерывная война, как читаем у апостола: "Плоть желает противное духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся. Так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал. 5:17). По промыслительному устроению Божию эта война как бы внедрилась в самую нашу природу. И можно ли считать ее чем-нибудь другим, как не естественной принадлежностью нашего естества, поврежденного падением первого человека, когда испытывают ее все люди без исключения? Надлежит однако верить, что эта война происходит в нас по воле Божией во благо нам, а не во зло. Она оставлена в нас для пробуждения в нас усердия к совершенству. (Преп. Иоанн Кас.).

12. Слово плоть в апостольском послании следует понимать не в смысле человека, как существа, а в смысле плотской воли, или худых желаний; равно и под словом дух надо разуметь не какое-либо существо, а добрые и святые желания души. Такой смысл определил сам Апостол, говоря: "Поступайте по духу, и вы не будете исполнять пожеланий плоти" (Гал. 5:16). Так как те и другие желания находятся в одном и том же человеке, то внутри нас и идет непрерывная междоусобная брань. В то время как желания плоти, которая ищет удовольствия, стремятся главным образом к греховному, дух, напротив, весь желает прилепляться к духовным предметам, пренебрегая даже самыми необходимыми потребностями плоти. (Преп. Иоанн Кас.).

12. Благодать Божия, прийдя к нам, будит энергию нашего духа и восстанавливает в нас высшие стремления, отводящие от земного. Находясь под действием благодати, воля уже не может оставаться равнодушной и теплохладной, а загорается усердием к высшему и ему приносит в жертву все низшее. Между тем, и влечение к прежнему покою остается в плоти, и она способна опять спуститься к нему. Чтобы этого не случилось, во плоти оставляется движение, враждебное высшим стремлениям, которому воля, вкусившая высших благ, сочувствовать не может, и лишь только ощутит его, тотчас загорается усердием и мужественно защищает высшие блага.( Преп. Иоанн Кас.).

Общее очертание страстей и борьба с ними

21. Страсти бывают двух родов: естественные, рождающиеся из естественных потребностей, как например, чревоугодие и блуд, и - неестественные, т.е. которые не коренятся в естестве, как например, сребролюбие. Действие страстей проявляется следующими способами: некоторые действуют только в теле и через тело, как чревоугодие и блуд, - а некоторые проявляются и без содействия тела, как тщеславие и гордость. Далее, иные возбуждаются извне, как сребролюбие и гнев, - а иные исходят из внутренних причин, как уныние и печаль. Такого рода обнаружение действия страстей подает повод допустить в них еще два рода, деля их на плотские и душевные. Плотские в теле зарождаются и тело питают и услаждают; а душевные исходят из душевных склонностей и питают душу, на тело же нередко действуют разрушительно. Эти последние врачуются внутренним путем - исправлением сердца, а плотские врачуются двояким лекарством: и внешним, и внутренним. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Эти восемь страстей имеют разное происхождение и разные действия. Однако шесть из них - чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние - соединены между собой особым неким родством, по которому излишество предыдущей дает начало последующей. Так, например, от чревоугодия естественно приходит блудная похоть, от блуда - сребролюбие, от сребролюбия - гнев, от гнева - печаль, от печали - уныние. Поэтому надо сражаться с ними тем же порядком, переходя к борьбе от предыдущих к последующим. Так, например: чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную похоть; чтобы подавить блудную похоть надо обуздать страсть чревоугодия. Последние же две страсти - тщеславие и гордость - тоже соединяются между собой, т.е. усиление первой из них дает начало другой, от тщеславия рождается гордость. И чтобы истребить гордость, надо подавлять тщеславие. При этом, тщеславие и гордость не соединены родственными узами с первыми шестью страстями, потому что мы особенно подпадаем под них (тщеславие и гордость) после победы над прочими страстями. Указанные восемь страстей действуют попарно следующим образом: блудная похоть особенным союзом соединяется с чревоугодием, гнев со сребролюбием, уныние с печалью, гордость с тщеславием. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Каждая из страстей не в одном виде проявляется. Так, чревоугодие бывает трех видов: или возбуждает желание есть прежде установленного часа, или побуждает есть до объедения, не разбирая качества пищи, или требует лакомой пищи. Отсюда беспорядочное обжорство и сластолюбие, от которых происходят разные душевные и физические недуги. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Блудной страсти три вида. Первый совершается через совокупление одного пола с другим; второй производится без смешения с женщиной, за что от Господа был поражен Онан и что в Писании называется нечистотой; третий совершается в уме и в сердце, об этом Господь сказал: "Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем" (Матф. 5:28). Эти три вида блаженный Апостол указал в следующем стихе: "Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, похоть злую" (Кол. 3:5). (Преп. Иоанн Кас.).

21. Есть три вида гнева. Первый пылает внутри; второй прорывается в словах и поступках; третий - долгое время горит внутри и называется злопамятностью. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Печали два вида. Первый - посещает после вспышки гнева или причиняется нанесенными убытками, потерями и неисполнением желаний; второй - происходит от страха за свою участь или от чрезмерных забот. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Уныния два вида. Один клонит ко сну, а другой ищет развлечения. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Тщеславие хотя многовидно, однако же имеет два главных вида. Первый - когда превозносимся своими физическими преимуществами и разными вещами; а второй - когда загораемся жаждой мирской славы по поводу своих духовных преимуществ. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Гордости два вида. Первый - плотский, второй - духовный. Духовный вид гибельнее плотского. Он особенно искушает тех, которые преуспели в некоторых добродетелях. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Хотя эти восемь страстей искушают всех людей, но не на всех нападают одинаковым образом. Так, например: в одном преобладает дух (страсть) блуда, в другом - гневливость, в ином - тщеславие, а в другом господствует гордость. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Поняв, какая страсть особенно вредит нам, надо именно против нее сосредоточивать свою борьбу, употребляя всю заботу и все старание для наблюдения за ней и подавления ее, ежеминутно направляя против нее стрелы наших сердечных стенаний и воздыханий, и непрестанно проливая слезы в молитве к Богу о прекращении мятущей нас страсти. Ибо никто не может восторжествовать над какой-либо страстью, пока не убедится, что одним своим трудом он не может победить ее. (Преп. Иоанн Кас.).

Борьба с восемью главными страстями

24. Чревоугодие. Относительно воздержания в пище не может быть установлено одинаковое для всех правило, потому что не у всех одинакова телесная крепость. Добродетель поста соблюдается не одной силой души, но должна соразмеряться и с крепостью тела. Святые отцы положили мерой воздержания в пище то, чтобы мы прекращали вкушать ее тогда, когда еще хочется есть. Руководствуясь таким правилом, даже немощный телом может являть добродетель воздержания наравне с крепкими и здоровыми, если силой воли будет обуздывать желание яств, когда этого не требует его физическая слабость. Ибо и Апостол говорит: "Попечения о плоти не превращайте в похоти" (Рим. 13:14).( Преп. Иоанн Кас.).

25.Блуд. Вторая борьба у нас предстоит с духом блуда, - борьба самая продолжительная, всегдашняя и для немногих заканчивающаяся победой. Страсть блуда начинает проявляться в человеке с ранней зрелости и не перестает, пока он не победит прочие свои страсти. Поскольку восстание этой страсти двоякое (в теле и в душе), то и противостоять ей надо тоже двояким оружием. Недостаточно одного поста для стяжания совершенного целомудрия. Надо присовокупить к нему и покаянное сокрушение духа, и неотступную молитву против этого скверного духа (страсти блуда). Кроме того, надо постоянно читать Священное Писание, заниматься богомыслием, чередуя это с физическим трудом и рукоделием, которые удерживают мысли от блуждания туда и сюда. Больше же всего надо иметь глубокое смирение, без которого не может быть одержана победа ни над какой страстью. (Преп. Иоанн Кас.).

25. Преодоление этой страсти обусловливается совершенным очищением сердца, из которого по слову Господа источается яд этой болезни. "От сердца, - говорит Он, - исходят помышления злая… прелюбодеяния, любодеяния и прочее" (Матф. 15:19). (Преп. Иоанн Кас.).

25. И действительно, если всякий успех в добродетели есть дело благодати Господа, и преодоление разных страстей есть Его победа, то тем более стяжание чистоты и преодоление блудной страсти есть дело особой благодати Божией, о чем свидетельствуют святые отцы, опытные в очищении от этой страсти. Ибо, пребывая в плоти, не чувствовать ее жала подобно некоторым образом выходу из нее. И потому невозможно человеку на своих крыльях возлететь на небесную высоту совершенства, если благодать Господня не извлечет его из земной тины. Ибо люди никакой добродетелью так близко не уподобляются ангелам, как стяжанием благодати чистоты. (Преп. Иоанн Кас.).

25. Показателем чистоты и достигнутого совершенства служит то, что на отдыхе или в приятном сне у человека не возникает никакого обольстительного образа, или, возникнув, этот образ не возбуждает в нем никаких плотских желаний. Однако невольное желание, хотя и не вменяется в грех, говорит о том, что душа еще не достигла совершенства, и корни страсти еще не исторгнуты. (Преп. Иоанн Кас.).

25. Насколько высоко достоинство целомудрия, настолько сильны наветы врага, ополчающегося против него. Поэтому мы должны со всем усердием не только быть воздержанными во всем, но постоянно сокрушаться в своем сердце с молитвенным воздыханием, чтобы Дух Святой благодатной росой, нисходящей в сердце, охлаждал и угашал печь нашей плоти, которую царь вавилонский (дьявол) непрестанно старается разжечь. (Преп. Иоанн Кас. ).

26. Сребролюбие. Третья борьба предстоит нам с духом сребролюбия - со страстью чуждой и не свойственной нашей природе. Эта страсть происходит от малодушия, духовного нерадения и отсутствия любви к Богу. Прочие страсти как бы насаждены в человеческой природе и потому преодолеваются долгим трудом. Болезнь же сребролюбия приходит к человеку позже и извне навязывается душе, и потому поначалу она легко может быть исторгнута. Но если по нашей беспечности и продолжительному пренебрежению она укоренится в нашем сердце, то станет губительнее других страстей, так что будет очень трудно избавиться от нее. Укоренившееся сребролюбие, согласно апостолу Павлу, есть "корень всех зол" (1 Тим. 6:10), потому что оно возбуждает прочие страсти. (Преп. Иоанн Кас.).

26. Можно и без денег болеть страстью сребролюбия. И в таком состоянии даже добровольная нищета никакой пользы не принесет тому, кто услаждается мыслями о богатстве. Ибо как иных, не оскверненных телом, Евангельское слово провозглашает нечистыми сердцем (Матф. 5:28), так и люди, не обремененные большим богатством, могут быть осужденными наравне со сребролюбцами, потому что они такие по своему сердцу и уму. Им только не представился случай стяжать богатство, а не воля, которая в очах Божиих всегда имеет более веса, чем необходимость. Поэтому нам надо всячески заботиться, чтобы плоды наших трудов не пропали даром. Ибо достойно сожаления, когда бедные теряют плоды бедности по причине грешного желания. (Преп. Иоанн Кас.).

27. Гнев. В четвертой борьбе предстоит нам с корнем исторгнуть из глубины своей души смертоносный яд гнева. Ибо пока он гнездится в наших сердцах и ослепляет око нашего ума пагубным мраком, до тех пор мы не можем ни стяжать правильного различения добра и зла, ни ясности сознания, ни обладать зрелостью совета, ни быть причастниками жизни, ни держаться неуклонно правды. Не можем воспринимать истинный духовный свет, ибо сказано: "Смятеся от ярости око мое." ("Помутилось от гнева око мое," Пс. 6:8. Не можем сделаться причастниками мудрости, так как "гнев гнездится в сердце глупых" (Еккл. 7:9). Не можем достигнуть жизни долговечной, хотя бы почитались разумными, потому что "гнев губит и разумных" (Прит. 15:1). Не можем всегда держать как следует весы правды по указанию сердца, ибо "гнев человека не творит правды Божией" (Иак. 1:20). Не можем считаться почтенными, хотя бы и были знатного происхождения, так как "муж ярый не благообразен" (Притчи). Не можем обладать и зрелостью совета, хотя бы и обладали большими знаниями, ибо "вспыльчивый может сделать глупость" (Прит. 14:17). Не можем быть покойны от тревог и смущений, хотя бы и никто не беспокоил нас, т.к. человек гневливый заводит ссору и вспыльчивый много грешит (Прит. 29:22). (Преп. Иоанн Кас.).

29. Печаль и уныние. В пятой борьбе нам предстоит отражать стрелы всепожирающей печали, которая, если овладеет нами, пресечет в нас Божественное созерцание и низвергнет душу с высоты благого настроения, расслабит и подавит нас. Печаль не даст нам ни молиться с нужной сердечной живостью, ни читать Священные книги (это средство духовного врачевания), ни трудиться прилежно, ни быть мирными и приветливыми с людьми. Печаль сделает нас нетерпеливыми и ворчливыми, отняв от нас всякое здравое рассуждение, и возмутит сердце, сделав нашу душу как бы безумной и помрачённой, подавив ее пагубным отчаянием. (Преп. Иоанн Кас.).

29. Иногда эта болезнь порождается какой-нибудь страстью, как-то: гневом, похотью или желанием обогатиться, а иногда без всякой внешней причины по действию лукавого врага внезапно овладевает нами такая скорбь, что мы теряем расположение даже к самым дорогим нам лицам, так что, чтобы они ни сказали нам, мы считаем неуместным и лишним и не можем приветливо ответить, имея сердце наполненное горечью. (Преп. Иоанн Кас.).

29. Есть еще другой ужаснейший вид печали, которая внушает согрешившему не намерение исправить свою жизнь и очиститься от страстей, а пагубное отчаяние. Она-то и Каину не дала покаяться после братоубийства, и Иуду после предательства заставила в отчаянии повеситься. (Преп. Иоанн Кас.).

29. Печаль мира сего крайне ропотлива, нетерпелива, жестока, строптива и ведет к губительному отчаянию. Овладев человеком, она расстраивает его, отвлекает от молитвы, от всякого спасительного занятия и от покаянного подвига. (Преп. Иоанн Кас.).

29. Мы можем победить пагубную печаль, если постараемся оживлять свою душу созерцанием будущего блаженства. Этим способом мы сможем преодолеть разные виды печали: и происходящую от гнева, и причиненную убытками, и от нанесенной обиды, и от душевного расстройства, и от той, которая доводит до отчаяния. Ибо будучи радуемы созерцанием будущих благ и пребывая твердыми в таком настроении, мы не будем падать духом при несчастных обстоятельствах, ни возноситься в счастливых, смотря на них, как на ничтожные и скоро проходящие. (Преп. Иоанн Кас.).

29. Шестая борьба предстоит нам с унынием или тоской. Уныние сродно печали и испытывается главным образом людьми, подвизающимися в уединении. Уныние особенно беспокоит подвижника в полдень. Некоторые старцы называют ее "бесом полуденным," о котором упоминается в 90-ом псалме. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Тщеславие. Седьмая борьба предстоит нам с духом тщеславия - этой разновидной, изменчивой и тонкой страстью, которую часто очень трудно заметить и узнать и от которой трудно уберечься. Другие страсти просты и однообразны, а эта - многообразна, и со всех сторон нападает на воина Христова: и пока он еще борется, и когда он уже достигает победы. Тщеславие покушается уязвить воина всеми способами: и его одеждой, и статностью, и походкой, и голосом, и чтением, и работой, и бдениями, и постами, и молитвой, и уединением, и знанием, и ученостью, и молчаливостью, и повиновением, и смирением, и благодушием. Она, наподобие опасного камня, скрывающегося под волнами, внезапно причиняет бедственное кораблекрушение пловцам тогда, когда они меньше всего его ожидают. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Другие страсти по мере того, как мы преодолеваем и побеждаем их, увядают и с каждым днем слабеют, а иногда просто от перемены места и жизненных условий они истощаются и стихают. Кроме того, по причине их раздора с противоположными им добродетелями, нам легче бывает остерегаться и избегать их. Но страсть тщеславия, будучи поражена, с еще большим ожесточением продолжает воевать, и когда считается умершей, через саму свою смерть оживает, делается здоровой и мощной. Прочие страсти тиранствуют только над теми, которых они одолели, а эта теснит своих победителей еще ожесточеннее и одолевает их тщеславными мыслями по случаю победы над собой. В том особенно обнаруживается тонкая хитрость врага, что воин Христов поражает себя своими собственными стрелами. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Гордость. Восьмая и последняя борьба предстоит у нас с духом гордости. Страсть эта хотя по порядку изложения полагается последней, но по началу и по времени есть первая. Гордость - самый свирепый и неукротимый зверь, особенно нападающий на совершенных и пожирающий их, когда они почти достигают самой вершины добродетелей. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Существуют два вида гордости: первый тот, который поражает людей высокой духовной жизни, а другой одолевает новоначальных и плотских. И хотя оба эти рода гордости производят пагубное возношение перед Богом и перед людьми, однако же первый род прямо относится к Богу, а второй собственно касается людей. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Нет другой страсти, которая бы так истребляла все добродетели и лишала человека праведности, как гордость. Эта страсть, как некая зараза, поражает все существо смертельным расстройством и покушается низвергнуть в пагубу даже людей, достигающих верха добродетели. Прочие страсти имеют свои пределы и каждая из них ополчается преимущественно против одной из добродетелей. Так, например, чревоугодие нарушает строгость воздержания, похоть оскверняет чистоту, гнев прогоняет терпение. Так что побежденный одной какой-либо страстью не бывает вовсе чужд других добродетелей. Эта же страсть, когда овладеет душой, лишает человека защиты смирения, и тогда весь город душевный разрушает до основания. Сравняв и смешав с землей пороков высокие стены святости, она лишает душу всякого признака свободы. И чем более она пленяет богатую душу, тем более подвергает ее тяжкому игу рабства, обнажив ее от всего убранства добродетелей с жесточайшим ограблением. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Итак, нам нужно так стремиться к совершенству, чтобы имея усердие к посту, бдению, молитве, сокрушению сердца и тела и другим подвигам, мы не гордились, чтобы труды наши не были напрасными. Надо помнить, что одними своими усилиями и подвигами мы не можем не только достичь совершенства, но даже сами подвиги и другие духовные упражнения мы не можем совершать без помощи благодати Божией. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Вот признаки плотской гордости: при разговоре крикливость, в молчании - досадливость, при веселости - громкий смех, в печали - излишняя пасмурность, при ответе колкость, в серъезной беседе легкомыслие, когда слова произносятся как попало, без участия сердца. Плотская гордость не знакома с терпением, чужда любви, смела в нанесении оскорблений, малодушна в перенесении их, тяжела на послушание, если не предваряет его собственная воля и желание, на увещания непреклонна, к отречению от прихотей неспособна, в подчинении другим крайне упорна, всегда стремится настоять на своем решении, не согласна уступить другому. Таким образом, сделавшись неспособной принимать спасительные советы, плотская гордость более верит своему мнению, чем советам опытных старцев. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Без глубокого и искреннего смирения нельзя одержать победы ни над какой страстью. И ничем нельзя достичь совершенства и чистоты, как только истинным смирением. (Преп. Иоанн Кас.).

Преподобный Исихий пресвитер Иерусалимский

СВЯТОЙ Исихий, уроженец города Иерусалима, был учеником святителя Григория Богослова. После кончины своего наставника он подвизался в одной из Палестинских пустынь. В 412-ом году святой Исихий был посвящен Иерусалимским архиепископом в пресвитера. В священническом сане он стал известен своими вдохновенными проповедями. Скончался святой Исихий в 433-ом году.

31. Из его наставлений. Многим кажется слишком строгим удерживать волнение помыслов. И действительно, это очень нелегко, ибо не одним только непосвященным в тайны духовной войны - до боли трудно бестелесное удерживать в телесном доме, но и тем, которые достигли опытности во внутренней невещественной борьбе. (Преп. Исихий).

31. Многие не знают того, что часто наши мысли ничто иное, как мечтательные образы чувственных, житейских предметов. Когда же мы пребываем подольше в трезвенной молитве, тогда ум освобождается от посторонних вещественных образов, начинает распознавать хитрости супостатов (козни демонов, всевающих в ум суетные помыслы) и ощущать пользу молитвы и размышления о Боге. (Преп. Исихий).

Преподобный Нил Синайский

ПРЕПОДОБНЫЙ Нил был родом из Антиохии. Знатное происхождение и личные достоинства возвели его на степень префекта столицы, но стремления его духа не согласовались с должностными заботами и порядками столичной жизни. Поэтому, согласовав с супругой, от которой имел уже двух детей, он оставил мир, чтобы в уединении целенаправленно идти путем спасения. Он взял с собой сына Феодула и в 390-ом году поселился на Синае, а супруга с дочерью нашли себе приют в одной из египетских женских обителей.

В Синайской пустыне преподобный Нил жил крайне строго: с сыном они своими руками выкопали себе пещеру и, живя в ней, питались даже не хлебом, а дикими горькими растениями. Все же время проходило у них в молитве, изучении Писания, богомыслии и в трудах.

Однажды варвары напали на Синай и забрали в плен его сына Феодула. К счастью, это испытание длилось недолго, потому что Феодул вместе с другими пленниками был продан в городе Елуз, где было много христиан. Епископ этого города выкупил Феодула, и тот вернулся в свою любимую Синайскую пустыню.

Преподобный Нил скончался около 450-го года, прожив в пустыне около 60-ти лет.

В числе других преподобному принадлежат такие труды, как: "О молитве," "Мысли, отводящие от тленного," "О восьми духах зла." Последний труд последовательно раскрывает признаки восьми основных страстей, которыми заражен дух каждого из нас: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Зная облик той или иной страсти, ее легче распознать в себе и, следовательно, начать противостоять ей.

Как молиться

6. Не молись, чтобы все было по твоим желаниям, ибо они не всегда согласны с волей Божией. Но лучше молись: "Да будет воля Твоя." И во всяком деле так проси Его, потому что Он всегда желает доброго и полезного душе. Нил Син.

6. "Я иногда просил в молитве, чтобы Бог мне дал то или другое, неразумно принуждая Его волю, вместо того, чтобы предоставить Ему устроить так, как лучше для меня. А потом, получив просимое, бывал в большой скорби, потому что это дело оказывалось для меня не таким, как я думал" (Нил Син.).

6. Поэтому не скорби, не получая тотчас от Бога то, о чем просишь. Он хочет доставить тебе большее благодеяние тем самым, что заставляет тебя с терпением предстоять Ему в молитве. Ибо что может быть выше, чем беседовать с Богом и общаться с Ним?( Нил Син.).

6. Святой Дух, снисходя к нашей немощи, приходит к нам и тогда, когда мы еще нечисты; и если найдет ум наш искренне молящимся, то сходит на него и разгоняет в нем всю толпу разных помыслов и мечтаний, этим располагая ум к чистой молитве. (Нил Син.).

6. Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика и не допускай, чтобы твой ум принимал какой-либо образ, но невещественно приступи к Невещественному, - и сойдешься с Ним. (Нил Син.).

6. Берегись вражеских сетей, потому что случается, когда молишься чисто и безмятежно, вдруг предстанет перед твоим умом какой-то странный и чуждый образ. Это враг делает для того, чтобы ввести тебя в самомнение, внушая будто Божество явилось тебе. Не думай, что существо Божие занимает место, имеет размеры или форму, потому что оно ни количества, ни вида не имеет. (Нил Син.).

6. Ведай, что ангелы побуждают нас к молитве и стоят с нами на ней, вместе радуясь и молясь о нас. А если мы нерадивы и принимаем греховные помыслы, то огорчаем ангелов. Ибо в то время как они столько подвизаются за нас, мы ленимся просить Бога за самих себя. И еще хуже: пренебрегая служением Богу и как бы отворачиваясь от их Владыки, мы ведем мысленную беседу с нечистыми бесами. (Нил Син.).

Борьба со страстями

24.Чревоугодие. Начало плодоносия - цвет, а начало деятельной жизни - воздержание. Достаточная мера чего-нибудь наполняет сосуд, а чрево и лопнув, не скажет: довольно. Скудно питаемое тело - хорошо объезженный конь, который никогда не сбросит своего всадника. Как убитый враг не вызывает страха, так и умерщвленное постом тело не возмутит души твоей. (Нил Син.).

24. Долго невозделываемая земля порождает сорные травы, а ум чревоугодника рождает срамные помыслы. Множество дров разжигает великий пламень, а множество еды питает похоть. Пламень исчезает с оскудением горючего, а скудность еды иссушает похоть. (Нил Син.).

24. Не жалей тело, когда оно станет жаловаться на изнеможение, и не насыщай его вдоволь угодными ему яствами, потому что если оно опять придет в силу, то восстанет против тебя непримиримой войной. (Нил Син.).

24. От чревоугодия, как от корня стебельки, дают побеги прочие страсти, и в скором времени, став крепкими деревьями, наравне с чревоугодием разветвляются в пороки. (Нил Син.).

24. Прекрасно оставаться в пределах потребности и стараться всеми силами не преступать пределов необходимого. Если похоть хоть немного перетянет кого-нибудь в сторону плотских сластей, то потом уже никакое наставление не сможет удержать его. Ибо тому, что сверх потребности, не найти предела, но нескончаемая забота и суетливость будут без меры умножать труд для удовлетворения похотей наподобие пламени, которое разгорается при добавлении дров. (Нил Син.).

24. Твое телесное подвижничество да совершается с нравственной целью, чтобы ты научился болеть сердцем о своих грехах. (Нил Син.).

24. Отощавшее чрево способствует бодрости в молитве, а полное наводит сон. Невозможно найти аромат в гное, и в чревоугоднике благоуханного созерцания. Курение фимиама наполняет благоуханием воздух, а молитва воздержанного - Божие благоухание. (Нил Син.).

26.Сребролюбие. Сребролюбие - корень всех зол. Как худые ветви, оно питает многие другие страсти (огорчение, гнев, зависть, обман, лицемерие, тщеславие и др.). Поэтому человек, желающий истребить другие страсти, должен прежде вырвать их корень. (Нил Син.).

26. Море не переполняется, принимая в себя воды от множества рек, и желание сребролюбца не насыщается собранным имуществом. Удвоил он богатство, и снова желает удвоить удвоенное, и никогда не перестанет умножать свое имущество, пока внезапная смерть не прекратит этот бесполезный труд. (Нил Син.).

26. Нестяжательный живет без забот, а у любостяжательного попечение о богатстве-неизлечимая болезнь. Когда не отдашь сердца заботам о вещественном, тогда отведешь в плен толпу помыслов. Когда отречешься от желания приобретать, тогда и крест понесешь не развлекаясь. (Нил Син.).

26. Страсть стяжания предсказывает тебе старость и болезнь, чтобы упование на Бога ты заменил упованием на имущество. Вера - это непоколебимое убеждение в обладании совершенным с терпеливым упованием на помощь Божию. Когда отречешься от всех вещей, будь внимателен: мрачные мысли станут укорять тебя в обеднении, предвещая тебе скудность во всем, нищету и бесславие, - чтобы поколебать в тебе стремление к добродетели. Но если вникнешь в разумность подвижничества, то увидишь, что за то самое, в чем они укоряют тебя, тебе сплетается венец. (Нил Син.).

26. Оставим житейские дела и обратимся к благам духовным. Долго ли будем оставаться при детских играх, нимало не приобретая зрелый образ мыслей. Как странно смотреть, когда взрослый мужчина сидит на куче золы и чертит на пепле детские рисунки, так еще более странно, когда люди, призванные к наслаждению вечными благами, копошатся в прахе земных дел. Причина же такого несоответствия в том, что мы не представляем себе ничего важнее видимого, не сознаем ничтожества теперешних благ и превосходство благ тамошних и, ослепленные блеском здешнего, прилепляемся к нему всем своим желанием. (Нил Син.).

26. Обуреваемые житейскими заботами, выбросим груз, чтобы спасти кормчего - свой ум. Если плывущие на корабле во время бури собственными руками выбрасывают за борт даже самые дорогие вещи, чтобы спасти свою жизнь, то почему же мы ради лучшей жизни не пренебрегаем тем, что влечет нашу душу в бездну? Почему у нас не столь силен страх Божий, сколько у тех страх перед морем? Потому, умоляю, откажемся от всего земного. (Нил Син.).

26. Борцы не вступают в борьбу изящно одетыми, потому что правила борьбы требуют от них вступать на арену обнаженными. В жар ли, в холод ли - так они выходят, оставляя свои одежды позади. Если же кто из них откажется снимать свою одежду, то он должен отказаться и от борьбы. (Нил Син.).

26. Не заботиться о земном свойственно душе совершенной, а обременять себя заботами - душе страстной. Нестяжательностью называем мы не обычную нищету, которая приходит по стечению обстоятельств и повергает в скорбь обедневшего, но добровольную решимость довольствоваться малым. (Нил Син.).

26. Древние святые до такой степени были нестяжательными, что добровольно избирали бездомную и бесприютную жизнь, питались едой, какую давала природа, ночевали, где и как случалось. Не было у них ни крова, ни трапезы, а одеждой им служили овечьи кожи. Во всей точности ревновали они следовать совету Господа: "Взгляните на птиц небесных…" (Мт. 6:26). Они искренне верили, что необходимое для тела само собою последует, когда человек угождает Богу и заботится преимущественно о приобретении Царства Небесного. (Нил Син.).

27. Гнев, печаль и гордость. Христос приклоняет главу к долготерпеливой душе, и умиренный дух становится обителью Святой Троицы. (Нил Син.).

27. Любящий этот мир имеет много печалей, а стоящий выше мирского- всегда весел. (Нил Син.).

30. Гордость на великую высоту возносит гордого, и оттуда низвергает его в бездну. Сгнивший плод бесполезен земледельцу, и добродетель гордого непотребна Богу. (Нил Син.).

42. Неосуждение. Благочестив не тот, кто оказывает милость многим, но тот, кто никого не обижает. (Нил Син.).

Святой Ефрем Сирин

Святой Ефрем родился в Низибии (Месопотамии) в начале четвертого столетия от богатых родителей, которые воспитали его в страхе Божием. По своей молодости он думал, что в жизни все происходит случайно, но следующий неприятный случай убедил его в неправильности такого мнения. Так юного Ефрема однажды обвинили в краже овец, за что судья посадил его в темницу, хотя Ефрем был совершенно неповинен в этом преступлении. Находясь в заключении и скорбя о случившемся, Ефрем однажды увидел сон о том что его наказывают за другие грехи, которые он сделал на самом деле. Когда через какое-то время судья узнал о невиновности Ефрема и выпустил его из темницы, Ефрем понял, что жизнью людей управляет не слепой случай, а Господь Бог. После этого Ефрем оставил мир и удалился в горы к отшельникам, где стал учеником святого Иакова Низибийского. Под его руководством Ефрем изменился, стал кротким, кающимся и преданным Богу.

Иаков, став епископом, сделал Ефрема своим помощником. Потом святой Ефрем отправился в Эдессу и там удалился в горы. Здесь он строго подвизался в монашеских подвигах и усердно изучал Слово Божие. Бог наделил святого Ефрема учительским даром, и он прославился своими вдохновенными проповедями. Немало он потрудился и в истолковании Священного Писания, и в изложении православного учения. В конце жизни от посетил великих старцев Нитрийской горы (в Египте), а также Кесарию Каппадокийскую, где познакомился со святым Василием Великим. Возвратившись в Эдессу, он заболел и мирно скончался в 373-ем году. Нетленные его останки перенесли в храм.

Пути духовной жизни

23. Приступи, грешник, к доброму Врачу и исцелись без труда. Сбрось с себя бремя грехов, принеси молитву и смочи слезами загнившие язвы. Ибо сей небесный Врач слезами и воздыханиями исцеляет язвы. Приступи же и принеси слезы - это наилучшее лекарство. Ибо то и угодно небесному Врачу, чтобы каждый собственными своими слезами врачевал себя и этим спасался. (Ефрем Сир.).

6. Хочешь ли молиться без рассеянности? Постарайся, чтобы молитва твоя исходила из глубины души. Как дерево, пустившее глубокие корни, при напоре сильных ветров не ломается, так и молитва, идущая из самой глубины души, поднимается к небу, и никакие посторонние мысли не совратят ее. Поэтому пророк говорит: "Из глубины воззвах (воззвал) к Тебе, Господи" (Пс. 129:1). (Ефрем Сир.).

6. Под предлогом какого-либо дела не пренебрегай церковной службой. Как дождь питает и растит семя, так и церковные службы укрепляют душу в добродетели. (Ефрем Сир.).

11. Как младенец не навсегда остается младенцем, но ежедневно возрастает по законам естества, пока не достигнет совершеннолетия, так и христианин, рожденный свыше водой и Духом, не должен оставаться в духовном младенчестве. Но, пребывая в подвиге, труде и многотерпении, он должен постоянно преуспевать и возрастать до полноты духовного возраста, "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова," как учит апостол (Еф. 4:13). (Ефрем Сир.).

11. Если хочешь наследовать будущее Царство, то еще здесь найди благосклонность Царя. И в какой мере ты будешь чествовать Его, в такой и Он возведет тебя; сколько ты послужишь Ему здесь, настолько и Он почтит тебя там, по написанному: "Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены" (1 Цар. 2:30). Чти же Его всей душой, чтобы и Он удостоил тебя чести святых. На вопрос же: "Как снискать Его благоволение?" - отвечу: Принеси Ему злато и серебро через помощь нуждающимся. Если же тебе нечего дать, то принеси Ему в дар веру, любовь, воздержание, терпение, великодушие, смиренномудрие … Удерживайся от осуждения, храни свое зрение, чтобы не смотреть на суету, удерживай свои руки от неправедных дел, ноги свои уклони от худого пути; утешай малодушных, будь сострадателен к немощным, подай жаждущему чашу воды, накорми голодного. Словом, все, что имеешь и чем Бог наделил тебя, то и принеси Ему, ибо Христос не презрел и двух лепт вдовы. Ефрем Сир.

31. Некто из святых сказал: "Думай о хорошем, чтобы не думать о худом, потому что ум не может оставаться в праздности." Поэтому займем свой ум поучением в слове Божием, молитвами и добрыми делами. Как суетные мысли рождают суетные дела, так и добрые размышления - добрые дела. Ефрем Сир.

31. Не всякому человеку открывай свои помыслы, а только тем, о которых знаешь, что они духовны, потому что много сетей у дьявола. От людей духовных ничего не скрывай, чтобы враг, найдя себе угол, не угнездился в тебе. С плотскими же людьми не входи в совет. Ефрем Сир.

40. Всякое предпринимаемое нами доброе дело да совершается во славу Божию, и тогда оно поведет и к нашей славе. Исполнение заповедей бывает свято и чисто только тогда, когда оно совершается с памятью о Господе, со страхом Божиим и по любви к Нему. Враг рода человеческого (дьявол) всячески старается отвлечь нас от такого настроения разными земными приманками, чтобы вместо истинного блага - любви к Богу - мы привязались сердцем к мнимым житейским благам. И вообще все, что ни делает человек доброго, лукавый старается омрачить и осквернить, примешивая к исполнению заповеди семена тщеславия, или сомнения, или ропота, или чего-либо подобного, чтобы наше доброе дело перестало быть добрым. Доброе дело становится истинно добрым только тогда, когда оно совершается для Бога со смирением и усердием.

И при таком настроении все веления в заповедях становятся для нас легкими, потому что любовь к Богу устраняет всякое затруднение в исполнении заповедей. Ефрем Сир.

42. Будем великодушны и будем нести тягости друг за друга, стараясь поднять падших и освободить попавших в плен к врагу. Какой воин, увидев, что товарищ его взят в плен, не вступит в борьбу с врагами, чтобы освободить его? Если же он окажется не в силах избавить его, тогда будет печалиться и плакать, вспоминая о друге. Не гораздо ли больше мы должны полагать свои души друг за друга? Ибо наш Господь и Спаситель Иисус Христос сказал: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Иоан. 15:13).Ефрем Сир.

42. Будучи по отношению друг к другу членами одного духовного тела, мы обязаны помогать один другому. Как телесные члены, управляемые душой, восполняют друг друга, так и мы, управляемы Духом Божиим, должны без зависти служить друг другу. При таком настроении у всех избыток упражняющихся в молитвах восполнит недостаток в молитве у людей, несущих послушания, и, наоборот, избыток в трудах людей, несущих послушания, восполнит недостаток дел у людей, пребывающих в молитвах, чтобы, по слову апостола, во всем было равенство (2 Кор. 8:14). Только да утверждаются между братьями простота, любовь, смиренномудрие и отсутствие зависти. Тогда в какой мере кто верует, любит и трудится, в такой мере ежедневно преуспевая, сподобится Царства. Вот подлинно ангельская жизнь: когда мы соединяемся друг с другом без зависти, с простотой и любовью, с миром и радостью, когда успех ближнего мы считаем собственным приобретением, а немощи его, недостатки и скорби считаем собственным ущербом. Ведь сказано: "Каждый не о себе только заботься, но и о других" (Филип. 2:4). Ефрем Сир.

Добродетели и страсти

13. Душевные и физически добродетели. Существуют четыре главные (родовые) добродетели: мужество, благоразумие, целомудрие, справедливость. От них рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, дар молитвы, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, ведание Бога, отсутствие раздражительности, простота, невозмутимость, правдолюбие, свобода, неосуждение, отсутствие тщеславия, зависти или лицемерия, нестяжательность, сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность, благоговение, влечение к будущим бессмертным благам, желание Царства Божия и усыновления Богу. Ефрем Сир.

13. Телесные добродетели, когда они чужды всякого лицемерия и человекоугодничества, возводят человека к преуспеянию в смирении и бесстрастии. К ним относятся: воздержание, пост, голод и жажда, бдение, коленопреклонение, ношение самой простой одежды и вкушение самой простой пищи, спание на голой земле, нищета, нестяжательность, изможденность, уединение, безмолвие, скудость, довольство малым, молчаливость, рукоделие, всякое добровольное страдание и всякий телесный подвиг. Все они при телесном здравии или волнении плотских страстей весьма нужны и полезны. Когда же тело немощно или когда с Божией помощью человек преодолел свои страсти, телесные добродетели не столь необходимы, потому что все восполняет смирение и благодарность Богу. Ефрем Сир.

21. Душевные и физические страсти. Душевные страсти следующие: забвение Бога, лень и неведение (христианской веры). Эти три страсти омрачают душевное око - разум, и человек подпадает под господство прочих страстей, а именно: под нечестие, ересь, хулу, раздражительность, гнев, досаду, вспыльчивость, ненависть, злопамятность, клевету, осуждение, неразумную печаль, страх, боязнь, раздор, ревность, зависть, тщеславие, гордость, лицемерие, ложь, неверие, неблагоразумие, неразборчивость, недальновидность, ненасытность, любостяжание, лень, притязательность, пристрастие к земному, уныние, малодушие, неблагодарность, ропот, кичливость, самомнение, запальчивость, высокомерие, властолюбие, человекоугодие, коварство, бесстыдство, нечувствительность, изнеженность, скрытность, насмешливость, двоедушие, соизволение на грех, непрестанное помышление о грехах, скитание помыслов, самолюбие (матерь всего худого), сребролюбие (корень всех пороков и страстей), злонравие и лукавство. Ефрем Сир.

21. Телесные страсти следующие: чревоугодие, прожорливость, роскошь, пьянство, разные виды сластолюбия, блуд, прелюбодейство, распутство, нечистота, кровосмешение, разврат, худые пожелания, всякие противоестественные и постыдные страсти, воровство, святотатство, разбой, убийство, всякое телесное успокоение, удовлетворение хотениям плоти, особенно в здравом состоянии тела, волшебство, ворожба, чародейство, гадание, предвещание, щегольство, легкомыслие, нега, страсть к нарядам, увлечение косметикой, пристрастие к азартным играм, привязанность к мирским удовольствиям, плотоугодная жизнь, притупляющая ум, делающая его скотоподобным, и никак не допускающая возвести взор к Богу и к добродетели. Корнем же всех зол и первой причиной служат сластолюбие, славолюбие и сребролюбие, от которых рождается все худое.

Борьба с восьмью главными страстями

25.Блудная страсть. Не позволяй глазам твоим блуждать туда и сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя твой противник. Ефрем Сир.

25. Если беспокоит тебя бес блуда, запрети ему, сказав: "Господь да потребит тебя, исполненный зловония, бес нечистоты." Ибо знаем сказавшего: "Плотские помыслы - вражда против Бога" (Рим. 8:7). Ефрем Сир.

25. При воспламенении похоти помысли о неугасимом огне и неумирающем черве, и тотчас угаснет пламя в твоих членах. Иначе, ослабев, будешь побежден и привыкнешь грешить, хотя и будешь раскаиваться. Поэтому с самого начала будь строгим ко всякому подобному пожеланию, чтобы оно тебя не преодолело и чтобы ты не привык уступать победу врагу. Ведь привычка - вторая природа. Кто привык уступать победу греховному пожеланию, того всегда будет обличать совесть; и хотя при других он будет показывать веселое лицо, но внутренне будет уныл по причине обличений совести. Ибо свойство похоти - сообщать мучительную печаль тем, кто исполняет ее. Поэтому внимай душе твоей, всегда имея в себе Бога.Ефрем Сир.

25. Если восстанет в тебе плотская брань, не бойся и не падай духом. Иначе ты придашь смелости врагу (дьяволу), и он начнет внушать тебе соблазнительные мысли: "Не прекратится в тебе разжжение, пока не удовлетворишь своей похоти." Но терпя потерпи Господа, с плачем излей молитву перед Его благостью, и Он услышит тебя, и извлечет тебя из рва страстей (нечистых помыслов) и от брения тины (срамных мечтаний) и поставит ноги твои на камне чистоты (Пс. 39:1-3). Тогда увидишь пришедшую к тебе от Него помощь. Терпи только, не расслабевай мыслью, не приходи в изнеможение, вычерпывая воду из ладьи, потому что пристань жизни близко. Тогда ты воззовешь, а Он скажет: "Вот Я!" (Ис. 58:9). Но Он выжидает, чтобы увидеть твой подвиг: точно ли даже до смерти ты готов противоборствовать греху. Итак, не малодушествуй: Бог не оставит тебя. Господь взирает на твой подвиг, смотрят на него и лики ангелов, и толпа бесов. Ангелы готовы подать венец победителю, а бесы - покрыть стыдом побежденного. Будь же внимателен, чтобы не опечалить своих (ангелов) и не обрадовать чужих (бесов). Ефрем Сир.

25. Когда бес начинает рисовать в твоем воображении соблазнительные предметы и представит тебе в уме красоту женщины, некогда виденную тобой, введи внутрь себя страх Божий и вспомни об умерших в грехах, - помысли о дне, когда твоя душа будет разлучаться с телом, - представь себе в трепет приводящий Божий глас, который услышат нерадивые о праведной жизни и не соблюдавшие заповедей Христовых: "Отойдите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его" (Матф. 25:41). Еще представь червя неумирающего и муку непрекращающуюся. Об этом думай, и рассеется в тебе жажда наслаждения, как тает воск от лица огня, ибо бесы и мгновения не могут устоять против страха Божия. Ефрем Сир.

27.Гнев и печаль. Не можешь ты снести оскорбления? Молчи - и успокоишься. Не думай, что ты страдаешь больше других. Как живущему на земле невозможно избежать воздуха, так человеку, живущему в этом мире, невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями. Занятые земным от земного испытывают и скорби, а стремящиеся к духовному о духовном и болеют душой. Однако последние будут блаженны, потому что плод их обилен о Господе. Ефрем Сир.

28. Если пришла печаль, будем ожидать приближения и радости. Возьмем в пример плывущих по морю. Когда поднимается буря, они борются с волнами, ожидая тихой погоды; а когда настанет тишина, они готовятся к буре. Они всегда бдительны, чтобы поднявшийся внезапно ветер не застал их неготовыми, и не перевернул судна. Так и нам надо действовать: когда приключится скорбь или трудные обстоятельства, будем ожидать облегчения и помощи от Бога, чтобы не удручила нас мысль, будто нет уже для нас надежды на спасение. Ефрем Сир.

28. Все от Бога - и благое, и скорбное. Но одно по благоволению, а другое по домостроительству или попущению. По благоволению, - когда живем добродетельно, потому что угодно Богу, чтобы живущие добродетельно украшались венцами терпения; по домостроительству, - когда согрешая, бываем вразумляемы; по попущению же, - когда и вразумляемые не обращаемся. Бог промыслительно наказывает нас согрешающих, чтобы мы не были осуждены с миром, как говорит апостол: "Судимы от Господа, наказываемся, да не с миром осудимся" (1 Кор. 11:32). Ефрем Сир.

30.Тщеславие и гордость. Ничего не нужно делать напоказ, но все от чистого сердца, потому что Бог знает сокровенное и тайное, и только от Него мы надеемся получить воздаяние. Ефрем Сир.

30. Гордый не терпит превосходства над собой, - и встречая его, или завидует, или соперничает. Соперничество и зависть пребывают рядом, и в ком есть одна из этих страстей, в том обе они. Ефрем Сир.

30. Нечистый дух высокоумия изворотлив и многообразен и все усилия употребляет, чтобы возобладать над людьми: мудрого уловляет мудростью, крепкого крепостью, богатого богатством, красивого красотой, художника искусством. Ефрем Сир.

30. Новичок не имеющий смирения, не имеет и оружия на врага (дьявола), и такой потерпит большое поражение. Ефрем Сир.

30. Начало смиренномудрия - покорность. Смиренномудрие да будет у тебя основанием и облачением ответа; речь же твоя пусть будет проста и приветлива. Высокоумие не подчиняется; оно непослушно, непокорно, руководствуется собственными своими домыслами. А смиренномудрие послушно, покорно добру, скромно, воздает честь и малым, и большим. Ефрем Сир.

51. Козни демонов. Хитрец-враг разными способами влил свои отравы в каждого из нас и разными кознями искушает каждого. Иной соблюдает посты, но отдает себя во власть соперничеству и зависти. Иной воздерживается от блудных желаний, но связан тщеславием. Другой преуспевает в труде, но запутался в сетях осуждения. Иной избегает осуждения, но строптив и прекословит. Иной воздержен в еде, но тонет в гордости и высокомерии. Иной неутомим в молитвах, но раздражителен и гневлив. Иной успел в чем-нибудь малом и превозносится уже над теми, которые нерадивее его. Таким образом, каждого человека так или иначе связал грех, но люди не видят этого. Ефрем Сир.

Преподобный Иоанн Лествичник

СВЕДЕНИЯ о раннем периоде жизни преподобного Иоанна Лествичника (от слова лестница) не сохранились. Из его творений видно, что он получил хорошее образование и по внутреннему влечению поступил в Синайскую обитель в возрасте 16-ти лет. В течение первых четырех лет им руководил старец Макарий, который и постриг его в иноческий образ. Прожив под руководством старца 19 лет, святой Иоанн после его смерти стал жить в одиночестве. Скрывая от людей свои монашеские подвиги, он возвращался в обитель по воскресениям, здесь приобщался святых Таин и потом беседовал со святыми старцами, чтобы проверить свое духовное состояние. Прожив в уединении сорок лет, святой Иоанн был избран игуменом Синайской обители. Однако через 4 года он возвратился в свое уединение и скончался на 80-ом году жизни в 563-ем году. Святой Иоанн написал "Лествицу духовную." В этой книге, состоящей из 30-ти глав, он начертал ступени восхождения к духовному совершенству.

Познание воли Божией, духовное горение

8. Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе собственную волю. Помолившись Богу с верой и простотой, они должны вопрошать отцов и братий в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле. И должны принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы они противоречили их пониманию дела. Полны смиренномудрия те, которые руководствуются таким правилом, и Бог не попускает им оказаться прельщенными. Иоанн Леств.

8. Некоторые узнавали волю Божию следующим образом. Они удаляли от себя всякое склонение в ту или другую сторону - все доводы в пользу или против данного дела. Обнажив таким образом свой ум от собственной воли, они представляли Господу свое дело с горячей молитвой в продолжении известного количества дней. Так они узнавали Его волю, - или тем, что высший Разум изрекал их уму, или тем, что одно из возможных решений совершенно теряло для них свое значение. Иоанн Леств.

8. Кто просвещением свыше стяжал в себе Бога, тот скоро получает ответ о святой Божией воле, как в делах, требующих скорости, так и в делах, дозволяющих промедление. Иоанн Леств.

11. Во всех случаях мы должны испытывать свое намерение: ибо Господь взирает на него во всех наших делах. Все, что чуждо пристрастия и всякой нечистоты и делается единственно для Бога, а не ради чего-нибудь иного, вменится нам в благое, хотя бы оно было и несовершенно. Иоанн Леств.

11. Есть мужественные души, которые от сильной любви к Богу (при смирении сердца) покушаются на дела, превышающие их силы. А есть и гордые сердца, которые отваживаются на такие дела по наущению наших врагов (демонов). Ибо враги наши часто хитро подстрекают нас на дела, превышающие наши возможности, для того, чтобы мы, не достигнув успеха, впали в уныние и оставили даже и те дела, которые соразмерны нашим силам. Иоанн Леств.

11. Видел я людей немощных и душой, и телом, которые из-за множества сделанных грехов взялись за подвиги выше своих сил, и не смогли понести их. И я сказал им, что Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения, сопровождаемого плачем, сокрушением и отвращением от греха. Иоанн Леств.

11. Грехи и страсти не свойственны природе человека, потому что не Бог творец страстей. Но Он заложил в нашу природу многие добродетели, среди которых можно назвать следующие: милостыня (ведь и язычники сострадательны), любовь (потому что бывает что и животные проливают слезы при потере друг друга), вера (ибо она свойственна всем людям), надежда (ибо когда мы даем в заем, когда сеем или трудимся, то надеемся получить от этого прибыль, а когда путешествуем - надеемся достичь цели). Итак, если любовь и добродетель присущи нашей природе, любовь же есть исполнение закона, то явно, что добродетели не чужды нашему естеству. И да постыдятся те, которые свое нерадение хотят оправдать бессилием.

Борьба с восьмью главными страстями

21. Кто низложил первые три главные страсти - тщеславие, сребролюбие и чревоугодие, - тот сможет низложить и остальные пять: блуд, гнев, печаль, уныние и гордость. А кто не старается низложить первые, тот не победит ни одной. Иоанн Леств.

21. Некоторые люди по природе склонны к воздержанию, или к безмолвию, или к чистоте, или к скромности, или к крепости, или к умилению. А другие имеют природу почти совершенно противоположную этим добрым качествам, но насильно принуждают себя к ним, и хотя иногда и падают, однако, как победителей естества, я хвалю их больше первых. Иоанн Леств.

21. Какие грехи происходят от восьми главных страстных помыслов, и какой из трех главных есть родитель каждому из пяти прочих? - Матерь блуда есть объедение; матерь уныния - тщеславие, печаль и гнев рождаются от всех трех главных страстей; а тщеславие есть матерь гордости. Какие же грехи происходят от восьми главных? На это скажу, что в неистовых страстях нет толку и порядка, но всякое бесчиние и нестроение. Иоанн Леств.

21. Как черпая воду из источника, можно нечаянно с водой зачерпнуть и жабу, так совершая добродетели, мы иногда незаметно исполняем сплетенные с ними страсти. Так, с гостеприимством иногда сплетается чревоугодие; с любовью - блуд или осуждение; с рассудительностью - излишняя строгость. С благоразумием - лукавство; с кротостью - подозрительность, медлительность, леность, прекословие, самочиние и непослушание; с молчанием - желание поучать; с радостью - самомнение; с надеждой - лень; с безмолвием - уныние и нерадение; с чистотой - горечь; со смиренномудрием - без меры дерзновение; за всеми же ими как общая отрава следует тщеславие. Иоанн Леств.

21. Непрестанно подмечай в себе проявление страстных движений и увидишь, что в тебе гнездятся многие страсти. Эти различные душевные недуги мы часто и распознать не можем - или по причине нашей немощи, или по причине глубоко укоренившегося греховного навыка. Иоанн Леств.

27.Гнев и печаль. Гнев, подобно быстрому движению жернова: в одно мгновение может стереть и уничтожить плоды душевной пшеницы больше, чем что-то другое за целый день. Поэтому надлежит тщательно внимать себе. Гнев, как пламя, раздуваемое сильным ветром, быстро сжигает и губит душевную ниву. Иоанн Леств.

27. Ничто так неуместно для кающегося, как раздражительный гнев, потому что обращение к Богу требует великого смирения, а раздражительность есть признак высокого мнения о себе. Иоанн Леств.

27. Если Дух Святой есть мир души, а гнев есть смятение сердца, то ничто не полагает такой преграды Его пребыванию в нас, как раздражительный гнев. Иоанн Леств.

27. Присмотримся - и увидим, что многие из гневливых усердно бодрствуют, постятся, безмолвствуют, - и враг не препятствует им в этом. Ибо он умеет и под подвигами покаяния и плача скрывать корни этой страсти. Иоанн Леств.

27. Памятозлобствуя, памятозлобствуй на демонов, и враждуя, враждуй на свое тело всегда. Плоть - друг неблагодарный и коварный, когда угождают ей, она еще больше вредит. Иоанн Леств.

27. Злопамятность - кривой толкователь Писания, объясняющий иносказательно слова Духа в угоду себе. Но да посрамит его молитва, данная нам Господом Иисусом: .".. и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим," - которую мы не смеем произносить, сердясь на кого-либо. Иоанн Леств.

27. Если много потрудившись над своим исправлением, ты не можешь исторгнуть эту занозу из своего сердца, то пойди и покаянно смирись перед тем, на кого враждуешь, - хоть бы на словах. Будучи таким образом пристыженным своим долгим перед ним лицемерием, ты наконец приобретешь к нему любовь. Иоанн Леств.

28. Наш всеблагой Владыка и Господь, видя, что кто-нибудь весьма нерадив к подвигам, смиряет его плоть недугом, как менее трудным подвигом, и этим очищает душу от лукавых помыслов и страстей. Иоанн Леств.

28. Как небольшой огонь смягчает много воска, так и малое бесчестье смягчает наше сердце, услаждает его и истребляет всю свирепость его, все бесчувствие и ожесточение. Иоанн Леств.

30.Тщеславие. Господь часто скрывает от нас добродетели, приобретенные нами. А человек, восхваляющий нас или льстящий нам, открывает нам глаза на них, и тогда богатство добродетели исчезает. Иоанн Леств.

30. Не тот смиренномудр, кто осуждает себя (ибо кто не стерпит поношение от себя самого?), но тот, кто, будучи укорен другим человеком, не уменьшает к нему любви. Иоанн Леств.

30. Тщеславие весьма удобно прививается к естественным дарованиям, и через них нередко низвергает в пагубу своих несчастных рабов. Иоанн Леств.

30. Однажды видел я, как бес тщеславия прогнал своего брата - беса ярости. Один монах рассердился на другого, но пришли миряне, и гневливый внезапно стих, отдав себя бесу тщеславия, потому что не мог одновременно работать этим двум господам. Иоанн Леств.

30. Кто сделался рабом тщеславия, тот ведет двойную жизнь: одну по наружности, а другую - по образу мыслей и чувств, одну наедине с собой, а другую - на людях. Иоанн Леств.

30. Человек, предвкусивший небесную славу естественно презирает всякую земную славу. И я удивился бы, если бы кто, не вкусив первой, совершенно презирал последнюю. Иоанн Леств.

30. Видел я, как некоторые начинали свои духовные труды из тщеславия, а потом, переменившись в своем настроении, плохое начало увенчали похвальным концом. Иоанн Леств.

30. Кто кичится своими естественными дарованиями, как-то: остроумием, понятливостью, искусством в чтении и произношении, быстротой ума и другими подобными способностями, без труда им получаемыми, - тот никогда не удостоится сверхестественных дарований, потому что "неверный в малом и во многом неверен" (Лук. 16:10). Иоанн Леств.

30. Кто просит у Бога даров за труды, тот утверждается на опасном основании. А кто, напротив, смотрит на себя, как на всегдашнего должника пред Богом, тот сверх своего чаяния окажется обогащенным небесными дарами. Иоанн Леств.

30. Не слушай помысла, когда он предлагает тебе объявлять свои добродетели ради пользы слушающих, потому что "какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит" (Матф. 16:26). Ничто не приносит столько пользы ближним, как смиренный и непритворный нрав, и такое же слово. Таким образом мы и на других будем влиять, чтобы они не возносились. А что другое может быть полезнее смирения? Иоанн Леств.

30.Гордость. Часто случается, что гусеница, достигнув полного возраста, получает крылья и взлетает на высоту. Так и тщеславие, усилившись, рождает гордость - начальницу и завершительницу всех зол. Иоанн Леств.

30. Где случилось грехопадение, там прежде водворилась гордость, потому что гордость есть предвестница падения. Иоанн Леств.

30. Не надейся на свои добродетели, пока не услышишь о себе последнего изречения от Судьи, потому что в Евангелии видим, что и возлежавший уже на брачной вечери был связан по рукам и по ногам и брошен во тьму кромешную (Матф. 22:13). Иоанн Леств.

30. Гордость есть убожество души, которая мечтает о себе, что она богата, и, находясь во тьме, думает, что имеет свет. Иоанн Леств.

30. Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотой. Иоанн Леств.

30. Гордый не имеет нужды в бесе-искусителе: он сам сделался для себя бесом и супостатом. Иоанн Леств.

30. Кто одержим гордостью, тому нужна чрезвычайная Божия помощь для избавления, ибо человеческие средства к спасению его безуспешны. Иоанн Леств.

30. Никакой другой помысел не бывает так трудно исповедать, как хульный помысел (по причине гордости), и поэтому некоторые люди страдают от хульных помыслов до самой старости. Надо знать, что ничто так не содействует успеху бесов, как то, что мы не исповедуем дурные мысли, но таим их в себе и этим укрепляем их. Иоанн Леств.

30. Если гордость некоторых из ангелов превратила в бесов, то, без сомнения, смирение может и из бесов сделать ангелов. Итак, да дерзают павшие, уповая на Бога. Иоанн Леств.

30. Гордая душа становится рабой страха. Надеясь на себя, она боится слабого звука и даже теней. Иоанн Леств.

30. Бывает иногда, что не только от верующих, но и от неверующих отступают все страсти, оставив только одну, которая как первенствующее зло одна заменяет все прочие и которая столь вредоносна, что сильна свергнуть и с самого неба - это гордость. Иоанн Леств.

30. Нередко Бог промыслительно оставляет в духовных людях некоторые малые страсти для того, чтобы они, сознавая свои немощи, укоряли себя и так обогатились смиренномудрием. Иоанн Леств.

30. Как бедные, видя царские сокровища, еще более сознают свою нищету, так и душа, читая повествования о великих добродетелях святых отцов, невольно еще более смиряется в своем образе мыслей. Иоанн Леств.

30. Кто немощен телом и наделал много тяжких беззаконий, тот да шествует путем смирения и родственных с ним добродетелей, ибо иного спасения ему не найти.Иоанн Леств.

Любовь к ближним

44. Не будь строгим судьей тех, которые словами учат о великих добродетелях, в то время как сами к благому делу ленивы. Ибо недостаток дела часто восполняется пользой этого учения. Мы не все получили в равной мере: некоторые имеют превосходство более в слове, чем в деле, а в других, напротив, дело сильнее слова. Иоанн Леств.

44. Один из самых кратких путей к получению прощения грехов состоит в том, чтобы никого не осуждать, потому что сказано: "Не судите и не будете судимы" (Лук. 6:37). Иоанн Леств.

44. Скорые и строгие истязатели прегрешений ближнего потому недугуют этой страстью, что не вспоминают и не плачут о своих собственных согрешениях. Ибо если человек без покрывала самолюбия пристально рассмотрит свои поступки, то уже не сможет заботиться ни о чем другом, кроме покаяния, потому что поймет, что на оплакивание своих грехов ему не хватит всей жизни, хотя бы он прожил много лет и пролил реку слез. Иоанн Леств.

Свойства совершенства

35. Как ветер в тихую погоду колеблет только поверхность, а во время бури приводит в движение и самую глубину моря, так действуют и ветры тьмы - демоны. В страстных людях они потрясают самую глубину сердца, а в преуспевших - только задевают поверхность ума. Поэтому эти последние скорее восстанавливают в себе внутреннюю тишину, оставшуюся неприкосновенной. Иоанн Леств.

38. Некоторые больше всего ценят дар чудес и другие внешние духовные дарования, не зная того, что есть много превосходных дарований, которые сокровенны и потому безопасны от падения. Иоанн Леств.

38. Мы никогда не перестанем преуспевать в добродетели и любви: ни в сем в веке, ни в будущем, - просвещаемые всегда светом свыше. Ведь и ангелы, эти умные существа, не остаются без преуспевания, но всегда принимают славу к славе и разум к разуму. Иоанн Леств.

38. Бесстрастен тот, кто сделал свою плоть неволнуемой страстями, ум возвысил превыше всего земного, все чувства покорил уму, душу же свою представил лицу Господа, всегда простираясь к Нему, даже когда это выше своих сил. Иоанн Леств.

38. Некоторые говорят еще, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела, а другие, что оно есть познание Бога. Иоанн Леств.

38. Многие кающиеся скоро получали прощение грехов, но никто скоро не приобрел бесстрастия, ибо для его приобретения нужно долгое время, ежедневный труд любви и Божия помощь. Иоанн Леств.

51. Козни демонов. Между нечистыми духами есть такие, которые лукавее других. Они не довольствуются тем, чтобы только нас ввести в грех, но внушают нам и других сделать сообщниками зла, чтобы навлечь на нас лютейшие муки. Видел я человека, который передал другому свою греховную привычку. Потом, придя в чувство, он начал каяться и отстал от греха. Но так как наученный им не переставал грешить, то покаяние его не было действительно. Иоанн Леств.

51. Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных, и еще более в обученных внешним наукам, чтобы обольщая их мало-помалу ввергнуть их, наконец, в ересь и хулу. Мы можем узнавать это бесовское "богословие" по смущению, по нестройной и бесчинной радости, которая бывает в душе во время этих толкований. Иоанн Леств.

Помещаем здесь в качестве введения статью талантливого церковного писателя протоиерея о. Николая Депутатова "Старцы и наставления их." В этой краткой статье автор зарисовал типичный образ старца-духовника, некогда столь доступного и близкого духовно настроенному русскому человеку. Автор имеет перед своим взором последних оптинских старцев, но портрет у него получился универсальным. Это потому, что дух отеческой любви и прозорливости, который веял от последних святых дореволюционной России, был впитан ими от более древних аскетов Египта, Палестины, Сирии и Афона. Поэтому думается, что данная статья о. Николая может помочь читателю живее представить себе облик тех святых, изречения которых собраны в этой книжице.

Старцы и их наставления

В старчестве сокрыт дух глубокого благочестия, дух Христов. Старец ведет своего ученика, поддерживает его руку, чтобы он не упал в греховную бездну. Он подходит к нему с лаской, с утешением, ободрением, вразумлением и благословением на подвиг. Старец рисует картины будущего и указывает на сладость в настоящем от пребывания в общении с Богом. Старец говорит о болезнях, как о готовом спасении; о страданиях, которыми выковывается смирение, спасающее и без других добрых дел. Старец живет радостью и горем своего ученика, как бы сливаясь с его душой. Старец учит: молитва дыхание духа. Есть молитва - жива душа; нет молитвы - душа мертва. Во многом старец компетентен, авторитетен и опытен. Голос его твердый, ясный, проникающий в бедное, стыдящееся самого себя сердце грешника.

Возьмем для примера наставления хотя бы некоторых последних русских старцев. Приложим ухо к простым их словам, удивительно спокойным, но твердым и в душу проникающим: "Вы как то раз говорили мне, что против вас враг пускает стрелы свои. Не бойтесь! Ни одна вас не коснется; никакой дряни не опасайтесь, дрянь дрянью и останется. Только возьмите мой совет за правило: читайте утром и вечером перед вашей молитвой оба эти псалма - 26 и 90, а перед ними великое Архангельское обрадование - Богородице Дево, радуйся ... Будете так делать, ни огонь вас не возьмет, ни вода не потопит... Бомбой не разорвет" (старец Иоанн Оптинский).

"Когда сильно нападут люди и одолеет уныние, поклонцев сто положите с молитвой ко Господу, и тогда не только дроби, но и пушки не устрашат вас" (игумен Антоний Оптинский).

"Быть смиренным в духе - это такое счастье, которого на свете выше нет! Человек смиренный живет на земле, как в Царстве Небесном, всегда весел и спокоен и всем доволен" (игум. Антоний Опт.). "Мужественная душа никого и ничего не боится, кроме единого Бога" (игум. Антоний). "Советую вам, вместо всякой мечты, душу свою напитать молитвой ко Господу и упованием на Него, без воли Коего и птицы не умирают, кольми паче человек. Успокойтесь в духе" (игум. Антоний).

"Один благомудрый старец говорил: Пришла ко мне болезнь, - слава Тебе Господи! Болезнь моя увеличилась, - слава Тебе Господи! Болезнь моя сделалась неисцелимой, - слава Тебе Господи! Ибо мне лучше быть на небе с Тобой, нежели с людьми на земле... И если бы случилось человеку в тот день умереть, в который он приобщился Святых Таин, то душу его приемлют св. Ангелы на свои руки, ради чести Причащения" (игум. Антоний).

"Будем себя мысленно за все укорять и осуждать, а не других; ибо - чем смиреннее, тем прибыльнее: смиренных бо любит Бог, и благодать Свою на них изливает! Поэтому какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась тебе неприятность, ты скажи: терплю это я для Иисуса Христа! Только скажи это, и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа сильно; при нем все неприятности утихают, бесы исчезают; утихнет и твоя досада, успокоится и твое малодушие, когда ты будешь повторять сладчайшее имя Его!" (игум. Антоний).

Старец Гефсиманского скита о. Варнава говорил: "Неразумно вынуть частичку за каждое имя на проскомидии. Одна капля Божественной Крови Иисуса Христа смывает грехи миллионов душ человеческих." "А я рад, - говорит старец, пришедшему к нему, - что ты болен: смирнее будешь," - и ласково треплет его по плечу. Боль как рукой сняло. "Да избавит тебя Христос от болезни духа - уныния, печали, гордости, зависти, человеконенавидения. Эти болезни бывают по наваждению бесовскому, ужаснее и опаснее болезней тела... Говори сердцу: Что ты рвешься, ведь гневом других не исправишь, а только себе повредишь. Не рвись сердцем, потерпи; завтра сделаем что нужно, завтра поговорим с кем нужно. Спокойно сказанным словом скорее убедишь, усовестишь, чем гневом. Так поступай, и с помощью Божией победишь демона гневливости."

Оптинский старец схимигумен Анатолий наставляет одну особу: "Вот тебе Господь и посылает искушения, - чтобы твоя страсть умерла... Господь зрит во все дела твои ясно, внимательно, в самую душу твою, как мы смотрим в лицо человека. Зрит и испытывает, какой ты окажешься в скорбях. Если потерпишь, то будешь Его возлюбленной. А если не стерпишь, и поропщешь, но покаешься, - все-таки будешь Его возлюбленной ... Один Господь назначает, кому в начале, кому в середине, кому в конце жизни скорби... Делай по силе; и не цени сам своих заслуг, и не считай добродетелей; а подмечай свои немощи и грехи, и Господь тебя никогда не оставит... Что живешь плохо - не унывай, а смиряйся, и Господь призрит на твое смирение, паче великих подвигов, но не смиренных... Делай по силе; делай со смирением и самоукорением; и привыкнешь, и полюбишь молитву так, что и насильно не оторвут от нее. Потому что она сладка и радостнотворна."

"Человеку нужно оживление, вдохновение ... Так, чтобы светил фонарь, недостаточно одного чистого мытья стекол, нужно чтобы внутри его была зажжена свеча. Это сделал Господь со Своими учениками. Очистив их истиной, Он оживил их Духом Святым, и они сделались светом для людей, хотя уже и были чисты.

Сей ход должен совершаться с каждым христианином. Сперва очищение Истиной, а потом просвещение Духом. Истина отвергает врожденное вдохновение как смешанное, умерщвляет его, чтобы Дух, пришедши, воскресил его в обновленном состоянии.

Если же человек будет руководствоваться своим вдохновением прежде очищения его Истиной, то он будет издавать для себя и для других не чистый свет, но смешанный, обманчивый, потому что в сердце его лежит не простое добро, но добро, более или менее смешанное со злом. Всякий взгляни в себя и проверь сердечным опытом слова мои: увидишь, как они точны и справедливы, скопированы с самой натуры...

Желательно, чтобы человек, в котором видно самоотвержение, причалил к пристани Истины, где начало всех духовных благ. По этой причине советую всем друзьям моим по отношению к религии заниматься единственно чтением святых отцов, стяжавших очищение и просвещение - как и апостолы - и потом уже написавших свои книги, из коих светит чистая истина и которые сообщают читателям вдохновение Св. Духа. Вне этого пути, сначала узкого и прискорбного для ума и сердца, всюду мрак, всюду стремнина и пропасти!"

Дополним словами старца Силуана: "И на небе, и на земле Господь познается только Духом Святым, а не наукой... Когда благодать в нас, то горит дух и рвется ко Господу день и ночь, ибо благодать связывает душу любить Бога, и она возлюбила Его, и не хочет оторваться от Него, ибо не может насытиться сладостью Духа Святого... Гордые же и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушного легко входит благодать Святого Духа и дает радость и покой ... Ныне возможно вернуть себе рай покаянием."

Неисчерпаемый источник - назидания старцев. Мы только одну каплю бережно сохранили и предлагаем читателю как дар старчества - дар рассуждения и благодати. Будем же признательны этим прозорливцам, перед духовными очами которых раскрыты все наши сердечные тайны и сокровенные помыслы. Хотя они жили среди нас, но жизнь их носила характер вне времени и пространства. Станем с любовью учиться у них вечному спасению.

Прот. Николай Депутатов Святой Максим Исповедник

Святой Максим родился в Константинополе от благородных родителей и получил отличное образование. При императоре Ираклии (610-641 г.) он состоял в числе царских советников. Видя распространение ереси монофилитов, (Монофилиты отвергали человеческую волю в Иисусе Христе, чем приуменьшали значение Его крестных страданий) которой заразился и сам император, он оставил царский двор и поступил в Хрисопольский монастырь, где принял монашеский постриг. Впоследствии преподобный Максим стал настоятелем этого монастыря.

Глубокомысленный богослов того времени и строгий защитник Православия, Максим очень умело и успешно доказывал неправильность монофилитской ереси, за что много раз подвергался гонениям со стороны врагов Церкви. Доводы преп. Максима в пользу Православия были так сильны, что после публичного диспута о вере с монофилитствующим Константинопольским патриархом Пирром в 645-ом году, тот отказался от ереси.

Несколько раз преподобного Максима отправляли в ссылку и потом опять вызывали в Константинополь. Еретики от увещаний и обещаний переходили часто к угрозам, поруганию и даже избиению преп. Максима. Но он оставался непоколебимым в своих религиозных убеждениях. Наконец ему отрезали правую руку и язык, чтобы он не мог ни словом, ни пером провозглашать и защищать истину. Затем его отправили в заточение на Кавказ, в Лазов (область в Мингрелии). Здесь преп. Максим скончался 13-го августа 662-го года, зная заранее о дне своей кончины.

Преподобный Максим написал много богословских трудов в защиту Православия. Особенно ценны для нас его наставления о духовной и созерцательной жизни, которые вошли в "Добротолюбие" в виде 400 наставлений о христианской любви. Известны еще семьсот глав о Пресвятой Троице и о воплощении Бога-Слова, о добродетелях и страстях и толкование молитвы Господней. В его подвижнических наставлениях выявляется духовная глубина и проницательность мысли преп. Максима.

Память св. Максима Исповедника отмечается 3-го февраля по новому стилю.

Милосердие Божие, благодать, вера, молитва

1. Помня о величии и беспредельности Бога, не будем отчаиваться и думать, что мы слишком ничтожны для Его человеколюбия. Равным образом, вспоминая об ужасной глубине своего падения, не будем сомневаться в возможности восстановления в нас умерщвленной грехом добродетели. И то, и другое возможно Богу: низойти и просветить ведением наш разум, а также восстановить в нас добродетель. (Макс. Исп.).

1. Если постигнет тебя неожиданное искушение, не вини того, через кого оно пришло, а старайся понять, с какой целью оно пришло - и тогда обретешь исправление. Потому что будь ли через него, будь ли через какого-нибудь другого человека, все равно тебе следовало испить горечь из чаши судеб Божиих. (Макс. Исп.).

1. Благоразумный, помышляя о пользе судеб Божиих, с благодарностью переносит случающиеся с ним бедствия, никого и ничего не виня, кроме своих грехов. Неразумный же, когда грешит и потом терпит за свои грехи наказание, ропщет на Бога или на людей, не понимая премудрого промысла Божия. (Макс. Исп.).

1. Как доктора, врачуя разные физические болезни, не одно предписывают всем лекарство, так и Бог, врачуя наши душевные болезни, употребляет не один пригодный для всех способ врачевания. Но Он исцеляет каждую душу лекарствами полезными именно ей. Будем же благодарить Его за излечение, хотя бы лекарства и причиняли нам страдания. (Макс. Исп.).

2. Кто познал немощь своего естества, тот опытно познал и помогающую силу Божию. И такой человек, уже совершивший с ее помощью некоторые добрые дела, а другие стараясь совершить, никогда не будет унижать других людей. Потому что знает, что как ему помогла благодать и избавила его от многих страстей и бед, так по воле Божией она сильна помочь и всем другим людям, а в особенности тем, которые подвизаются для Него. Милостивый и человеколюбивый Врач, хотя и не вдруг освобождает человека от всех его страстей, однако в свое время исцеляет каждого прибегающего к Нему. (Макс. Исп.).

3. Слепо верит тот, кто, веря, не исполняет заповедей Божиих. Ибо, если заповеди Божии - свет, то явно, что без Божественного света остается тот, кто не исполняет Божиих заповедей, нося голословное, а не истинное Божественное знание. (Макс. Исп.).

4. Страх Божий двояк: Один рождается от угрозы наказания. От этого зарождаются в нас по порядку: воздержание, терпение, упование на Бога и бесстрастие, от которого рождается любовь. Другой страх сопряжен с самой любовью и производит в душе благоговение, чтобы она от дерзновения в любви не начала пренебрегать Богом. Таким образом, один вид страха чистый, а другой - нечистый. Страх, возникающий от прегрешений и ожидания мук, - нечист. Имея своей причиной сознаваемый за собой грех, он не вечно будет, потому что с устранением греха через покаяние и он исчезнет. А чистый страх, свободный от боязливого беспокойства из-за грехов, всегда пребудет в душе и никогда не отойдет, потому что он таинственно связан с Богом, проявляя естественное благоговение перед Его величием. (Макс. Исп.)

6. Есть два высоких состояния чистой молитвы. Одно испытывают люди деятельной жизни, другое - люди созерцательной. Первое состояние приходит к молящимся от страха Божия и благой надежды, а другое - от Божественной любви и великой сердечной чистоты. Признак первого состояния тот, что молящийся, ограждая свой ум от всех мирских помыслов, молится без развлечения или смятения, предстоя Самому Богу. Признак второй степени тот, когда ум молящегося озаряется великим Божественным светом. Тогда человек совсем не чувствует ни себя, ни чего-либо, окружающего его, только Того Единого, Который по Своей любви так озаряет его. Находясь в таком озарении, человек получает чистые и светлые познания о Боге. (Макс. Исп.).

Познание Бога

7. Желая богословствовать, не покушайся постичь Бога в Его существе, потому что это непостижимо не только человеческому, но и никакому другому разуму. Размышляй же по возможности об Его свойствах: вечности, беспредельности, непостижимости, благости, премудрости и всемогущей силе, направляющей все и всех праведно судящей. Ведь среди людей уже тот великий богослов, кто хотя бы немного познает эти свойства Божии. (Макс. Исп.).

7. Самомнение закрывает путь к познанию. Если ты хочешь быть поистине мудрым и не быть рабом собственного самомнения, то старайся познать то, что еще сокрыто от твоего разума. Тогда увидев, как много вещей совершенно неизвестны и непонятны тебе, ты удивишься своему невежеству и смиришь свое самомнение. Убедившись же в своем ничтожестве, ты сможешь познать многие великие и дивные дела. (Макс. Исп.).

7. Много среди нас говорящих, но мало делающих. Однако никто не смеет искажать слово Божие в свою угоду. Лучше ему признать свою слабость и не скрывать истины Божией, чем за нарушение заповеди стать повинным в извращении слова Божия. (Макс. Исп).

7. Святые достигают того, что недостижимо естеству, потому что естество не обладает свойством познать то, что превосходит ее. Действительно, нет состояния обожения, которое доступно было бы природе, потому что природа не может познать Бога. Только благодать Божия обладает способностью сообщать обожение существам способом, доступным им. Тогда естество сияет сверхъестественным светом и возводится выше своих естественных границ преизбытком славы. (Макс. Исп.).

Стремление к праведности, самолюбие

11. Верующий боится Бога, боящийся Бога смиряется, смиряющийся делается кротким, став через это недоступным противоестественным движениям гнева и похоти, кроткий соблюдает заповеди, соблюдающий заповеди очищается, очищенный озаряется, озарившийся удостаивается бывать с Женихом Словом в сокровищнице тайн. (Макс. Исп.).

11. Раздражительную силу души обуздывай любовью, чувствительную силу умерщвляй воздержанием, а мыслительную - воскрыляй молитвой. Тогда свет никогда не помрачится в душе твоей. (Макс. Исп.).

11. "Образ перстного" (земного человека, Адама) - это главные пороки, как-то: неразумие, малодушие, невоздержание, неправда. "Образ Небесного" - это главные добродетели, как-то: благоразумие, мужество, целомудрие, справедливость. И как раньше мы носили черты ветхого человека, будем теперь носить черты Нового (1 Кор. 15:49). (Макс. Исп.).

11. Конец этой жизни несправедливо, думаю, называть смертью, а скорее избавлением от смерти, удалением из области тления, освобождением от рабства, прекращением тревог, пресечением борьбы, исходом из тьмы, отдыхом от трудов, укрытием от стыда, освобождением от страстей, одним словом - окончанием всех зол. Перенеся их и исправив себя путем умерщвления плоти, святые сделали себя чуждыми для этой жизни. Ибо, доблестно борясь с миром, и плотью, и с происходящими от них восстаниями и подавив их обоих, по сочувствию чувства с чувственным порождающее прельщение, - они не порабощенным сохранили в себе самих достоинство души. (Макс. Исп.).

20. Кто одолеет источник страстей - самолюбие, тот с Божией помощью легко одолеет и остальные страсти: гнев, печаль, злопамятность и прочие. Кто же побежден самолюбием, тот хотя бы и не хотел этого, уязвляется и прочими страстями. (Макс. Исп.).

20. Начало всех страстей это - самолюбие, а конец - гордость. Самолюбие есть безрассудная любовь к телу. Отсекший самолюбие, отсек и остальные страсти, которые происходят от него. (Макс. Исп.).

Страсти, очищение совести, нестяжание

21. Есть страсти телесные, а есть душевные. Телесные от тела берут повод, а душевные от внешних предметов. Но любовь и воздержание отсекают и те и другие: любовь - душевные, а воздержание - телесные. (Макс. Исп.).

21. Тщеславие и сребролюбие взаимно рождают друг друга. Потому что иные богатеют от тщеславия, а иные, обогатясь, тщеславятся. (Макс. Исп.).

23. Не пренебрегай своей совестью, всегда советующей тебе лучшее. Потому что она предлагает тебе Божеский и Ангельский совет, освобождает тебя от тайных осквернений сердца и при исходе из мира даст тебе дерзновение к Богу. (Макс. Исп.).

26. Существуют три причины пристрастия к богатству: сластолюбие, тщеславие и неверие, среди которых неверие - сильнее всех. Сластолюбивый любит богатство, чтобы с его помощью наслаждаться; тщеславный - чтобы прославиться; а неверующий, чтобы сберечь его на "черный день." Боясь голода, старости, болезни, изгнания и т.д., он более надеется на свое сбережение, чем на Бога, Который всех создал и о всех заботится, даже о самых малых тварях. (Макс. Исп.).

Кротость, незлобие, скорби, искушения

27. Если ты злопамятствуешь на кого-нибудь, то молись о нем, чтобы молитвой, удаляя печаль по поводу причиненного тебе зла, остановить в себе действие злопамятности. Став же дружелюбным и человеколюбивым, ты совершенно изгонишь эту страсть из души. Когда же другой злобится на тебя, ты будь к нему ласков, смирен и общайся с ним дружелюбно, и таким образом поможешь ему избавиться от злобы. (Макс. Исп.).

27. Соответственно тому, как будешь молиться за оклеветавшего тебя, Бог будет удостоверительно открывать истину тому, кто соблазнился о тебе. (Макс. Исп.).

27. Когда ты оскорблен кем-нибудь, берегись гневных мыслей, чтобы они, отлучив тебя от любви, не переселили тебя в область ненависти. (Макс. Исп.).

28. Когда демоны увидят, что мы презираем вещи этого мира, не желая из-за них ненавидеть других и отпасть от любви, тогда они воздвигают против нас клеветы, чтобы мы, не перенося огорчения, возненавидели клеветников. (Макс. Исп.).

28. Прославляет Бога не тот, кто только словами благоговейно чтит Его, но тот, кто ради Бога и Его заповедей терпеливо переносит страдания и труды. Он своей жизнью прославляет Его. Такой человек взаимно прославляется Божией славой, получив благодать бесстрастия в награду за приобщение к добродетели Спасителя, пострадавшего за нас. Потому что всякий, прославляющий в себе Бога своими страданиями за добродетели, прославляется и сам в Боге бесстрастным озарением Его лучами в состоянии созерцания. Поэтому Господь, идя на добровольные страдания, говорил: "Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. Если Бог прославится в Нем, то и Бог прославит Его в Себе" (Иоан. 13:31-32; Макс. Исп.).

Борьба с помыслами

31. Насколько легче грешить мыслью, чем делом, настолько бороться с помыслами тяжелее, чем бороться с делами. (Макс. Исп.).

31. Великое дело - не пристращаться к вещам, но гораздо большее - пребывать бесстрастным при размышлении о них, потому что война злых духов против нас через помыслы гораздо тяжелее войны через сами предметы. (Макс. Исп.).

31. Не злоупотребляй мыслями, чтобы по необходимости не злоупотребить и вещами; ибо, если прежде не согрешим мысленно, то никогда не согрешим и делом. (Макс. Исп.).

31. К каким вещам были мы когда-то пристрастны, о тех и страстно помышляем. Почему, побеждающий страстные воображения, конечно, презирает и вещи воображаемые? Потому что борьба с воспоминаниями о вещах столько же труднее борьбы с самими вещами, сколько грешить мыслью удобнее, нежели самим делом. (Макс. Исп.).

31. Когда ум начинает преуспевать в любви к Богу, тогда начинает искушать его и дух хулы, который внушает ему такие помыслы, которые ни один человек не мог бы изобрести, а только - дьявол, отец их. И это делает он из зависти к человеку, любящему Бога, чтобы он, приняв эти помыслы за свои, пришел в отчаяние и не дерзал более обращаться к Богу в молитве. Но лукавый не получает от своих хитростей никакой выгоды, так как делает нас более твердыми. Потому что, воюя с ним, мы делаемся опытнее и еще искреннее любим Бога. (Макс. Исп.).

Мир душевный, благоразумие

35. Не растлевай своей плоти постыдными делами и не оскверняй души своей злыми помыслами. Тогда мир Божий сойдет на тебя, принося с собой любовь. (Макс. Исп.).

36. Многие по существу добрые дела могут оказаться недобрыми при известных обстоятельствах. Например - пост и бдение, молитва и пение псалмов, милостыня и принятие странников сами по себе являются добрыми делами, но, когда они совершаются по тщеславию, они становятся недобрыми. (Макс. Исп.)

Любовь к Богу и к ближним

40. Любящий Бога живет на земле ангельской жизнью, постясь и бодрствуя, воспевая Бога и молясь, и помышляя доброе о каждом человеке. (Макс. Исп.).

40. Любящий Бога никого не огорчает, и ни на кого не огорчается из-за временного. Огорчает же он и огорчается только той спасительной печалью, которой блаженный апостол Павел и сам огорчался и огорчил коринфян (2 Кор. 2:4). (Макс. Исп.).

40. Кто что любит, тот то и желает всячески приобрести, а все препятствующее этому отстраняет, чтобы этого не лишиться. Так и любящий Бога заботится о чистой молитве, а всякую страсть, препятствующую ему в этом, от себя прогоняет. (Макс. Исп.)

40. Надо любить от всей души каждого человека, упование же свое надо возлагать на одного Бога и Ему одному служить всей своей крепостью. Ибо, пока Он охраняет нас, все друзья нам благоприятствуют, а враги бывают бессильны причинить нам зло. Когда же Он оставит нас, тогда все друзья от нас отвернутся, а все враги возьмут силу над нами. Друзья Христовы всех любят искренно, но не всеми бывают любимы. Друзья же мирские не всех любят и не всеми любимы бывают. Друзья Христовы до конца сохраняют союз любви, а друзья мирские до поры - пока не произойдет между ними столкновение из-за чего-то мирского. (Макс. Исп.).

42. Если ты одних людей ненавидишь, к другим относишься равнодушно, а третьих очень сильно любишь, то заключи из этого, как ты еще далеко отстоишь от совершенной любви, которая побуждает одинаково любить всякого человека. (Макс. Исп.).

42. Совершенная любовь не разделяет единого человеческого естества согласно нраву людей, но одинаково любит всех людей. Добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов (по заповеди), благодетельствуя им и терпеливо перенося все, причиняемое ими, не только не воздавая им злом за зло, но даже при необходимости страдая за них, чтобы по возможности сделать их своими друзьями. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество и дал одну для всех надежду воскресения. Впрочем, каждый человек сам себя делает достойным или славы, или адского мучения. (Макс. Исп.).

44. Кто любопытствует о чужих грехах или по подозрению судит брата, тот не положил еще начала покаяния и не старается познать собственные грехи, которые поистине тяжелее многопудовой свинцовой гире, и не знает, отчего человек бывает "тяжкосердым, любящим суету и ищущим лжи" (Пс. 4:3). Поэтому он, как безумный и бродящий во тьме, позабыв о собственных согрешениях, печется о чужих - действительных или кажущихся. (Макс. Исп.).

Старцы Варсонофий и Иоанн

Святой Варсонофий жил в 6-ом веке, при имп. Юстиниане, и был родом из Египта. Подвизался он в Палестине, сначала в одной обители близ города Газы, а потом вне обители - в малой келии, где проводил время в молитве и безмолвии. В течение 50-ти лет никто его не видел. За свое великое смирение он удостоился от Бога даров мудрости, прозорливости и пророчества. Рассказывают, что он подобно апостолу Павлу, был восхищен к Богу и видел неизреченные блага Царства Божия. Будучи чудотворцем, он воскрешал мертвых и мог, подобно пророку Илии, заключать и отверзать небо. Столь великие дарования он приобрел при невероятно трудных искушениях и скорбях. Под конец своей жизни для блага Церкви он по приглашению Иерусалимского патриарха прибыл в Иерусалим и там убедил императора оставить свои заблуждения и возвратить Иерусалимской церкви свое благоволение. Скончался он в 563-ом году.

Преподобный Иоанн также проходил безмолвное житие и удостоился от Бога даров прозорливости и пророчества, за что получил именование пророка . Место его рождения неизвестно. В течение 18-ти лет и до самой своей кончины он жил около старца Варсонуфия. Зная день своей кончины, Иоанн по просьбе аввы Елиана отложил свою смерть на две недели, чтобы научить его, как управлять обителью.

Наставления святых Варсонуфия и Иоанна сохранились в виде ответов на вопросы, задаваемые им лицами разных званий - архиереями, иереями и мирянами.

Святой Варсонофий велел авве Сериду записывать все его ответы, не боясь что-нибудь напутать, потому что Святой Дух наставит его все написать правильно и в последовательном порядке.

Молитва. Познание воли Божией

6. Как получить умиление в молитве, чтении и пении псалмов? - Умиление в молитве приходит от воспоминания о своих грехах. Молящийся должен привести себе на память свои дела и то, как будут судимы грешники, сделавшие подобное другим, и страшные слова Судьи: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (Матф. 25:41). Во время чтения и пения молитв умиление приходит, когда человек понуждает свой ум быть внимательным к произносимым словам и воспринимает всей душой силу, заключенную в них. Если, несмотря на то, нечувствие все еще будет оставаться в тебе, не ослабевай, а все трудись терпеливо, потому что милостив, и щедр, и долготерпелив Бог, принимающий наше старание. Вспоминай всегда слова Псалмопевца: Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой (Пс. 39:1). Поступая так, уповай, что вскоре посетит тебя милость Божия. (Варса. и Иоан.).

8. Сколько раз надо молиться, чтобы помысел получил извещение, как надо поступить? - Когда не можешь спросить у опытного старца, то надо трижды помолиться о данном деле и после этого смотреть, куда склоняется сердце, хотя бы на волос, - и так поступить. Такое извещение бывает заметно и всячески понятно сердцу. (Варса. и Иоан.).

8. Как три раза молиться: в разное ли время или сразу? Бывает, что нельзя отложить. Если имеешь свободное время, помолись три раза в течение трех дней, а если же случится крайняя необходимость, как во время предания Спасителя, то прими в образец, что Он отходил трижды для молитвы и, молясь трижды, произносил одни и те же слова (Матф. 26:44). (Варса. и Иоан.).

8. Когда намереваешься сделать богоугодное дело, а противоположный помысел сопротивляется ему, то так узнается, что дело то действительно угодно Богу. Молись и следи: если во время молитвы твое сердце утверждается в благом и благо это возрастает, а не уменьшается, и остается ли при этом противоположный помысел, докучающий тебе, или нет. Знай, что всякому благому делу непременно бывает прискорбное сопротивление по зависти от дьявола, а благое намерение через молитву берет над этим верх. Если же кажущееся добро будет внушено дьяволом и притом будет и сопротивление от дьявола же происходить, - тогда молитвой мнимое добро ослабеет, а вместе с ним и мнимое сопротивление. В таком случае очевидно, что враг сопротивляется помыслу, который сам же вложил в нас для того, чтобы через это обольстить нас принять внушенный им помысел за добро. (Варса. и Иоан.).

8. Когда думаешь о чем-либо и видишь смущение в помысле, и оно после призвания имени Божия все еще будет оставаться, хотя бы на волос, - то так знай, что дело, которое хочешь сделать, внушено тебе лукавым. И тогда ни в коем случае не делай этого, - потому что ничто, сделанное со смущением, не угодно Богу. Но когда кто сопротивляется смущению (и когда бывает мысль сопротивляющаяся смущению), тогда не нужно сразу считать дело вредным, а рассмотреть это дело, хорошо ли оно или нет, и если не хорошо, оставь его, но если хорошо, то делай, презирая смущение. (Варса. и Иоан.).

Покаяние, умеренность, кротость, скорби

23. Спрашиваешь, как положить начало покаянию. - Если хочешь положить начало покаянию, посмотри, что сделала блудница: Она своими слезами омыла ноги Владыки (Лук. 7:38). Слезы омывают от грехов каждого человека. Но человек достигает слез внутренним трудом, путем прилежного изучения Священного Писания, через терпение, размышление о Страшном Суде и стыде вечном, и через самоотвержение, как сказал Господь: Если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной (Матф. 16:24). Отвергнуться же себя и взять крест свой - значит отсекать свою волю во всем и почитать себя за ничто. (Варса. и Иоан.).

24. Относительно меры воздержания в пище и питие отцы учат употреблять от того и другого несколько менее надлежащего, т.е. не наполнять желудок до сытости. Каждый должен сам определить себе меру как в пище, так и в вине. Впрочем, мера воздержания не ограничивается только пищей и питием, но простирается и на разговоры, и на сон, и на одежду, и на все чувства. Во всем этом должна быть своя мера воздержания. (Варса. и Иоан.).

27. Если, начав беседу, спохватишься, что она грешна, - пресеки ее, сказав: "Нет, об этом не будем говорить." Или, помолчав немного, скажи: "Забыл, о чем я начал речь," - и переведи разговор на другую, безгрешную тему. (Варса. и Иоан.).

28. Желаешь ли избавиться от скорбей и не тяготиться ими? Ожидай больших, - и успокоишься. Вспоминай Иова и других святых, какие скорби претерпели они! Приобрети их терпение, и утешится дух твой. (Варса. и Иоан.).

Смирение, дурные мысли, рассудительность

30. Будем всегда прибегать к смирению, ибо смиренный лежит на земле, а лежащий на земле куда может упасть? Взобравшемуся же на высоту легко упасть. Если мы обратились и исправились, это не от нас, - Божий дар, ибо "Господь возводит низверженных и умудряет слепцов." (Варсон. и Иоанн).

30. Надо считать себя грешнее всех грешников и не сделавшими ничего хорошего перед Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело. (Варсон. и Иоанн).

31. На вопрос, нужно ли пререкаться с обуревающими нас помыслами, скажу: Не пререкайся. Ведь враги именно этого и хотят и, видя такое пререкание, не перестанут нападать. Лучше помолись об этом Господу, открывая перед Ним свою немощь, и Он поможет не только отогнать, но и совершенно уничтожить эти мысли. (Варса. и Иоан.).

36. Полезнее со смирением задавать вопросы, чем настаивать на своей воле, потому что Сам Господь помогает спрашивающему, что сказать, - ради смирения и правоты сердца cпрашивающего. (Варса. и Иоан.).

Любовь к ближним, милосердие, неосуждение

42. Не унывай в скорбях и трудах телесных, которые несешь, трудясь для общежития, ибо это также значит полагать душу свою за братию (1 Иоан. 3:16), - и надеюсь, что велика будет награда за такой труд. Как Иосифа Господь поставил прокормить братию свою во время голода (Пс. 32:19) в Египте, так и тебя поставил Он послужить общежитию. Я же повторяю тебе слова Апостола: Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом (2 Тим. 2:1). (Варса. и Иоан.)

43. Когда хочешь подать милостыню, а помысел наводит сомнение, чтобы не подать, тогда испытай свой помысел, и если найдешь, что он так внушает по скупости, то дай и прибавь еще несколько более того, что следовало дать. (Варса. и Иоан.).

45. Тебя беспокоят мысли, побуждающие смутить других и самому оказаться смущенным. Но знай, брат мой, что если кто оскорбляет тебя делом или словом, то после сам бывает оскорбляем во сто крат больше. Будь же долготерпелив во всем и остерегайся примешивать к чему-либо свою волю. Внимательно испытывай свои помыслы, как бы они не заразили сердца твоего смертоносным ядом сердитости и не прельстили тебя принимать комара за верблюда, а камешек за утес, так что

тогда ты будешь подобен человеку, который, имея у себя бревно, смотрит на чужой сучек. (Варса. и Иоан.).

Учительство

53. Иногда молчание лучше и убедительнее разных поучительных бесед. Будем умерено пользоваться словами, вспоминая сказавшего: При многословии не избежать греха (Прит. 10:19). А чтобы при молчании не впасть в высокоумие и самохвальство, будем помнить, что - не исполняя того, что говорим - говорим себе на осуждение. (Варса. и Иоан.).

Авва Дорофей

Святой Дорофей жил в конце 6-го и начале 7-го веков, родиной имел Газу в Палестине. В молодости он изучил множество светских наук и имел достаточное состояние. Он был в общении с великими старцами Варсонофием и Иоанном и под их влиянием принял монашество в обители аввы Сверида. Потом стал настоятелем соседней обители. Сохранились его 21 поучение и несколько посланий. Умер он около 620-го года.

Промысел Божий

1. Не желай, чтобы все делалось по-твоему, но желай, чтобы оно было так, как должно быть, и таким образом приобретешь мир со всеми. И верь, что все, до самого малейшего, случается с нами по Промыслу Божию, и тогда ты без смущения будешь переносить все, находящее на тебя.(Авва Дороф.)

Стремление к добродетели

11. Каждый, желающий спастись, должен не только избегать зла, но обязан делать добро, как сказано в Псалме: Уклонись от зла и твори добро (Пс. 33:15). Например, если кто был гневлив, не только должен не гневаться, но должен стать кротким; если кто гордился, не только должен не гордиться, но должен стать смиренным. Так, каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость - смиренномудрие, скупость - милосердие, блуд - целомудрие, малодушие - терпение, гнев - кротость, ненависть - любовь.(Авва Дороф.)

11. Не думай, будто добродетель превышает твои силы и неисполнима для тебя, но, воодушевившись верой и смело положив начало, яви перед Богом доброе старание, - и увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели. Представь себе две лестницы: одна возводит на небо, а другая низводит в ад, а ты стоишь на земле между этими двумя лестницами. Не думай и не говори, как могу взлететь от земли и очутиться вдруг на небе, т.е. наверху лестницы. Ты только берегись спускаться вниз, делая зло. Старайся же понемногу подниматься вверх, делая добро, какое придется. Каждое твое доброе дело будет шагом наверх. Так, поднимаясь с Божией помощью с одной ступени на другую, ты, наконец, достигнешь и верха лестницы. (Авва Дороф.).

13. Кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение: ибо всякому доброму делу или предшествует или последует искушение. Да и все, что человек делает ради Бога, не может быть названо твердым, пока не будет испытано искушением. (Авва Дороф.).

13. Как за телами следуют тени, так и за исполнением заповедей - искушения, ибо никто не войдет в Царство небесное без искушений. Итак, терпи без смущения и молись, а благий Бог воздаст тебе за внимание и терпение. (Авва Дороф.).

13. Должно проходить путь Божий по сказанному отцами: "Дай кровь и прими Дух." (Авва Дороф.).

Борьба с недостатками

21. Кому подобен человек, удовлетворяющий страсть? Он подобен человеку, который, будучи поражаем от врага своего стрелами, еще берет их и собственными руками вонзает в свое сердце. Сопротивляющийся страсти, подобен человеку, осыпаемому стрелами врага, но облеченному в броню и потому не получающему ран. А искореняющий страсть подобен тому, кто, будучи осыпаем стрелами своего врага, сокрушает их или возвращает в сердца врагов, как сказано в Псалме: "Меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся" (Пс. 36:15). (Авва Дороф.).

21. Один старец прохаживался со своим учеником среди кипарисов. Одни из них были большие, другие малые. Старец указал ученику на совсем маленький кипарис и велел вырвать его. Ученик тотчас вырвал его одной рукой. Потому старец показал ученику на другой кипарис немного побольше. Тот вырвал, ухватившись за него обеими руками. Еще больший кипарис он вырвал уже с трудом. Наконец, старец указал ему на очень большой кипарис. Ученик, сколько ни старался, не мог вырвать его. Тогда старец сказал: "Так и наши страсти: пока они малы, мы в состоянии легко исторгнуть их; если же вознерадим, они укрепятся, и чем больше они укрепятся, тем труднее будет освободиться от них." (Авва Дороф.).

21. Если у кого-нибудь хоть одна страсть обратится в навык, то она будет мучить его. Иногда человек совершает множество добрых дел, но один злой навык может превозмочь их все. Например, если у орла хоть один коготок запутается в сетке, то он весь попадет в неволю. Так и душа по причине одной страсти может попасть в руки врага. Потому не допускайте, чтобы хоть одна страсть обратилась в навык, но молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же и окажемся побежденными по своей немощи, то понудим себя тотчас же встать, начнем плакать перед благостью Божией, будем снова бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе устремление, смирение и сокрушение сердечное, подаст нам руку помощи и сотворит с нами по Своей милости. (Авва Дороф.).

21. Не тот, кто однажды разгневался, называется уже гневливым, и не тот, кто однажды впал в блуд, называется уже блудником, и не тот, кто однажды оказал милость, называется милостивым, - но как в добродетели, так и в пороке от частого повторения возникает привычка или навык. Этот-то навык потом или мучит или успокаивает душу. Добродетель успокаивает, потому что чем больше мы делаем доброго, тем больший приобретаем навык в добродетели, и через это возвращаем себе свое природное свойство и восходим к первоначальному своему здравию. А порок мучит, потому что через него мы принимаем чуждый и враждебный нашему естеству навык, который и разрушает нас. (Авва Дороф.).

22. Душа по мере совершения греха изнемогает от него, потому что грех расслабляет и приводит в изнеможение того, кто предается ему. И поэтому человек тяготится всем, что случается с ним. Если же человек преуспевает в добром, то по мере преуспевания все, что некогда казалось тяжелым, теперь становится более легким. (Авва Дороф.).

Хранение совести

23. Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысел, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту. Помысел, который просвещает ум и показывает ему, что доброе и что злое, называется совестью. Совесть - это естественный закон. Следуя голосу совести, патриархи и святые, жившие прежде писанного закона, угодили Богу.

23. В нашей власти или "засыпать" свою совесть, или давать ей светиться в нас и просвещать нас тем, что повинуемся ей. Ибо когда совесть говорит нам сделать что-либо, а мы этим пренебрегаем, или когда она советует что-либо сделать, а мы не делаем, то этим мы попираем ее или как бы засыпаем, так что голос ее становится слабо слышным от тяжести, лежащей на ней. И как в воде, помутившейся от ила, нельзя увидеть отражения своего лица, так и мы, сознательно согрешая, перестаем понимать, что говорит нам совесть. Можно даже подумать, что совесть совсем пропала. Однако нет человека, совершенно утратившего совесть, ибо она есть нечто Божественное и никогда окончательно не погибает. (Авва Дороф.).

Умеренность, кротость

24. Мы не только в пище должны соблюдать меру, но также и удерживаться от всякого другого греха для того, чтобы как постимся чревом, поститься нам и языком. Также должно поститься и глазами, т.е. не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. Также и руки, и ноги должны удерживаться от всякого злого дела. (Авва Дороф.).

27. Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, если сперва его сердце не вознесется над ним, не унизит его и не сочтет себя выше его. (Авва Дороф.).

Скорби и промысел Божий

28. Когда мы терпим что-нибудь неприятное от своего лучшего друга, то мы знаем, что он сделал это не назло, а любя нас. То же мы должны думать и о Боге, Который нас создал, ради нас вочеловечился и ради нас умер, претерпев большие страдания. Надо напоминать себе, что Он все делает по Своей благости и любя нас. О друге можно подумать, что он, хотя и любит нас, но не имеет достаточного благоразумия, чтобы все правильно сделать, и потому невольно повредил нам. О Боге же нельзя этого сказать, ибо Он - высшая мудрость. Он знает, что нам полезно, и сообразно с этим все направляет на пользу, даже и маловажное. Можно еще сказать о друге, что хотя он любит нас и достаточно разумен, но не в силах помочь нам. Но это никак нельзя сказать о Боге, ибо Ему все возможно, и для Него нет ничего трудного. Итак, мы знаем, что Бог любит и щадит нас, что Он бесконечно мудр и всемогущ. Все, что ни делает, Он делает для нашей пользы, и мы должны принимать это с благодарностью, как от Благодетеля, хотя бы то и казалось нам скорбным.

28. Когда человек, подавленный скорбями, согрешает, то какая тут ему польза от скорбей? Дело в том, что мы потому согрешаем в искушениях, что мы нетерпеливы и не хотим перенести что-нибудь против нашей воли. Однако Бог ничего не попускает выше наших сил, как сказал Апостол: "Верен Бог, Который не попустит нам быть искушаемыми сверх сил" (1 Кор. 10:13). Но мы не имеем терпения, не хотим перенести и немногого, не стараемся принимать все со смирением, и потому отягощаемся. И чем более мы стараемся избежать напастей, тем более мучаемся от них, изнемогаем и не можем от них освободиться. Люди, усвоившие искусство плавания на море, знают, что когда на них несется большая волна, то нужно нырнуть под нее, пока она пройдет сверху, и тогда можно опять спокойно плыть дальше. Если же стараться сопротивляться волне, то она непременно ударит с большой силой и, перевернув, отбросит на значительное расстояние. Поступая так, неразумный пловец напрасно утомляет себя. Нечто подобное происходит и при искушениях. Когда человек переносит искушение с терпением и смирением, оно пронесется без вреда для него. Если же он станет малодушествовать, смущаться, обвинять других, то он будет напрасно отягощать себя, навлекая на себя еще большие искушения и не получая никакой пользы.

28. Искушения приносят пользу лишь тому, кто переносит их без смущения. Когда, например, какая-либо страсть тревожит нас, не надо смущаться, ибо смущение происходит от неразумия и гордости, и оттого, что мы, не зная своего душевного устроения, избегаем подвига. Потому мы и не преуспеваем в духовной жизни, что не знаем своей меры и не имеем достаточного терпения, но хотим без труда стать добродетельными. (Авва Дороф.).

28. Чему удивляешься, человек, когда тревожит тебя страсть? Ведь ты же сам образовал ее! Лучше терпи, подвизайся и моли Бога помочь тебе. Ибо невозможно, чтобы тот, кто удовлетворял своим страстям, потом не имел от них скорби. (Авва Дороф.).

28. Верь, что бесчестия и укоры от людей - это лекарства, врачующие твою гордость, и молись об укоряющих тебя, как об истинных врачах твоей души. Будь уверен, что тот, кто ненавидит бесчестие, ненавидит и смирение, и кто избегает огорчающих его, тот сторонится кротости. (Авва Дороф.).

28. Есть люди до того изнемогающие от болезней и напастей этой жизни, что предпочитают умереть, лишь бы только избавиться от скорбей. Это происходит с ними от малодушия и большого неразумия, ибо они не думают о той страшной нужде, которая постигает людей, когда их душа покидает тело. Вот что рассказывает книга "Отечник." Один усердный послушник спросил своего старца: "Почему я хочу умереть?" Старец ответил ему: "От того, что ты избегаешь скорбей и не знаешь, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней." А другой послушник спросил старца: "Отчего я, находясь в кельи, впадаю в беспечность и уныние?" Старец сказал ему: "Оттого, что ты еще не познал ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения, ибо если бы ты достоверно познал это, то, хотя бы келья твое была бы полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты бы переносил это, нимало не расслабляясь." Но мы, предаваясь ленности, хотим спастись и потому изнемогаем от скорбей, в то время как мы должны были бы благодарить Бога и считать себя блаженными, что можем немного поскорбеть здесь, чтобы там обрести покой. (Авва Дороф.).

Обретение душевного мира

29. Исследуем, отчего происходит, что иногда кто-либо, услышав оскорбление, не обращает внимания и переносит это без смущения, а иногда тотчас смущается. Какая причина такого различия? И одна ли здесь причина или их несколько? Существуют разные причины, но одна главная из них порождает остальные. Во-первых, случается, что иной после молитвы или доброго упражнения находится в добром расположении духа, и потому снисходит к своему брату и не смущается от его слов. Случается, что иной имеет пристрастие к кому-либо, и потому без огорчения переносит все, от него наносимое. Бывает также, что иной презирает человека, желающего его оскорбить, и потому не обращает внимания на него.

29. Расскажу следующий случай. Со мной в обители жил один послушник, которого я никогда не видал смущенным, или разгневанным на кого-либо, в то время как многие досаждали ему и оскорбляли его. Этот же юноша переносил все, будто ничего не происходило. Однажды я попросил его поведать мне, какую мысль он хранит в своем сердце, что делает его таким терпеливым. На это он ответил мне с большим презрением: "Мне ли принимать обиды от них, как от людей? Ведь они - лающие псы." Услышав это, я отшатнулся и подумал: "Вот так путь нашел этот брат!" Перекрестясь, я удалился, моля Бога, чтобы он сохранил его и меня от подобного образа мыслей. Итак, случается, что иной не смущается потому, что презирает оскорбителя, а это - явная погибель.

29. Обычно же люди смущаются или потому, что находятся в плохом настроении, или питают неприязненные чувства к другому. Однако главная причина нашего смущения та, что мы не укоряем самих себя: от этого и душевное расстройство, и потеря внутреннего мира. Правый и истинный путь к спокойному настроению - это постоянное укорение самого себя. Если человек совершит даже множество добродетелей, но не будет придерживаться пути самоукорения, то он никогда не перестанет обижаться и оскорблять других, теряя из-за этого плоды своих трудов. Напротив, какую радость и спокойствие приобрел тот, кто укоряет самого себя! Куда бы он ни пошел, какая бы ни случилась у него неприятность, или он услышал оскорбление; он уже заблаговременно убедил себя, что он заслуживает всякие скорби. И потому, когда действительно случается что-либо неприятное, он не смущается. Что может быть беспечальнее такого состояния? (Авва Дороф.).

Смирение, дурные помыслы

30. Существует два вида смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всем более превосходным, или, по совету святых отцов, "почитать себя ниже всех." Второе же смирение состоит в том, чтобы свой подвиг приписывать Богу, - это есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей. Ибо как деревья, когда на них висит много плодов, то плоды нагибают ветви книзу. Ветвь же, на которой нет плодов, стремиться вверх и растет прямо. Существуют деревья, которые не дают плодов, пока их ветви растут вверх; если же кто привесит камень к ветви и нагнет ее книзу, тогда она дает плод. Так и душа, когда смиряется, тогда приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Святые, чем более приближаются к Богу, тем более сознают себя грешными. (Авва Дороф.).

31. Знай, что если человека угнетает какой-нибудь помысел, и он не исповедует его (смоему духовнику), то этим он укрепляет этот помысел и дает ему силу еще больше бороть и мучить его. Если же человек исповедует гнетущий его помысел, будет сопротивляться и бороться с ним, внушая себе желания противоположные этому, то страсть ослабеет и в конце концов перестанет удручать его. Так со временем, подвизаясь и получая помощь от Бога, человек преодолеет и саму страсть. (Авва Дороф.).

36. Будучи страстными, мы не должны верить своему сердцу, ибо кривое правило и прямое кривит. (Авва Дороф.).

Любовь к ближним

44. Слышал я об одном человеке, что когда он приходил к кому-либо из знакомых и видел комнату у него неубранной и даже грязной, то говорил себе: "Блажен этот человек, потому что, отложив заботу о всем земном, он весь свой ум так устремил ввысь, что даже не находит времени свою комнату привести в порядок." Когда же приходил к другому человеку и видел его комнату убранной и красивой, то говорил себе: "Душа этого человека так чиста, как чиста его комната, и состояние комнаты говорит о его душе." И он никогда не осуждал другого, что тот нерадив или горд, но по своему доброму настроению во всех видел доброе и от всех получал пользу. Благой Бог да подаст и нам такое доброе настроение, чтобы и мы могли получать пользу от каждого и никогда не замечать недостатков ближних. (Авва Дороф.).

44. При встрече с людьми больше всего нужно избегать подозрительности, от которой происходит пагубное осуждение. Имею множество примеров, доказывающих, что всякий судит о других согласно собственному душевному состоянию. Допустим, например, что кому-то случилось стоять ночью у дороги, и мимо него проходят три человека. Увидев стоящего, один из них подумает, что он, наверно, поджидает кого-то для блудного свидания; другой подумает, что этот несомненно - вор: вид у него подозрительный; третий подумает, что этот, наверно, с кем-то условился пойти вместе в храм помолиться и потому ждет его. Так, трое видели одного и того же человека на одном и том же месте, но подумали о нем совсем разное. И это, очевидно, соответственно настроению каждого из них. Как черно-желтые и худосочные тела всякую пищу, какую бы они ни приняли, превращают во вредные соки, хотя бы она была и самой полезной, так и душа с испорченным нравом получает вред от всего, с чем имеет дело, даже от самого хорошего. А имеющий добрый нрав подобен тому, кто имеет здоровый организм, который если и проглотит что-либо и не совсем полезное, все же превратит все в хорошие соки. Так и мы, если будем иметь добрый нрав и будем хорошо себя настраивать, то от всякого дела получим духовную пользу. (Авва Дороф.).

44. Смущать, осуждать и вредить - чье дело, как не бесовское? И вот мы оказываемся помощниками бесов на свою и ближнего погибель. Отчего так? Оттого, что нет в нас любви! Ибо "любовь покрываает множество грехов" (1 Петр. 4:8). Святые не осуждают согрешающего и не отвращаются от него, но сострадают ему, скорбят о нем, вразумляют, утешают, врачуют его, как больную часть тела, и делают все, чтобы спасти его. (Авва Дороф.).

45. Надо стараться совершенно очистить внутренний гной, чтобы больное место совсем заросло так, чтобы не осталось никакого безобразия и вовсе нельзя было узнать, что на этом месте была рана. Как же этого достичь? - Молясь от всего сердца об оскорбившем и говоря: "Боже, помоги моему брату и мне ради его молитв!" Молясь таким образом за своего ближнего, человек являет одновременно и сострадание и любовь. Прося же помощи себе ради его молитв, он этим смиряется. А где есть сострадание, любовь и смирение, может ли там быть раздражительность, злопамятность или другая какая страсть? - И авва Зосима сказал: "Если дьявол воздвигнет все хитрости своей злобы вместе со всеми своими демонами, то все коварства его исчезнут и сокрушатся от смирения - по заповеди Христовой" (Авва Дороф.).

Исаак Сирин

Родился в Ниневии в 6-ом веке. В юности поступил в монастырь. Усовершенствовавшись и преуспев в добродетелях, он для безмолвия удалился в пустынную келью, внимая только себе и Богу. Через несколько лет Господь призвал его управлять Ниневийской церковью в сане епископа. Но, приняв рукоположение, святой Исаак недолго оставался на своей кафедре. Это произошло по причине непослушания одного взаимодавца, который не хотел поступать по Евангелию. Святитель подумал: "Если они не повинуются евангельским повелениям Господа, то что остается мне здесь делать?" Он возвратился в любимый им пустынный скит. Здесь он жил в безмолвии до самой своей кончины, пребывая в подвиге, в борьбе с плотью и демонскими искушениями.

Святой Исаак много написал, основываясь на своем богатом духовном опыте. Его наставления дошли до нас в виде 91 слова. Почил св. Исаак в конце 6-го века.

Вера, промысл Божий, молитва

2. В какой мере человек приближается к Богу своим намерением, в такой мере и Бог приближается к нему дарованиями Своими. (Исаак Сир.).

2. Что горсть песку, брошенная в море, то грехопадение в сравнении с Божиим Промыслом и Божией милостью. И как обильный источник воды не заграждается горстью пыли, так милосердие Создателя не побеждается пороками тварей. (Исаак Сир.).

3. Естественное ведение, предшествующее вере, есть путь к вере и к Богу. Будучи вложенным в нашу природу Богом, оно само убеждает нас в том, что надо верить в Бога, приведшего все в бытие. (Исаак Сир.).

6. Те, в ком действительно воссиял свет веры, не доходят уже до такого бесстыдства, чтобы просить у Бога: "Дай нам то" - или -"удали от нас это." И они нисколько не заботятся о себе, потому что духовными очами веры ежечасно видят Отеческий Промысл, каким осеняет их тот истинный Отец, Который Своей великой любовью безмерно превосходит всякую родительскую любовь. Бог больше всех может сделать и силен содействовать нам в большей мере, чем мы можем попросить или даже представить. (Исаак Сир.).

Послушание Богу

8. Избрать доброе дело зависит от желающего; осуществить же свое намерение - это дело Божие. Поэтому будем придерживаться такого правила, чтобы за появляющимся в нас добрым желанием следовали частые молитвы, с просьбой к Богу не только оказать нам помощь, но и показать, благоугодно ли это Ему или нет. Потому что не всякое доброе желание приходит от Бога, но только то, которое полезно. (Исаак Сир.).

8. Иногда человек желает доброго, но Бог не помогает ему - или потому, что это желание пришло от дьявола и не идет на пользу нам; - или потому, что желаемое дело нам не по силам, так как мы не достигли еще нужного духовного уровня; или потому, что оно не соответствует нашему званию; или потому, что еще не пришло время, когда следует к нему приступить; или потому, что не имеем ни нужных знаний, ни телесных сил для его исполнения; или потому, что обстоятельства не будут способствовать успеху. Дьявол между тем всячески ухищряется прикрасить дело благовидностью, чтобы, склонив нас к нему, расстроить наш душевный покой или причинить нам вред. Поэтому нам надлежит тщательно рассматривать свои добрые желания. Лучше же все делай посоветовавшись. (Исаак Сир.).

Надежда, стремление к праведности, терпение

10. Сердце, не испытав явственного покровительства Божия, не в состоянии иметь общения со Христом(Исаак Сир.).

10. Человек не может приобрести надежды на Бога, если прежде по своей силе не исполнит воли Его. Потому что надежда на Бога и мужество рождаются от свидетельства совести, и только при достоверном свидетельстве ума нашего имеем мы упование на Бога. (Исаак Сир.).

11. Господь требует не только лишь исполнения заповедей, но - главное - исправления души, ради чего и заповеди даны. Тело одинаково участвует как в добрых, так и в недобрых делах, разум же во всех поступках становится или праведным, или грешным, судя по своему настроению. (Исаак Сир.).

11. Жизнь в этом временном мире подобна писанию букв на таблицах. Каждый, когда захочет, может прибавлять и убавлять слова в них или переставлять буквы. А будущая жизнь подобна рукописи, написанной на чистом свитке, запечатанном царской печатью, на котором не допускается уже ни прибавление, ни убавление. Поэтому пока мы в этой изменчивой жизни, будем внимательными к себе. И пока имеем власть над жизненной рукописью, на которой пишем собственной рукой, постараемся сделать добрые дополнения праведной жизнью и изгладить в ней недостатки прежних поступков. Потому что, пока мы в мире сем, Бог не прилагает печати ни к добру, ни к злу - до самого часа нашего исхода из этой жизни. (Исаак Сир.).

12. Когда человек, помня о прежних грехах, наказывает себя, тогда Бог с благоволением взирает на него. Бог радуется, что такое за уклонение от Его пути человек сам возложил на себя наказание, - это служит признаком искренности покаяния. И чем более грешник принуждает себя, тем больше умножается к нему благоволение Божие.(Исаак Сир.).

Терпение, мужество

13. Такова воля Духа, чтобы возлюбленные Его пребывали в трудах. Дух Божий не обитает в тех, кто живет в покое. Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что они живут в скорбях, а мир гордится роскошью и покоем. Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но хочет, чтобы теперь они пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в нужде, в унижении, в оскорблениях, в утружденном теле, в печальных мыслях. Так исполняется сказанное о них: В мире будете иметь скорбь (Иоан. 16:33). Господь знает, что живущие спокойно не способны любить Его, и потому отказывает праведникам во временном покое и услаждении. (Исаак Сир.).

13. Огонь не возгорается на сырых дровах, и Божественное горение не зажигается в сердце, любящем покой. (Исаак Сир.).

13. Если не можешь потрудиться делом, то поскорби хотя бы мысленно об этом. (Исаак Сир.).

Навыки, умеренность

21. Если ты к чему-то сильно привязался, то считай это своим приобретением не только в этой жизни, но верь, что это пойдет с тобой и в будущий век. И если это что-то доброе, радуйся и благодари Бога; если же это что-то плохое, то печалься и воздыхай. Старайся же освободиться от этой привязанности, пока ты еще жив. (Исаак Сир.).

21. Пока дурной поступок еще мал и не созрел, истреби его, прежде чем пустил он ветви в стороны и стал созревать. Не предавайся безразличию, пока недостаток кажется тебе малым, потому что впоследствии найдешь в нем бесчеловечного властелина и побежишь перед ним, как раб и узник, а кто в начале противоборствует страсти, тот вскоре возвысится над ней. (Исаак Сир.).

23. Кто в надежде на покаяние умышленно согрешает вторично, тот хитрит перед Богом: внезапно нападет на него смерть, и не достигает он времени, в которое надеялся исполнить добрые намерения. (Исаак Сир.).

24. Очисти свою комнату от излишеств, чтобы принудительно приучить себя к воздержанию. Скудность во всем учит человека воздержанию. (Исаак Сир.).

26. Если кто добровольно лишает себя мирских благ, то в какой мере лишается он их, в такой же сопровождает его Божие милосердие и поддерживает человеколюбие Божие. (Исаак Сир.).

Скорби

28. Добродетели связаны со скорбями. Кто уходит от скорбей, тот несомненно разлучается и с добродетелью. Если желаешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь, потому что скорби рождают смирение. Пока мы не достигли истинного ведения, до тех пор будем посредством искушений приближаться к смирению. Кто без скорби наслаждается своей добродетелью, тому открыты двери к гордости. (Исаак Сир.).

28. Малая скорбь ради Бога лучше великого дела, совершаемого без скорби. Что творится без труда, то есть "праведность" мирских людей (творящих милостыню для внешнего мира, сами же в себе ничего не приобретающих). Но ты подвизайся втайне и подражай Христу, чтобы тебе удостоиться вкусить и славы Христовой. Ум не прославится вместе с Иисусом, если тело не пострадает с Ним. (Исаак Сир.).

28. Если душа немощна, и нет в ней достаточных сил для перенесения великих искушений, а потому просит, чтобы не подвергнуться им, и Бог послушает ее, - то знай наверняка, что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она не имеет достаточных сил и для великих дарований. Потому что Бог не дает великого дарования без великого искушения. Соразмерно с искушениями определены Богом и дарования. (Исаак Сир.).

28. Бог близок сердцу того, кто к Нему вопиет в скорби. Если человек и подвергается иногда каким-то телесным лишениям и иным скорбям, то Господь являет душе скорбящего всякое человеколюбие, соразмерно со степенью его страданий. (Исаак Сир.).

Смирение

30. В качестве противодействия тонкому чувству возношения искренне исповедуй Господу в молитве свою немощь и невежество, чтобы не оказаться тебе оставленным (Богом) и не подвергнуться искушению скверных желаний, ибо блуд следует за гордостью. (Ис. Сирск.).

30. Добродетель есть матерь печали. От печали рождается смирение, а смирению дается благодать. Награда же потом следует уже не за добродетели и не за труд ради нее, но за пришедшее через них смирение. Если же отсутствует смирение, то добродетели - напрасны. (Исаак Сир.).

30. В смиренномудром никогда не бывает поспешности, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякое время прибывает он в покое. Ничего нет, что могло бы его изумить, смутить, привести в ужас, - потому что ни в печалях не ужасается он и не падает духом, ни в веселье не приходит в удивление и восторг. Но все его веселье и радость в том, что угодно Владыке его. (Исаак Сир.).

30. Не полагайся на свою силу, чтобы Господь не попустил тебе пасть по немощи, - и тогда по горькому опыту познаешь свою немощь. (Исаак Сир.).

30. Во всем, чем бы ни хвалился человек, Бог попускает ему изменяться, чтобы он, потерпев неудачу, научился смирению. (Исаак Сир.).

30. Кто стремится к чести, от того она убегает вперед, а кто бежит от чести, за тем она гонится сзади. (Исаак Сир.).

30. Человек, достигший того, чтобы познать меру своей немощи, достиг совершенства смирения. (Исаак Сир.).

30. Истинные праведники всегда думают, что они недостойны Бога. И то, что они истинные праведники, видно именно из того, что они сознают себя окаянными и недостойными попечения Божия и признают это и тайно, и явно, будучи умудренными на это Духом Святым. Так думать располагает их Дух Святой, чтобы они всегда пребывали в труде и в тесноте, пока находятся в этой жизни. Бог же готовит им покой в будущем веке. Поэтому всякий, в ком обитает Господь, не желает жить в покое или освободиться от скорби, хотя по временам и подается ему таинственное духовное утешение. (Исаак Сир.).

34. Когда можно сказать о человеке, что он достиг чистоты? - Когда он всех людей считает хорошими. Когда никто не кажется ему нечистым или скверным, тогда он сам подлинно чист сердцем. (Исаак Сир.).

Любовь к ближним, милосердие, неосуждение

42. Не требуй любви от ближнего, ибо этим требующий мучается, если ее не получит; но лучше ты сам окажи любовь к ближнему и успокоишься. Таким образом приведешь и ближнего к любви. (Авва Дороф.).

42. Не променяй любви к ближнему на любовь к какой-нибудь вещи, потому что, любя ближнего, ты приобретаешь в себе Того, Кто драгоценнее всего в мире. Оставь малое, чтобы приобрести великое; пренебреги излишним и ничего не значащим, чтобы приобрести многоценное. (Ис. Сирск.).

44. Покрой согрешающего, если это не приносит тебе вреда. Этим ты ободришь его к покаянию и исправлению, и милость Владыки привлечешь к себе. Добрым словом и всеми возможными средствами утверждай немощных и печальных, и та Десница, которая держит все, поддержит и тебя. Молитвенным трудом и скорбью своего сердца раздели участь с огорченным человеком, и тогда источник милости Божией откроется тебе в твоих прошениях. (Ис. Сирск.).

43. Когда подаешь, подавай с великодушием, с ласковостью на лице, и дай больше, чем у тебя просят. (Исаак Сир.).

43. Не различай достойного от недостойного. Пусть все люди будут у тебя равны для доброго дела, чтобы таким образом привлечь и недостойных к добру, потому что душа посредством внешних дел скоро учится благоговеть перед Богом. (Исаак Сир.).

43. Никого не раздражай и никого не ненавидь - ни за веру, ни за худые дела его ... Если же хочешь обратить кого к истине, то поскорби о нем, и со слезами и с любовью скажи ему слово или два, а не воспламеняйся на него гневом, и да не увидит он в тебе признака вражды, ибо любовь не умеет ни гневаться, ни раздражаться, ни укорять кого-либо со страстию... (Преп. Исаак Сирин).

43. Сердце милующее - это горение сердца о всем творении: о людях, птицах, животных, [даже] о демонах и всяком создании Божием. При воспоминании о них или при воззрении на них, глаза человека проливают слезы. От сильной жалости умиляется его сердце, и не может он слышать или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред он постоянно молится, чтобы сохранились и были помилованы, а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления во всем Богу. (Исаак Сир.).

43. Кто милует нищего, тот Бога имеет попечителем о себе. И кто ради Бога обнищает, тот обретет неоскудевающее сокровище. Бог радуется, когда видит, что человек ради Него заботится о других. Когда кто-нибудь попросит что-то у тебя, не думай: "Оставлю это себе на случай нужды, а Бог через других людей сумеет подать нужное этому человеку." Такие мысли свойственны людям неправедным и не знающим Бога. Человек справедливый и добрый своей чести не уступит другому и не пропустит случая помочь. Всякий нищий и нуждающийся получает необходимое от Бога, потому что Господь никого не оставляет. Но ты, отослав от себя убогого ни с чем, уклонился от Богом предложенной тебе чести и удалил от себя благодать Его. (Исаак Сир.).

44. Кто ради Бога чтит всякого человека, тот по промыслу Божию втайне обретает себе помощь от всякого человека. (Исаак Сир.).

Учительство

53. Всегда считай себя недостаточно умным, чтобы учить других, - и всю жизнь свою будешь являть себя мудрым. (Исаак Сир.).

53. Не сообщай другому того, что сам не испытал, чтобы не было тебе стыдно себя самого, и по твоей нерадивой жизни не открылась твоя ложь. (Исаак Сир.).

Читайте также

© Михаил Чернов vsemolitva.ru

Подпишитесь на рассылку

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here