Становление христианской Руси (IX-XI века)

Введение

Лики их — святые.

Лики — добродетельные.

о. Агафангел

Полного счастья на земле нет.

Есть только Небесная радость, и именно в вере и в разумной жизни по вере.

Священномученик Серафим Чичагов

С самого Крещения Руси и простой народ, и князья русские близко к сердцу приняли жертву Христа, добровольно взошедшего на Крест ради спасения падшего человека. Поэтому самым лучшим подвигом на Руси считалось следование Христу, когда человек приносил себя в жертву ради близких своих, ради Родины, добровольно терпя муки и страдания. Любимая поговорка русских: «Господь терпел — и нам велел». В ней звучит искреннее поклонение Кресту Господнему, принятие его всей душой.

В былые времена на том месте, где селились православные русские, в первую очередь строились церкви. Если была церковь, то поселение называлось селом, а если не было — то деревней. Жизнь русского человека, его радости и горести всегда связывались не только с календарным числом и месяцем, но и с памятью того или иного святого.

Иногда человек не мог точно сказать, какого числа он родился, но твердо помнил, что, например, на Николу зимнего.

Порядок и строй бытия определяла Церковь, поэтому жизнь русского человека обретала благодатное освящение. Каждый поступок и действие человека преломлялись сквозь призму церковного устава, становясь при этом частью вселенского богослужения, где «всякое дыхание да хвалит Господа».

Все беды русского человека начались тогда, когда он отдалился от церковных уставов, подчинив жизнь своему греховному желанию и воле. Когда-то Серафим Саровский, глядя на современников, сказал, что великие беды надвигаются на Россию, ведь народ стал жить не по уставу (в то время многие стали нарушать пост в среду и пятницу). Что бы сказал святой, если бы увидел нашу современную жизнь, в которой церковные праздники превратились в веселые застолья, порой переходящие в буйные попойки? Редко кто в наше время помолится, садясь за стол, или перед сном, а соблюдение постов — это занятие не для современного человека, вечно занятого делами.

Скорее мы прибегнем к диете, смысл которой заключается вовсе не в стремлении духовно возвыситься. День за днем мы сжигаем себя в сумасшедшей погоне за успехом, материальным благополучием, за возможностью занять какое-нибудь положение в обществе — пусть и не самое высокое, но, по крайней мере, чтобы быть не «хуже других». Мы заботимся только о ней — о своей драгоценной плоти — и почти забыли, что такое душа и зачем нужен Бог. А ведь по церковному уставу мы не просто нарушаем заповеди, но поклоняемся врагу рода человеческого. «Мы стали дышать грехом...» — говорил архиепископ Серафим (Соболевский).

Однако многие верят в Россию, в силу духа русских людей, в силу веры православных христиан. «...Россия в состоянии принести особую весть миру, которому грозит та же опасность попасть в атеистическую западню, из которой освобождается Россия. И вот этот факт и является причиной того, что будущее России так тесно связано с будущим целого мира, в религиозном его аспекте!» — так выражал свои мысли иеромонах Серафим (Роуз).

История Русской Православной церкви богата именами святых. Во все времена их роль была неоценима для мира. Ведь святые «живут любовью Христовой, которая есть Божественная сила, созидающая и содержащая мир».

Живший в IV веке преподобный Варсонофий свидетельствовал, что в его время молитва трех святых мужей удерживала мир от катастрофы. Силуан Афонский также говорил, что ради молитвы святых изменялся ход истории, влияя даже на космические события. Поэтому святые — явление, по своему значению выходящее за рамки земные, скорее космического характера. «Святые — соль земли; они — смысл ее бытия; они — тот плод, ради которого она хранится», — говорил Силуан. Если же на земле не станет святых и земля перестанет их рождать, тогда приблизится мировая катастрофа, поскольку больше не будет той Божественной, космической силы, которая сможет удержать мир на краю пропасти.

Святым нарекают человека избранного, правильно верующего. Раньше так назывались Ветхозаветные пророки, теперь же святыми называют угодников Божьих. Их жизнь и подвиги святости Церковь прославляет и представляет как образец для подражания.

Святым дана от Бога благодать, и когда мы молимся им, заручаемся их ходатайством перед Богом. Многие святые еще при жизни получают дар чудотворения: исцеление больных, помощь в житейских делах.

Святой — общее название всех угодников Божьих. Каждый из них имеет и свое особое имя, данное в зависимости от подвигов святости, которые он совершал при жизни: святитель, пророк, апостол, равноапостольный, великомученик, мученик, священномученик, праведный, преподобный, бессребреник, исповедник, блаженный, Христа ради юродивый...

Пророк — вестник воли Божьей, предсказатель. Это люди, просвещенные духом Божьим. Предсказывая будущее, они готовили людей к Царству Христову, воспитывая веру и благочестие. Многие руководили даже гражданскими правителями, многие совершали чудеса, другие писали книги.

Пророк Илия родился за 900 лет до Рождества Христова. Когда он стал обличать царя Ахава в нечестии, тот не послушал его. В наказание пророк предрек, что три года не будет на земле ни дождя, ни росы. Так и случилось: засуха продолжалась до тех пор, пока пророк не вознес молитву. Русская Церковь свято чтит память пророка Илии. Первый храм, воздвигнутый на Руси при князе Игоре в Киеве, был посвящен именно ему.

Апостол — святой ученик Иисуса Христа, избранный Им, чтобы нести миру учение Христово — Евангелие. Апостолы разделяются на избранных первыми (их 12) и последующих (их 70).

Так, Андрей Первозванный, ставший первым из 12 апостолов, поставил же и первый крест на Руси в том месте, где затем был построен Киев. С именем этого святого связана история еще одного города — Санкт-Петербурга. Когда Петр начал строительство северной столицы Земли Русской, вначале он собственноручно выкопал ров, куда был помещен ящик, высеченный из камня. Духовенство окропило этот ящик святой водой, а царь поставил в него золотой ковчег с мощами апостола Андрея Первозванного, покрыв ящик сверху каменной доской с надписью: «От воплощения Иисуса Христа 1703, мая 16-го, основан царствующий град Санкт-Петербург великим государем, царем и великим князем Петром Алексеевичем, самодержцем Всероссийским».

Иоанн Богослов Ж один из трех апостолов, которые присутствовали при всех событиях жизни Иисуса Христа. Он испытал гонения во время правления Нерона, был сослан на остров Патмос, где, как считается, и были написаны его труды — Евангелие, три Соборных послания и Откровение (Апокалипсис). Это единственный из апостолов, который не погиб насильственной смертью. Иоанн прожил более ста лет.

На Руси в день памяти Иоанна Богослова пекли пироги для странников и нищих. Ему молились, как и другим Евангелистам (Марку, Луке, Матфею), о любви и согласии между супругами.

Величайший подвижник и основатель пустынножительства Антоний родился в 252 году в Египте, в знатной семье. Раздав большую часть своего имения бедным, он удалился в Фивадийскую пустыню, став основателем христианского подвига — отшельничества, монашеского жития. Он прожил в пустыне всего 85 лет, в дар за его служение Богу получил прозорливость (умение видеть души людские и предвидеть будущие события) и способность творить чудеса (дар чудотворения). Преподобный Антоний скончался на 105-м году жизни, став идеалом монашества для многих поколений христиан.

Великомученица Анастасия Узорешительница, богатая римлянка, после смерти жестокого мужа посвятила свою жизнь подвигу сострадания заключенным — безвинно пострадавшим христианам. Она сама приняла великие мучения, и на Руси в день ее памяти было принято посещать темницы, подавать милостыню узникам, независимо от тяжести их преступлений, и выкупать должников.

Татьяна, знатная римлянка, отказалась от блестящего брака и богатства ради служения Богу. Она посвятила свою жизнь благотворительной деятельности, помогая больным и бедным. Приняв венец мученичества, Татьяна не отреклась от веры.

Впоследствие в России Татьяна стала покровительницей Московского университета, и день ее памяти превратили в веселый студенческий праздник.

Георгий Победоносец — не только небесный покровитель Российской столицы и православных воинов, но также покровитель и помощник земледельцев и скотоводов. Он был римским военачальником, открыто исповедуя христианскую веру в годы суровых гонений христиан. Георгий принял великие мучения, перенес изощренные пытки, но остался невредим. Он обратил в христианство нескольких человек, после чего и был обезглавлен в 303 году. Это один из самых любимых и почитаемых на Руси святых: в его честь сын равноапостольного князя Владимира — Ярослав Мудрый, названный во время крещения Георгием, основал город Юрьев, воздвигнул Юрьевский монастырь в Новгороде и храм Георгия Победоносца в Киеве. Юрий Долгорукий — основатель Москвы — также в честь своего святого построил немало церквей и храмов, основал город Юрьев-Польский. Интересно и весьма примечательно, что Германия официально признала себя побежденной в Великой Отечественной войне именно в день памяти Георгия Победоносца.

Равноапостольный — святой, потрудившийся во имя Христа в последующие эпохи. Благодаря его стараниям христианская вера утверждалась среди целых народов. Такова Ольга — первая русская княгиня, принявшая христианство, а затем ее внук — Владимир, крестивший Русь.

Святитель — святой, при жизни бывший священноначальником (епископом, первосвятителем церкви Христовой). В современной церкви святителями считаются и святые, помещенные в месяцеслове, и живущие в настоящее время архипастыри — архиереи.

Святитель Николай Чудотворец жил в городе Миры (ныне он находится на территории Турции), где занимался подвижничеством, был епископом и помогал всем нуждающимся, всегда защищал невинно обиженных.

Никола ревностно выступал за православную веру на 1-м Вселенском соборе, владел даром прозорливости и чудотворения. Скончался в 342 году. Когда мусульмане разрушили погребение Николая, жители Бари (Италия), спасая святыню, перенесли мощи святого в специально построенный в городе храм, где они пребывают и поныне, являясь великой святыней для всего христианского мира. Было замечено, что святые мощи непрестанно источают благоуханное миро. На Руси усердно молятся Николаю Чудотворцу и поныне, ведь он всегда помогал православным людям в трудностях и горестях. Православная Церковь чествует память святителя, наряду с памятью святых апостолов, каждый четверг. Во многих российских городах и селах были построены храмы в честь Николая Чудотворца.

Житие преподобной Марии Египетской — пример греховного падения и глубокого раскаяния. В 12 лет она пришла в Александрию и более 17 лет вела распутную жизнь, но однажды осознала безмерную греховность своей жизни и, удалившись в Иорданскую пустыню, почти 50 лет провела в аскетических трудах. Память святой всегда чтили на Руси, веря, что самые тяжкие грехи можно искупить искренним покаянием и жизнью в Боге.

Преподобный Иоанн Лествичник родился около 570 года и в 16 лет пришел в монастырь. Он провел в обители 19 лет, затем 40 лет жил уединенно в пустыне. Главный памятник его жизни — «Лествица» (лестница) — духовное руководство для многих христиан, повествующее о восхождении к духовному совершенству, к духовному небу — Благодати Божией. В память о святом на Руси в этот день всегда пекли лестницы — символы духовного восхождения на небеса.

Мучениками называют святых, которые, исповедуя веру Христову, пострадали за нее — приняли страдание и мученическую смерть.

В сонме святых мучеников пребывает немалое число христиан, прославленных церковью, — как ранние христиане, так и все остальные, вплоть до наших дней. Великомученики — те, кто претерпел особо тяжкие мучения и не отрекся от Христа; священномученики — священники, принявшие мучения и смерть.

Преподобный — святой, строго исполняющий заповеди Христовы ради обуздания страстей и для спасения души. Некоторые из них, особенно в первые годы христианства, продолжали исполнять свои обязанности в обществе, другие добровольно смиряли себя нищетой, голодом, уничижением.

Преподобными святыми считаются и те, кто служит Богу в удалении от мира — в пустыне, в монастыре. Так служил Богу преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, многие отцы Киево-Печерской лавры, прославившиеся своими подвигами и чудотворениями.

К праведным таковым относятся в основном угодники Божьи ветхозаветных времен (Авраам, Лот, Иов и др.) С наступлением новозаветных времен праведными стали называться святые, исполняющие государственные, общественные или семейные обязанности, соблюдая законы Божьи и сохраняя на протяжении всей жизни верность Богу. К числу праведных относятся святые благоверные князья, праведный Филарет Милостивый и др.

Бессребреник — святой, который не брал за свои труды награды или платы, человек, который отрекся от денег и материального благополучия. Такими были врачи-чудотворцы бессребреники Косма и Дамиан.

Исповедник — святой, исповедующий открыто свою веру, вопреки гонениям, не боясь тяжких мучений, несмотря на испытания, продолжавший жить по своей вере.

Блаженный, юродивый Христа ради — святой, который отказывается от общепринятого образа жизни, посвящает себя добровольному скитанию, нищете. Это человек, осознанно принимающий облик лишенного мирской мудрости. Среди блаженных — Андрей, Христа ради юродивый, Василий Московский, Ксения Петербуржская.

Блаженными называют и тех, кто угодил Богу втайне в миру, как Никита Константинопольский. В числе блаженных и те святые, чья святость засвидетельствована не славой их дел, сохранившихся в тайне, но доказана свидетельствами очевидцев (это — патриарх Антиохийский и блаженный Григорий и др.).

Путь русским православным святым подготовили более ранние святые, начиная с ветхозаветных пророков, апостолов — учеников Христа, первых христиан и тех, кто нес его учение людям. Именно на их примере росла и крепла духовная сила русских христиан. Многие святые становились небесными покровителями земли Русской, русских городов и храмов.

В январе празднуется память трех святителей — Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Богослова — великих святых древности, учителей любви и единомыслия веры. Когда в XI веке в Константинополе вспыхнула распря между православными, кого из них считать лучшим и первым, они все вместе явились епископу Евхаитскому Иоанну и сказали: «Мы — едино у Бога, нет среди нас ни первого, ни второго, если называть одного из нас, то за ним следуют другие... Просим тебя, прекрати спор и соедини в один день память о нас...» Епископ установил 30 января праздник в честь памяти трех святителей. На Руси их всегда любили, в день памяти каждого в отдельности и в день Собора трех святителей читались их молитвы и творения. Русские верующие просили их заступничества перед Богом и покровительства.

Небесным покровителем больных на Руси издавна считается великомученик Пантелеймон, живший в III веке. Он был милостивым врачом, исцелявшим всякие болезни. Пантелеймон помогал многим гонимым в то время христианам, за что и был схвачен по доносу. Святого жестоко мучили, испробовав на нем всякие способы казней. Его бросили на растерзание диким зверям, но те стали к нему ласкаться; а когда отсекли ему голову, то вместо крови из раны потекло молоко, а маслина, к которой он был привязан в момент смерти, покрылась плодами. После казни святого бросили в костер, но и в огне тело великомученика осталось невредимым.

Заступницей всей Земли Русской стала сама Матерь Божья. Было немало случаев, когда в трудные моменты истории Она являлась живущим и изъявляла свою волю и свое заступничество.

В 1108 году на Русскую Землю были перенесены мощи святой Варвары, к которой всегда обращаются православные христиане с молитвой от внезапной смерти без покаяния и когда на душе грустно. При жизни великомученица Варвара пострадала за веру во Христа от рук своего же отца — богатого и знатного язычника Диоскора. Когда отец узнал, что его дочь приняла крещение, он вначале жестоко ее мучил, а затем обезглавил.

Так было и в 1591 году, когда многочисленное войско татар вторглось на нашу землю. После того как хан Казы-Гирей разбил стан под Москвой, царь Федор Иоаннович, помня о заступничестве Матери Божией, велел совершить крестный ход вокруг Москвы с Донской иконой Божьей Матери (которая, кстати, помогла и в Куликовской битве). После того царь повелел поставить икону в походной церкви Преподобного Сергия Радонежского, в стане русского воинства, и всю ночь провел в молитвах перед иконой. На следующее утро случилось короткое сражение, после которого татары стремительно бежали, испугавшись невидимой силы. После неожиданной победы над татарами царь воздвигнул на месте походного храма, где стояла икона, Донской монастырь.

В 1612 году, когда князь Дмитрий Пожарский освобождал Россию от поляков, под Москву прибыло ополчение с Казанской иконой Матери Божией. Ополченцы должны были не только отбить Кремль от поляков, но и отразить наступление новых войск, а также усмирить пьянство и разгул в своих войсках.

Князь и благочестивые воины решили положиться на милость Божию. Они постились и молились перед иконой три дня, после пошли штурмом на Кремль. В это время греческому архиепископу Арсению, который был в плену у поляков, явился преподобный Сергий Радонежский и молвил, что молитвы услышаны и «завтра Москва будет в руках осаждающих, и Россия будет спасена». И на самом деле, польское могущество рассеялось, как дым, а князь Пожарский в 1633 году построил в Москве Казанский собор и принес в него из своего дома икону, на которую молился перед штурмом Кремля.

Святой Димитрий Солунский почитается русскими православными христианами со времени Крещения Руси. В его честь построено немало храмов, монастырей. Его память связана с воинским подвигом, патриотизмом и защитой Отечества. На иконах этого святого изображают в пернатых доспехах, с мечом и копьем в руках.

«Святые слышат наши молитвы и имеют от Бога силу помогать нам... Множество знаем мы случаев, когда святые тотчас приходили нам на помощь, лишь только мы призовем их. Из этого видно, что молитвы наши слушают все небеса» (преподобный Силуан Афонский). В помощь человеку посланы и Ангелы — духовные создания Божьи, самые близкие к человеку из прочих Ангельских чинов. Но охранять, удерживать от падения и направлять на путь истинный они могут только верующих.

Самым почитаемым на Руси считается архистратиг Михаил, поставленный над всеми ангельскими чинами. Многие чудеса, когда Пресвятая Богородица выступала в защиту городов русских, были связаны с Ее явлением в сопровождении Воинства Небесного под предводительством архистратига Михаила. В его честь построены храмы и монастыри, Архангельские соборы стоят во многих городах русских. В Москве один из главнейших храмов города — храм-усыпальница в Кремле — посвящен Архистратигу Михаилу.

Веками православная Русь зажигала свои лампады, веками путь героического подвижничества, святые подвиги вдохновляли русский народ, а идеал святости питал саму жизнь. И если верно утверждение, что вся культура человеческая определяется его религией, то культура России определяется во многом (если не во всем) русской святостью.

Жития святых — агиографическая житийная литература Древней Руси — были излюбленным чтением в прошлые времена. В XVI веке появляются первые чисто русские жития, что было связано с ростом национального самосознания. При Иоанне Грозном митрополитом Марием и целым штатом его помощников-грамотеев в течение 20 лет собиралась древняя русская письменность. Все собранное было объединено в огромный сборник Великих Четьих миней, где жития святых занимали самое почетное место. Лучшие писатели Древней Руси посвятили свои труды прославлению Божиих угодников. Среди писавших были Нестор Летописец, причисленный позже к лику святых, Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет.

Характерная особенность стиля русских агиографий — преподносить читателю жизнь святого в единой его связи с общим, с небольшими вкраплениями подробностей личной жизни. По такому же принципу создавались и русские иконы, где личное в ликах святых можно уловить лишь в оттенках, тонких намеках.

Но за время своего существования русская агиография принимала различные формы: в домонгольский период это подражание греческому витиеватому слогу — пышущие словесами и конкретикой жития, где прекрасно просвечивают личные характеристики святого. На севере до и после монгольского ига жития отличались скупостью изложения фактов.

Но в начале XV века в Северной Руси создается новая школа, сохранившая для нас образцы искусно украшенного словесами, но пространного жития. Такому стилю подражают книжники до конца XVII века. Во времена Макария многие краткие жития вносились в Четьи минеи с исправлениями, творения же велеречивого Пахомия остались в неприкосновенности.

Известно более 150 житий и более 250 редакций, но все они представлены в старых сборниках, рассеяны по библиотекам русских городов и монастырей, подлинный материал вытеснен позднейшими переложениями и переводами, которые, к сожалению, не всегда полные. Однако и на основе имеющегося материала можно узнать удивительную историю русского православия, святой Руси, нашего прошлого, которое в конечном итоге определяет будущее России.

Акт канонизации святого совершается церковью, но это не означает, что церковь определяет его небесную славу. Канонизация обращена к земной церкви и призывает православных христиан почитать нареченного святым.

Однако, помимо канонизированных, остаются и те, что вели праведную жизнь, но остались неведомыми для церкви. Мы можем молиться и им, вознося частную молитву с просьбой к усопшему праведнику. Такая молитва предполагает ответную молитву усопших за живых. Святым же служатся молебны.

Очень часто случалось, что народ начинал чтить память праведника раньше церковной канонизации. В настоящее время православным народом чтится множество угодников Божиих, хотя они никогда не чтились церковным культом. Кроме того, круг канонизированных святых определяется, помимо епархии, более узкими местными формами церковной власти — монастырями или церквами. Поэтому списки, календари, указатели русских святых часто разнятся в числе канонизированных угодников, иногда весьма существенно. В 1903 году общее число составляло 381, но к 2000 году это число значительно возросло.

Иногда ранее канонизированные святые спустя время деканонизируются, то есть церковью накладывается запрет на почитание уже прославленных святых. Княгиня Анна Кашинская, канонизированная в 1649 году, в 1677 году была вычеркнута из числа русских святых. Довольно часто подобное происходило в XVIII веке, в данном случае церковь руководствовалась и религиозно-нравственными мотивами, и национально-политическими.

В различные моменты истории русского народа изменялись его небесные покровители. Теперь мало кто помнит имена Кирилла Белозерского и Иосифа Волоцкого, которых так чтила Московская Русь. Разные столетия по-разному раскрашивают агиографии святых: если в определенной эпохе это яркая личность, то, возможно, столетие спустя лик бледнеет.

В эпоху империи почти забыли и новгородских святых, и северных пустынников, зато стали прославляться имена святых князей Владимира и Александра Невского. Некоторые имена не меркнут и спустя многие века, так, преподобный Сергий Радонежский торжественно сияет на небосклоне русского православия более шести столетий.

Главным основанием для канонизации, хотя и не исключительным, являются чудеса. Например, церковь всегда видела в нетлении святых особое знамение и дар Божий, свидетельство славы. В Древней Руси таких требований угодникам не предъявляли. Но если мощи святого способствовали чудесному исцелению или источали благоухание, то это служило бесспорным доказательством Божьего благословения.

Мощи святых всегда служили предметом особого почитания. В синодальную эпоху в народе укоренилось мнение, что все почивающие мощи пребывают в нетленном состоянии. И хотя петербургский митрополит Антоний и Святейший синод при канонизации святого Серафима Саровского громко опровергли это заблуждение, многие по-прежнему продолжали так полагать. Поэтому, когда большевики в 1919—1920 годах вскрывали погребения и кощунствовали над мощами, для многих было тяжелым потрясением узнать, что действительно не все мощи святых угодников пребывают в нетленном виде.

Церковь же чтит как кости, так и нетленные (мумифицированные) тела святых. Ведь это не самый главный фактор, свидетельствующий о святости. Гораздо важнее знать, что совершил при жизни святой, какой подвиг вознес он Богу: будь то подвиг осмысленной вольной жертвенной смерти, подвиг подвижничества, дар исцеления и чудотворения, способность предвидеть грядущие события или видеть сердца людей, дар милостивой любви к ближнему — каждый святой совершил свой подвиг и каждый чтится в отдельности.

В годы Великой Отечественной войны митрополиту гор Ливанских Илие после долгой молитвы явилась Матерь Божья и велела передать в Россию, что для ее спасения нужно открыть все храмы в стране, монастыри, духовные семинарии и академии, священников отпустить с фронтов и из тюрем для служения в храмах. Она сказала: «Ленинград сдавать нельзя! Пусть вынесут чудотворную икону Казанской Божией Матери и обнесут ее крестным ходом вокруг города, тогда ни один враг не ступит на святую землю. Это избранный город». В Москве также нужно было совершить молебен перед Казанской иконой, затем переместить ее в Сталинград и идти дальше с войсками до границ России. Тогда открылось 20 ООО храмов, семинарии, академии и монастыри. И вся Россия молилась, священники служили молебны, солдат кропили святой водой.

После победы над Германией Сталин пригласил в Москву митрополита Илию — ведь все его предсказания сбылись.

Во время битвы за Кёнигсберг никто не ждал быстрой победы. Русские войска уже совсем выдохлись, тогда на фронт приехали священники с иконой Матери Божией, отслужили молебен и пошли с иконой к передовой. Мгновенно ситуация изменилась: немцы гибли тысячами, хотя их было больше и их огонь стоял стеной. Немецкие солдаты сдавались в плен, а после рассказывали, что перед самым русским штурмом «в небе появилась Мадонна», которую видела вся немецкая армия! У всех неприятельских солдат отказало оружие, но большей частью не это сломило дух немцев, а то, что они поняли, Кто помогает русским.

Равноапостольная Ольга

Праматерью русских святых, которых более 50, называют великую княгиню Ольгу, равноапостольную. Именно она первая на Руси приняла христианство по греческому обряду и способствовала распространению христианской религии на Земле Русской.

Древние предания называют Ольгу хитрой, история — мудрой, а Церковь — святой. Удивительна судьба этой поистине великой женщины — любящей жены, мудрой княгини и первой русской христианки. Преподобный Нестор Летописец так именует ее в «Повести временных лет»: «Предтекучая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом».

Ольга родилась под Псковом в веси Выбутской (ныне Лабутино — в 12 верстах от Пскова) в семье, происходящей из знаменитого рода Гостомысла. И хотя ее родители были идолопоклонниками, как и все прочие русские люди в то время, они сумели воспитать благоразумную и целомудренную дочь. Когда князь Игорь (сын Рюрика) во время охоты впервые встретил Ольгу, он был очарован и поражен не только ее красотой, но и твердостью ее характера. Ольга сумела достойно ответить на чересчур настойчивое требование влюбленного князя: «Хотя я здесь одна и по сравнению с тобой слаба, ты не одолеешь меня. Лучше умереть в чистоте, похоронив себя в этой реке, чем быть поруганной». От этих строгих слов Игорю стало стыдно, и он не посмел обидеть девушку.

Но когда наступило время искать жену, князь вспомнил целомудренную и прекрасную Ольгу, хотя он мог выбрать любую красавицу из самого знатного рода. Отправив к Ольге своего родственника в качестве свата, князь Игорь с великой радостью затем встретил ее в Киеве, а через некоторое время молодые сыграли свадьбу. Произошло это в 912 году. Спустя 33 года после этого князь Игорь отправился с малой дружиной в город Коростень, чтобы получить от древлян положенную дань. Но древляне во главе с князем Малом коварно расправились с дружиной, убили Игоря, привязав его к вершине двух пригнутых к земле деревьев, когда же деревья отпустили, тело князя было разорвано на части.

Древляне хотели захватить Киев, женить Ольгу на своем князе Мале, а оставшегося после Игоря малолетнего Святослава тайно умертвить. Они направили к княгине 20 бояр с прислугой, которые должны были уговорить Ольгу или заставить угрозами следовать их плану.

Когда древляне прибыли в Киев, Ольга спросила: «Зачем вы прибыли к нам?» На что бояре ответили: «Не гневайся, что мы убили твоего мужа, ибо он, как волк, расхищал и грабил. Наш князь лучше Игоря: моложе и красивей, он кроток и любвеобилен и милостив ко всем. Пойди же за нашего князя». Ольга сумела скрыть горе, потрясшее ее, и ответила с притворной радостью: «Мне приятны ваши речи. Мужа не вернуть, мой сын еще мал, а я — женщина и не в состоянии одна управлять княжеством».

Отправив после этого незваных гостей отдыхать на ладью, на которой они прибыли, и пообещав назавтра великое пиршество, Ольга повелела выкопать ночью глубокую яму во дворе рядом с палатами, где должно было состояться пиршество. Наутро, когда к древлянам прибыли посланники от Ольги с приглашением, те отвечали: «Не пойдем ни пешими, ни конными, но несите на головах ваших к вашей княгине».

Киевляне понесли ладью прямо к приготовленной яме и сбросили ее туда. «Угодна ли вам такая честь?» — спросила Ольга. На что раздались горькие рыдания: «Горе нам!» Ольга же приказала засыпать злодеев живьем в этой яме.

Потом княгиня послала к древлянам своих людей с просьбой прислать 50 старейшин как посланников от Мала. Те с великой радостью прибыли в Киев, а Ольга с ласковыми словами отправила старейшин в баню, чтобы те после долгой дороги помылись и отдохнули. Сама же велела обложить ее хворостом и соломой и поджечь. После этого, взяв дружину, отправилась в Коростень, где совершила тризну по мужу, а ночью, когда опьяневшие древляне уснули, дружина перебила их всех. Всего было убито 5 тыс. человек.

Через год Ольга со своим войском осадила Коростень, но осада затянулась, и тогда княжна потребовала от древлян небольшой дани — по три голубя и по три воробья с каждого дома. Древляне вначале обрадовались, что так легко откупились, но, когда птицы стали возвращаться в свои гнезда, каждый дом в городе запылал ярким пламенем, потушить которое уже было невозможно. Итак, Коростень был взят, а древляне погублены: кто сгорел в огне, кто утонул в реке, спасаясь от пожара. Не остался живым и князь Мал. И хотя месть Ольги за мужа была сурова, но назидательна: чтобы другим неповадно было чинить бесправие над киевскими князьями. Ведь в те времена люди признавали власть только за теми, кто был сильнее, только страх мог удержать их от самоуправства.

Многие современники Ольги свидетельствовали, что эта женщина была одарена государственным умом и мудростью, поэтому она не могла не заинтересоваться христианской религией, которая единственная могла создать совершенно новые отношения между народом и представителями власти.

Будучи очень деятельной натурой, Ольга пожелала самолично присутствовать на христианской службе. Вместе со знатной свитой она отправилась в Царь-град, неся с собой богатые дары. Царь и патриарх приняли Ольгу с подобающим почетом.

Почему Ольга решила принять христианскую веру? На этот вопрос нет однозначного ответа, хотя древнее предание гласит, что всему виной царь, который решил жениться на Ольге. Княгиня, чтобы избежать брака, выбрала царя своим крестным отцом — ведь по церковному уставу крестный отец не смеет жениться на крестнице (зная великую мудрость Ольги, можно принять и такую версию ответа). И хотя княгине было к тому моменту около 60 лет и кажется сомнительным предположение о замужестве в столь почтенном возрасте, следует помнить о том, что правители часто действуют в соответствии с государственными интересами.

Что бы ни сподвигло Ольгу к принятию христианства, очевидно, что она очень серьезно отнеслась к этому, посвятив всю оставшуюся жизнь служению Богу и распространению христианской веры на Русской Земле.

Во время крещения Ольга получила новое имя — Елена. Некоторые знатные бояре, сопровождавшие ее в поездке, также приняли крещение. Возвращаясь в Киев с пресвитерами и клиром, княгиня получила от патриарха крест, книги, иконы и прочие необходимые для совершения богослужения атрибуты. На полученном кресте значилась символическая надпись: «Русская Земля возродилась для жизни в Боге святым крещением, принятым блаженной Ольгой».

В Киеве княгиня построила церковь во имя Святого Николая на Аскольдовой могиле — первую церковь на Руси. Во многих городах она уничтожала языческих идолов и на их месте ставила кресты, обращая язычников в православную веру.

Сын Ольги Святослав не согласился принять крещение и на все уговоры матери отвечал: «Как я один переменю веру: дружина будет надо мной смеяться!» Святослав почти все время своего княжения провел в войнах с хазарами, печенегами, болгарами. После кончины Ольги (11 июля 969 года) сын похоронил ее по православному обряду с великой честью. Позже Православная Церковь причислила ее к лику святых.

Спустя 20 лет внук княгини Владимир построил церковь Во имя Пресвятой Богородицы, называемой Десятин ною, так как князь отдал в ее распоряжение десятую часть своих доходов, и перенес в церковь мощи святой Ольги.

Владимир-креститель

Мать князя Владимира была дочерью князя Мала. Когда-то Ольга взяла ее в плен после расправы над древлянами, и она вместе с Ольгой приняла крещение в Царьграде. Когда Святослав погиб в 970 году от рук печенегов, его сын Владимир начал править в Великом Новгороде.

Старший сын Святослава — Ярополк, сражаясь за великокняжеский престол, учинил расправу над своим братом Олегом, княжившим в древлянской земле, полому Владимир, опасаясь за свою жизнь, бежал из Новгорода к варягам и некоторое время там укрывался. Но спустя три года, собрав дружину из народа варяжского, Владимир захватил Киев и убил Ярополка, взяв себе в жены его вдову-гречанку, уже носившую во чреве Святополка Окаянного, который затем станет убийцей своих братьев — Бориса и Глеба.

Начиная с 980 года Владимир правил всей Русской Землей, восседая на киевском престоле. Он много воевал, присоединил к Руси земли славян, живших у Карпатских гор, разбил камских болгар и с доблестью отражал нападения печенегов, создав во время своего княжения мощную державу, простирающуюся от реки Буг до Балтийского моря.

Владимир в молодые годы был ревностным идолопоклонником и устанавливал повсюду идолов Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Смарогла, Мокши. Перед теремом в Киеве на горе стоял Перун — идол с серебряной головой и золотыми усами. В жертву идолам, по старому обряду, приносились отроки и отроковицы, избранные по жребию.

Но однажды так случилось, что варяг-христианин по имени Федор не дал своего сына, воина Иоанна, принести в жертву. Надругавшись над идолами, он сказал посланным за сыном жрецам, что идолы не боги, а бесы. Толпа народа жестоко расправилась с варягом и его сыном. Это были первые и последние христианские мученики в языческом Киеве. Но с этого момента вера в поруганных идолов пошатнулась, а на том Руси месте, где были убиты Иоанн и Федор, впоследствии построили Десятинную церковь.

К Владимиру приходили многие посланники, желавшие обратить Русь в свои религии. Так, в 986 году из Булгарской земли явились магометане и сказали князю: «Ты — князь мудрый и смышленый, а не знаешь истинной веры. Прими нашу веру и поклонись Магомету. Мы веруем в Бога, а Магомет учил нас, что нельзя ни есть свинины, ни пить вина». Однако Владимир ответил им на это: «Пить — веселие Руси, не можем без того быть». Магометане не открыли Владимиру ничего истинного о Боге, поэтому он и отказался от этой религии под предлогом не принятия их заповедей об обрезании, отказе от свинины и вина.

Вслед за магометанами пришли послы от германского короля Оттона III, они долго увещевали князя, что христианство — свет, а язычество — тьма, но, когда Владимир спросил их: «В чем ваша заповедь?», они ответствовали: «Пост по силе, если кто пьет или ест, то все — во славу Божию». Но не разъяснили, в чем же суть христианской религии, поэтому князь ответил им: «Идите обратно: ибо и отцы наши не приняли вашего учения».

За немцами явились евреи из земли Хазарской, убеждая принять их религию, говоря, что христиане малы, так как веруют в Христа, которого они распяли. Но тогда Владимир спросил: «Где ваша земля?», и они отвечали: «Бог разгневался на наших отцов и рассеял нас всех по земле, а нашу страну отдал во власть христианам». «Как же вы можете учить других, — возмутился Владимир, — когда сами отвергнуты Богом и разбросаны по земле за грехи ваши? Хотите, чтобы и с нами случилось то же?»

Своего миссионера к Владимиру присылали и греки. Сей проповедник осудил все прочие религии, разъяснив князю главные основания христианской православной веры. Он много рассказывал, кратко излагая основные события ветхозаветного времени, затем поведал Евангельскую историю от начала до момента сошествия Святого Духа на Апостолов. Владимир задал проповеднику три вопроса, первый — почему Христос родился от Жены. Грек ответил: «Через жену изначально была дана победа диаволу, из-за чего Адам был изгнан из рая; через жену же воплощенный Бог велел верным войти в рай». На второй вопрос, почему Иисус был распят на дереве, миссионер ответил: «На дереве был распят потому, что от древа вкусил Адам запретный плод и был изгнан из рая, но дерево жизни спасет праведных». И третий вопрос, зачем Иисус крестился водой, был разъяснен мудрым человеком: «Водою Бог погубил людей за грехи их (во время Всемирного потопа), водой же Он их обновил и очистил от греха. Сказано было, что первой была сотворена вода, поэтому крестятся водой и Святым Духом».

Затем греческий проповедник нарисовал перед князем картину Страшного суда: направо - праведники входят в рай, налево — грешники идут на вечные муки. «Если хочешь встать по правую сторону от Бога, то прими крещение», — так закончил свою речь проповедник. Но князь ответил: «Подожду немного», — и, одарив посланника, отпустил его домой с миром.

После этого собрал Владимир своих бояр на совет и рассказал о том, что узнал от грека. Старейшины ответили: «Ты знаешь, что каждый хвалит свое; отправь своих мужей посмотреть, как служат Богу разные народы». Выбрал князь десять мужей и отправил их к булгарам (на Волге), затем к немцам и грекам.

В Булгарии увидели мужи, что мусульмане молятся в мечети, стоят без пояса, делают поклоны и смотрят, как безумные. Нет у них веселия, только смрад и печаль. Побывав у католиков, они также не увидели ничего возвышенного и красивого. А в Царьграде русских послов встретили с большой честью, в Софийском соборе поставили на возвышение, чтобы они могли лучше видеть торжественное богослужение. Когда же послы вернулись домой, то, рассказывая князю об увиденном, заключили свою речь такими словами: «Греческое богослужение лучшее, краше, чем в других странах: мы не знали, были ли на небесах или на земле, знали только, что там Бог был с людьми».

Выслушав рассказы подданных, бояре обратились к Владимиру с такими словами: «Если бы худым был закон греческий, то не приняла бы его твоя бабка Ольга, мудрейшая из людей». Тогда Владимир спросил: «Где примем крещение?» А бояре ответили: «Где хочешь».

Но к тому моменту в Византии произошел мятеж, и царь Василий II стал просить помощи у Владимира, напомнив о договоре 954 года, где говорилось о греко-русской взаимопомощи. Князь согласился помочь с тем условием, что ему отдадут в жены сестру царя — Анну. Царь согласился на это, но с уговором, что тот примет христианское крещение.

По заключении договора русское войско численностью шесть тысяч человек подавило мятеж, но царь не торопился отдавать Анну, которая противилась браку, говоря: «Мне идти туда все равно, что в плен. Лучше убейте меня здесь». Тогда Владимир пошел войной на греческий город Корсунь (ныне развалины Корсуня, или Херсонеса, находятся около Севастополя) и осадил его. Некий Анастас помог князю советом, как перекрыть водопровод города.

Когда жители Корсуня остались без воды, город сдался. А Владимир отправил к Василию и Константину посланника, сказав, что пойдет на Царьград, если ему не отдадут Анны. Брак с царевной был очень важен для князя, ведь так для него открывались возможности дружеского сотрудничества со многими европейскими государствами той поры. Кроме того, за Анну ранее сватался французский король, но получил отказ — поэтому брак с ней принес бы Владимиру высокую честь.

Анна наконец дала свое согласие и вместе со священником, клиром, митрополитом Михаилом и святыми мощами отправилась в Корсунь по морю к Владимиру. По прибытии она узнала, что Владимир заболел глазами и ослеп. Тогда Анна убедила князя креститься, чтобы выздороветь. Князь дал согласие, и епископ Корсуньский вместе с константинопольскими (царьградскими) священниками крестил его, дав при крещении имя Василий.

После крещения свершилось чудо — князь прозрел и в радости воскликнул: «Теперь я узнал истинного Бога!» Дружина, увидев такое чудо, тоже приняла крещение. Так было положено начало Крещению Руси.

Повенчавшись с царевной, князь вместе с дружиной вернулся в Киев, где прежде всего окрестил всех своих домочадцев и начал уничтожать идолов: одних изрубили, других бросили в Днепр, а статую Перуна с серебряной головой и золотыми усами привязали к хвосту лошади, протащив по всему городу, и бросили в реку. После такого поругания языческих идолов киевляне приняли крещение: старики, взрослые с детьми входили в реку, а священники, стоя на берегу, читали молитвы. Это свершилось по указу князя 1 августа 988 года. В тот день было крещено небывалое количество людей. В летописи об этом событии сказано: «Была великая радость на небе и на земле — столько душ спаслось». После этого были крещены и жители других городов и сел, богослужение повсюду совершалось по славянским книгам, специально привезенным для этого из Болгарского царства. Первые духовные лица на Руси были греками и болгарами, но князь повелел отбирать детей у знатных русских семей и отдавать их в обучение священникам. Так появились на Руси русские священники. Один из них — Илларион — позднее стал митрополитом.

Владимир ввел обычай ставить храмы на месте языческих капищ, построив в первую очередь на месте жертвенника Перуна храм Святого Василия Великого. Из Греции были специально вызваны мастера, которые построили в Киеве церковь Пресвятой Богородицы (Десятинную). Когда церковь освящали, князь устроил великий пир для дружины и старейшин города. Позже такие же пиры он устраивал по воскресеньям и в праздничные дни.

С момента Крещения началось просвещение Руси. Благодаря тому что все богослужения проводились на славянском языке по книгам, переведенным с греческого святыми братьями Кириллом и Мефодием, многие храмы и церкви превратились в храмы науки и просвещения для всего народа. Поэтому христианская вера очень быстро распространилась и прижилась на Земле Русской.

К концу X века богослужения в церквях проводились уже русскими священниками и дьяконами. Князь посылал также проповедников христианской веры на берега Двины и Камы, вследствие чего печенежский князь Кучуг принял крещение и служил Владимиру. Крещение приняли и норвежский конунг Олава Трюггвасон, и известный Торвальд Путешественник. Так православная религия и просвещение распространялись по Земле Русской и на тех территориях, которые соседствовали с Русью.

Владимир всегда помнил слова из Евангелия: «Блаженны милостивые», поэтому щедро раздавал нищим и убогим питье, пищу и деньги (куны). Вера сильно изменила и его нрав: если раньше Владимир слыл жестоким, то теперь превратился в князя милостивого и человека доброго, войну вел только с печенегами-грабителями. Именно в период его княжения Русь достигла своего расцвета и заняла достойное место среди процветающих стран мира.

Последние годы княжения Владимира освещены почетом и славой, его окружали доблестные сыновья и храбрейшие витязи, среди которых такие великие богатыри русские, как Илья Муромец, Алеша Попович и Добрыня Никитич, а также Рогдай Удалой.

Перед смертью Владимир удалился в село Берестов, где и почил с миром 15 июля 1015 года. После смерти подданные обернули тело князя в ковер и, проломив полы, потому что выносить тело через дверь считалось в те времена неприемлемым, спустили вниз на веревках.

Похоронен был святой в мраморной раке, в Десятинной церкви. Во многих народных песнях и сказаниях народ воспевал своего князя, называя его Красным Солнышком или ласковым, милостивым князем. Память о нем жива и до сей поры. Потомок Владимира Александр Невский после победы над шведами на Неве установил празднование в честь равноапостольного Великого князя, который помог русским войскам в этом сражении.

Преподобный Ефрем Новоторжский

По происхождению Ефрем Новоторжский — боярин из знатного рода. Вместе со своими двумя братьями Георгием и Моисеем он служил великим князьям Борису и Глебу.

Во время убийства Бориса на реке Альте Ефрема не было рядом с князем, Георгий же погиб вместе со своим господином. Убийцы отрубили ему голову ради богатого золотого украшения. Когда Ефрем в великом горе прибыл на место искать тело убиенного брата, то нашел лишь его голову, которую и хранил до самой кончины при себе. Отказавшись от боярского звания, он прибыл на берег реки Тверцы в город Торжок, где построил храм в память страстотерпцев Бориса и Глеба. Множество иноков собрались вокруг него, тогда преподобный Ефрем устроил здесь монастырь, став его архимандритом. В 1053 году святой Ефрем почил. По свидетельству многих, у его фоба совершались великие чудеса и исцеления.

Преподобный Антоний Печерский

Именно Антоний Печерский справедливо считается отцом русского монашества. Родом Антоний из местечка Любеч, расположенного недалеко от Чернигова. В миру звали его Антипой.

Антипа с детства чувствовал призвание к уединенной жизни, свидетельством чему может служить пещера, до сих пор сохранившаяся на его родине. В этой пещере Антипа уединялся и проводил долгие часы в молитве, прося Господа указать ему путь. В один из дней Антипа неожиданно почувствовал, что ему необходимо отправиться в странствия. Предчувствие свое он отнес к велению Господа и отправился в дорогу.

Долгие странствия привели Антипу на Афонскую гору. Обойдя Афон и подивившись жизни афонских подвижников, Антипа стал просить игумена одной обители облечь его в иноческий образ. Антипа был пострижен под именем Антоний. Его духовным учителем стал старец Феоктист. Антоний впитывал, как губка, наставления старца, и через некоторое время Феоктист сказал ему: «Антоний! Иди в Россию, чтобы ты был и другим на пользу, был бы благословением святого Афона». Антоний покинул святую гору и прибыл в Киев в 1013 году.

Поселившись в пещере на крутом обрыве возле Днепра, Антоний проводил дни и ночи в непрестанной молитве. В это время Россия была во власти кровопролитий и волнений, связанных со смертью великого князя Киевского Владимира, Антоний вынужден был покинуть Россию и возвратиться на Афон. Проведя несколько лет в «царстве монашеском», Антоний опять услышал повеление старца идти в Россию и незамедлительно двинулся в путь.

У подошвы Днепровского холма Антоний выкопал себе пещеру, в которой и стал жить. Было это в 1028 году. Антоний не мечтал ни о земной славе, ни о богатстве, ни об известности, проводя время в молитве и посте. «Он прославлял Господа, а Господь прославил его, — писал Нестор-летописец, — скоро слава о нем распространилась как о великом Антонии Египетском». Люди стали приходить к Антонию, ища духовную помощь и прося помолиться за них.

Были и такие, кто, глядя на Антония, оставляли свою мирскую жизнь и становились учениками святого. Антоний стал духовным учителем для Леонтия, Моисея, Иллариона и Феодосия. Но первым человеком, оставившим мирскую жизнь и поселившимся вместе с Антонием, стал иеромонах Никон.

В 1054 году к Антонию прибыл только что вступивший на престол великий князь Киевский Изяслав со своей дружиной. Князь просил помолиться за Русь. Придворные князя Изяслава — Варлаам и Ефрем — пожелали остаться среди отшельников и вскоре были пострижены в монахи.

Князь был против того, чтобы его придворные становились отшельниками и, решив отомстить Антонию, добивался, чтобы тот покинул Киев. Антоний собрал учеников и, посоветовавшись с ними, принял решение уйти из Киева.

Но вскоре пришло приказание от Изяслава воротить черноризцев и оставить их в покое. Супруга князя Изяслава, полька по происхождению, узнав, что ее муж собирается изгнать монахов, сказала: «Изгнаны были черноризцы из Польши, и много бед от этого вышло в нашей стране».

Когда число братии возросло до пятнадцати, подвижники устроили в пещере церковь. После этого Антоний сказал своим ученикам: «Живите теперь сами, братья, я назначу вам игумена. Сам же я хочу идти в другую гору и жить в уединении...» Игуменом был назначен Варлаам, а Антоний же переселился в другую пещеру, которая и по сей день называется Антониевской.

В 1067 году Русь страдала от набегов половцев, против которых выступили князья Изяслав, Святослав и Всеволод. Отправляясь в поход, князья пришли за благословением к Антонию. Великий подвижник со слезами на глазах предсказал неудачу в их походе. Тогда один из полководцев по имени Симон пал к ногам святого и попросил: «Помолись о моем избавлении от смерти». «Вы будете смяты, изранены и потоплены, — сказал Антоний, — но ты, сын мой, останешься жив и будешь положен в здешнем храме».

В тот же год произошла битва с половцами на реке Альте, и русские действительно потерпели поражение. Израненный полководец Симон очнулся среди трупов: все поле битвы было усеяно человеческими телами, а земля пропитана кровью... Тогда поднял Симон глаза к небу, и привиделись ему церковные купола, сияющие Божественном светом. «Господи, молитвами Матери Твоей и преподобных Антония и Феодосия избавь меня от горькой смерти!» — взывал раненый полководец. Симон остался жив, как и предвещал ему Антоний.

После поражения на Альте киевляне взбунтовались против Изяслава, и последний вынужден был уехать в Польшу. Место Изяслава занял Всеслав, который питал глубокое уважение к Антонию и часто приходил к нему за советом или просто побеседовать. Именно это обстоятельство и послужило потом причиной неудовольствия Изяслава, снова занявшего киевский «стол». Изяслав сказал Антонию, что тот предал его, близко сойдясь с Всеславом. Ничего не ответил монах князю, а тут же уехал в недавно основанный Черниговский Елецкий монастырь по приглашению князя Святослава. Антоний поселился в пещере, которую собственноручно выкопал в Болдиной горе, а князь же, питая уважение к монаху, выстроил недалеко церковь во имя Святого пророка Илии Фесвитянина. Но через некоторое время князь Изяслав осознал свою ошибку и попросил Антония вернуться в Киев. Незлобивый монах, усмотрев в этом волю Господню, опять возвратился в прежнюю свою пещеру.

Также проводил время монах в посте и молитвах, не отказывая никому в беседе и в совете.

Но однажды в Печерскую обитель пришли из Константинополя четверо зодчих и задали вопрос отшельнику: «Где строить церковь?» — «Кто прислал вас?» — спросил каменщиков Антоний. Тогда они рассказали, что в один и тот же день к каждому из них рано утром пришел посланец с известием, что Царица зовет их во Влахернскую церковь. И когда они туда пришли, то явилась к ним Царица и сказала: «Хочу построить Себе церковь в России, в Киеве, возьмите денег на три года, идите и стройте». — «Куда же и к кому идти нам в незнакомой стране?» — спросили зодчие. Тогда Царица, указывая на двух стоящих возле нее людей, ответила: «К ним — Антонию и Феодосию, которых вы встретите там. Антоний благословит вас на труд, укажет место строительства церкви и отойдет на вечный покой. На другой год последует за ним и Феодосий. Я Сама буду осматривать церковь и хочу пребывать в ней».

В дополнение Царица сказала, что церковь должна быть Богородичной и, дав мощи святых мучеников Артемия, Полиевкта, Акакия, Арефы, Леонтия, Иакова и Феодора, повелела положить их в основании храма.

Окончив свой рассказ, который нисколько не удивил Антония, зодчие спросили: «Так где же строить церковь?» — «Подождите три дня, — сказал Антоний, — и я укажу вам место».

С того момента он стал усиленно молиться, прося Господа указать ему место устроения церкви. Антоний переходил с места на место и молился и днем и ночью. В одну из ночей Антонию был дан знак: когда все окрестности были покрыты росой, на одном из мест не было ни капли росы. А в другую ночь случилось наоборот: все окрестности были сухи, а выбранное место покрыто росой. Именно на этом месте святой Антоний благословил каменщиков на устроение церкви. Сбылось и предсказание Царицы — вскоре после начала строительства Антоний скончался. Случилось это 7 мая 1073 года, Антонию было 90 лет.

Мощи святого Антония пребывают в пещере, которая служила ему пристанищем; несколько раз пытались перенести мощи отшельника в другое место, но это так никому и не удалось сделать — всегда находились какие-либо препятствия. Видимо, и после смерти святой Антоний захотел остаться в уединении в своей пещере.

Преподобный Феодосий Печерский

Начало православия на Руси связано с городом Киевом, где великий князь Владимир уверовал во Христа и, приняв крещение в Царьграде, крестил в водах Днепра свой город.

И стала процветать на Русской Земле Православная вера, и при первых преемниках Владимира в Киеве было основано монашеское гнездо — Киево-Печерский монастырь. Эту обитель основал преподобный Антоний Печерский, и вскоре к нему присоединился преподобный Феодосий Печерский.

Феодосий родился в городе Васильеве, который расположен недалеко от Киева. По христианскому обычаю, на восьмой день родители принесли мальчика в церковь для наречения имени. Священник, будто наперед зная, что этот младенец в будущем посвятит себя Богу, назвал его Феодосием, что по-гречески означает «Божий дар».

Через некоторое время родители Феодосия переехали в Курск. Подрастая, мальчик стал интересоваться Священным Писанием, он не участвовал в детских играх и не любил нарядную одежду, предпочитая обычное рубище. Родители, будучи очень обеспеченными людьми и занимая хорошее положение в обществе, постоянно напоминали своему сыну, что он не раб и должен одеваться так, как подобает господину.

Когда юноше было 13 лет, умер его отец; теперь Феодосий стал управлять всеми делами, но он не ограничивался только руководством, а сам выходил со слугами в поле и работал с ними наравне. Это очень возмущало его мать, которая находила неприличным такой образ жизни сына.

Но блаженный юноша желал вести жизнь убогую, его не смущало то, что мать постоянно высказывала ему и даже била за непослушание. Феодосий не обращал на мать внимания и думал только о том, как бы уйти из дома в такое место, где его поймут. И такая возможность вскоре ему предоставилась.

Однажды в Курск пришли странники. Блаженный юноша очень обрадовался и стал спрашивать, откуда и куда они идут. «Мы из святого Иерусалима, — отвечали странники, — и, если Бог позволит, опять пойдем туда». Феодосий стал просить, чтобы странники взяли его с собой и довели до святых мест. К радости юноши, они согласились. Среди ночи Феодосий ушел из дома, ничего с собой не взяв и надев старую, дырявую одежду. Через три дня мать узнала, что ее сын ушел вместе со странниками и, взяв с собой младшего сына, бросилась в погоню за Феодосием. Догнав странников, разгневанная женщина схватила сына и силой вернула его назад. Дома она избила Феодосия, затем связала и заперла в комнате. Через несколько дней мать выпустила сына из комнаты, развязала, но ноги его заковала в железо, чтобы он больше не убежал.

Когда гнев матери немного поутих и она сняла со своего сына оковы, Феодосий стал помогать в церкви — печь просфоры. Два года то лаской, то побоями пыталась уговорить мать сына отказаться от этого занятия. Но Феодосий продолжал печь просфоры, чувствуя, что не делает ничего плохого, исполняя эту службу. Не выдержав постоянных упреков матери, юноша опять ушел из Курска и поселился в небольшом селении, в доме священника. Мать опять нашла его и связанного привела домой.

Феодосий стал вести прежнюю жизнь: носил старую одежду, раздавал милостыню, ходил в церковь и подолгу молился. Он велел кузнецу сковать железную цепь и опоясался ею; железная цепь врезалась ему в тело, вызывая сильную боль, но Феодосий с радостью терпел муки. Только через много дней, когда на теле Феодосия образовались кровавые рубцы и кровь стала проступать через одежду, мать заметила железную цепь, опоясывавшую тело ее сына. В гневе женщина сорвала цепи с Феодосия и избила его.

Как-то Феодосий в церкви услышал слова из Евангелия: «Кто любит отца и мать больше Меня, тот недостоин Меня». И Феодосий снова ушел из дома, направившись теперь в Киев, где, по слухам, жили отшельники. Три недели юноша шел из Курска в Киев и, прибыв в город, стал обходить все монастыри и умолять иноков принять его в обитель. Но иноки не доверяли юноше, пришедшему к ним в разорванной в клочья одежде и с горящими глазами. Нигде не принимали Феодосия. Но он был настойчив и, услыхав о преподобном Антонии, живущем в пещере, устремился к нему. Юноша упал перед старцем на колени и со слезами умолял принять его в иночество. Антоний благословил юношу и приказал преподобному Никону постричь его. Было это в 1032 году.

Только через четыре года мать Феодосия узнала, где находится ее сын. Она пришла в Киев к преподобному Антонию, попросив его поговорить с Феодосием, чтобы тот встретился с матерью. Антоний обещал поговорить с ним, но разговоры старца ни к чему не привели — инок не захотел видеть свою мать. Узнав об этом, женщина стала кричать Антонию, что он отнял у нее сына и если Феодосий не выйдет к ней, то она сейчас же наложит на себя руки.

Услышав крики своей матери, Феодосий вышел из пещеры... Когда мать увидела изможденного сына, то стала уговаривать его вернуться домой. На все уговоры монах отвечал матери, что если она хочет его видеть, то должна остаться в Киеве и постричься в монахини, в противном же случае она больше никогда его не увидит. Несчастная мать, не представляя своей жизни в разлуке с сыном, вскоре стала послушницей женского монастыря Святого Николая.

А жизнь блаженного Феодосия так и прошла в тихой обители, основанной преподобным Антонием — отцом русского монашества. Он участвовал в строительстве великой церкви Киево-Печерской лавры.

Феодосий всю свою монашескую жизнь был правой рукой преподобного Антония. Умер блаженный Феодосий в 1074 году, через год после смерти своего духовного учителя.

Игумен Киево-Печерский Никон

Сведения о преподобном Никоне относятся уже к моменту его появления в Киево-Печерском монастыре у святого Антония. Родился Никон не позднее 1008 года, в монастырь пришел уже иноком и иереем. История молчит о том, где и когда он принял постриг. Антоний повелел Никону постригать всех приходящих в пещеры для иноческой жизни.

Иногда в монастырь являлись и люди знатного происхождения. Так, здесь приняли постриг казначей великокняжеский Ефрем и молодой боярин Варлаам Вышатин, их постриг вызвал большой гнев Киевского князя Изяслава. Он даже послал своих воинов, чтобы разогнать киево-печерских иноков.

Тогда преподобный Никон вместе с иноком монастыря Святого Мины отправился на поиски другой обители и, дойдя до Азовского моря, остановился недалеко от Тмутаракани (Тамань). При этом Никон сказал, что это место любимо Богом, потому и процветает. Спустя время преподобный установил здесь церковь Пресвятой Богородицы и основал монастырь, который во многом напоминал Киево-Печерский монастырь.

Своими богоугодными деяниями Никон снискал уважение и любовь у местного населения, и даже, когда в 1065 году Грек подло убил князя Ростислава, таманцы явились к нему с просьбой отправиться к князю Святославу в Чернигов и привезти с собой к ним на княжение его сына Глеба. Согласившись, Никон отправился в Чернигов и исполнил там поручение, затем он посетил Печерскую обитель и узнал, что игумен Печерский теперь Феодосий, некогда принявший постриг от Никона. Состоялась радостная встреча, оба долго плакали от счастья, обнявшись и стоя друг перса другой на коленях. Никон, склонясь на просьбы Феодосия, пообещал вернуться сюда после устройства всех дел в своем монастыре.

Проводив князя Глеба в город Тмутаракань, закончив все дела, Никон вернулся в Киев, в монастырь. Феодосий принял его как отца, и когда ему случалось удаляться по важным делам из обители, Никон исполнял обязанности Феодосия и поучал братию вместо него. Котла же в 1068 году в Киеве началась смута и был изгнан князь Изяслав, Никон отправился в Тмутаракань, где его с почетом встретил князь Глеб. Спустя время Никон вновь поехал в Печерскую обитель. Братия предложила ему стать игуменом в Феодосиевой обители. Здесь находились ученики Антония и Амвросия — Исаакий Затворник, Матфей Прозорливый, Агапиит Врач и Григорий Чудотворец. В 1083 году к Никону явились иконописцы, сказав, что их наняли Антоний и Феодосий из Печерской лавры, однако к тому времени вот уже как 10 лет начальники лавры почили.

Никон был удивлен такому случаю и наказал им сделать изображения старцев, когда же он узнал лики святителей из Печерской лавры, то пригласил иконописцев к себе. В это же время неожиданно в обитель к Никону привезли мозаику для украшения храма греческой купины — так чудесно была украшена иконами и мозаикой церковь под начальством Никона. Преподобный усердно исполнял порядки, установленные Антонием и Феодосием. Однажды Никон наказал келарю испечь хлебы, которые готовили во время первой недели поста в монастыре при Феодосии, «чистые... с медом и маком». Но келарь солгал Никону, сказав, что нет муки для приготовления таких хлебов. И все-7аки после святой литургии, когда братия направилась на постный обед, в обитель чудесным образом привезли целый воз таких хлебов. Никто не знал, откуда они и кто их посла. А когда солгавший келарь решил испечь хлебы из муки, которой якобы нет, то в воде при замесе обнаружили лягушку — так было осквернено то, что делалось во лжи и против совести.

Немало чудес совершалось и после кончины преподобного Никона, почившего 23 марта 1088 года в возрасте 86 лет. Нетленные мощи преподобного Никона покоятся в Печерской лавре.

Святитель Никита, епископ Новгородский

В летописях и прочих литературных источниках не сохранилась информация о дате рождения Никиты, известно лишь, что во время княжения киевского князя Изяслава Ярославича Никита был монахом Киево-Печерской лавры.

Также неизвестно, кто были его родители. Житие сохранило описание юности святого и историю о том, каким он подвергался искушениям в те годы. Когда Никита пожелал стать затворником, игумен монастыря уговаривал его оставаться вместе с братией: для молодого инока это было гораздо полезнее. Игумен опасался, что молодость Никиты послужит поводом для великих искушений, однако тот упорствовал и божился, что не поддастся никаким козням дьявола.

Так и ушел Никита в затвор, не послушав совета более мудрого наставника. Долгое время он провел в уединении и постоянных молитвах, и вот однажды ему почудилось чудесное благоухание, как будто кто-то невидимый молился вместе с ним. Никита подумал, что будь то бес, он не стал бы молиться вместе с ним, и испросил у Господа чуда — чтобы тот явился перед ним. Но ему ответил неведомый голос: «Не покажусь, дабы ты не гордился и не пал». Но Никита умолял и говорил, что никак не станет тем гордиться. Тогда перед ним появился бес в образе ангела и сказал преклонившемуся юноше: «Тебе не нужно больше молиться, читай книги, а молиться за тебя буду я».

Обрадовался инок сей милости и перестал молиться совсем, видя, как псевдоангел молится за него. Никита изучал писания и даже стал поучать приходивших к нему, как пророк. Раз он предсказал гибель Глеба Святославича, сказав, что он будет убит заволоцкой Чудью. И это случилось. С того момента пошла слава о затворнике как о пророке.

Предсказывать будущее Никите помогал бес в образе ангела. Обо всех этих предсказаниях он сообщал народу, приходящему к нему. Но все же иноков Печерского монастыря смущало, что, зная наизусть все книги Ветхого Завета, Никита не мог слышать ничего о Евангелии. Тогда братия решила, что затворник прельщен бесами и его нужно спасать. Братья из монастыря вместе с игуменом явились к Никите в затвор и молитвами изгнали беса.

Когда же они вывели Никиту наружу из стен затвора, то он ничего не мог вспомнить о Новом Завете, говоря, что никогда не слышал об этих книгах. И хуже того, Никита совсем разучился читать и понимать написанное. С трудом он смог вновь научиться грамоте.

Оправившись от этой беды, Никита долго плакал и сокрушался о своих грехах. Оставшуюся жизнь он провел в постоянных молитвах и воздержании.

А в 1096 году был назначен епископом Новгородским. Безупречной жизнью он получил дар чудотворения от Бога. Так, однажды в Новгороде случился сильный Никита пожар, и святитель смог молитвами его остановить, а когда в городе долгое время не было дождя, и народ страдал от неурожая, Никита молитвами выпросил дождь.

Никита 13 лет управлял Новгородской епархией и почил 30 января 1108 года, после чего был похоронен в Софийском соборе. И после смерти он славился чудесами. Но спустя годы его забыли, и в 1551 году один боярин, оказавшись в этом храме, задремал и услышал во сне голос: «Гроб святителя Никиты должно покрыть».

Когда боярин проснулся, то сам очистил гробницу от пыли и из любопытства заглянул внутрь нее сквозь щель. Он был поражен тем, что святой лежал там как живой. Тогда боярин рассказал всем об этом чуде, после чего вернулась былая слава к мощам святого Никиты.

У его гроба происходило много чудес. Одна старуха, Ксения, слепая более 12 лет, умоляла архиепископа помолиться за нее Никите, но тот воспротивился, сказав, чтобы она сама молилась. Ксения так и сделала, и один ее глаз прозрел. Тогда она вновь явилась к архиепископу и стала его просить помолиться Никите, чтобы открылся ее второй глаз. Но тот снова отказал, сказав, что она уже стара и хватит ей одного глаза. Ксения же вновь помолилась у гроба, и к удивлению всех ее второй глаз тоже прозрел. По сей день мощи святого Никиты покоятся в Софийском соборе, и от них совершаются исцеления и чудеса.

Преподобный Прохор Печерский

Во время княжения Святополка Изяславича (XI век) в Печерском монастыре появился инок Прохор, пришедший из города Смоленска. Он был великим постником и вместо обычной для братии пищи готовил себе еду из лебеды, а пил только воду. В его руках горькая лебеда превращалась в сладкий хлеб, так Прохор следовал евангельскому наставлению и словно птица вкушал то, что насеяно с непаханой земли. Когда на Руси случился страшный голод и ничего не взошло, кроме лебеды, Прохор собирал эту траву, растирал своими руками и пек хлеб, который потом раздавал голодным. Всем казался его хлеб вкуснее пшеничного, если же кто осмеливался похитить такой хлеб, то он становился тут же горьким и несъедобным. С тех пор Прохора стали называть Лебедником.

Однажды из-за междоусобной войны между Святополком и киевскими князьями в Русском государстве не стало соли. Она была редкостью в то время.

Чтобы помочь людям справиться с этим, Прохор стал собирать пепел из монастырских келий. Прочитав над ним молитвы, он раздавал нуждающимся пепел, превращавшийся в соль. Причем соли становилось все больше.

Весь русский люд стал ходить в монастырь к Прохору за солью, а рынки опустели, и торговля почти совсем расстроилась. Тогда купцы озлобились на преподобного и решили его наказать. Они отправились с жалобой к князю Святополку и сказали, что монах совсем их разорил.

Князь был суров и жесток, он приказал отнять у Прохора всю соль и продавать ее на рынке по высокой цене. Вся прибыль от этой торговли должна была пойти в казну. Но, когда соль привезли в княжеские палаты, она тут же обратилась в пепел. И Святополк выбросил ее за ворота города.

А бедные люди по-прежнему шли к Прохору за солью, но когда узнали о поступке князя, сильно разгневались. Преподобный их утешил и сказал, чтобы они собрали выброшенный за ворота пепел. Люди так и сделали, и пепел вновь превратился в их руках в соль с благословения Прохора. Тогда Святополк понял, над кем своевольничал и кого обижал. Князь раскаялся и стал чтить инока как великого Божьего угодника.

С тех пор между князем и преподобным установились отношения как между сыном и отцом. И когда Прохор почувствовал близость кончины, он отправил посланца к князю, который в это время воевал с половцами. Святополк поспешил к преподобному. Своими руками он положил его в гроб и отнес в пещеру. Только после совершения всех положенных обрядов князь вернулся к своему войску и с Божьей помощью и молитвами преподобного Прохора перед Богом победил заклятого врага народа русского.

Моисей Угрин

Моисей Угрин по происхождению венгр (угрин по-старославянски — «венгр»). Он был верным слугой князя Бориса-страстотерпца. Случайная отлучка в день смерти князя спасла его от гибели. Потом он скрывался в Киеве у княжны Предиславы, сестры князя Ярослава Новгородского.

Когда между князьями Ярославом и братоубийцей Святополком завязалась борьба, Моисей попал в плен к полякам, вызванным на подмогу Святополку.

Моисей отличался силой, статностью и красотой. Попав в плен к полякам, он оказался в милости у польской вдовы. Она воспылала к Моисею такой страстью, что стала домогаться его, склоняя к блуду. Многие пленники не понимали Моисея и советовали откликнуться на любовный призыв вдовы. Однако он всей душой стремился к иночеству. И даже дал обет, что если вернется в Киев, то примет постриг.

Наконец молитвы были услышаны, и однажды к нему пришел неизвестный афонский монах, совершив над ним постриг. Влюбленная вдова сильно разгневалась на Моисея и упросила короля дать ей право поступить с пленником по своему усмотрению.

Моисея на этот раз спасло начавшееся восстание, во время которого вдову в числе многих знатных и богатых поляков убили. Преподобный смог вернуться на родину, он пришел в Киево-Печерский монастырь к преподобному Антонию и остался в обители. Прожив в посте и молитвах 10 лет, он получил от Бога дар исцелять от нечистых страстей. Так святой Моисей при жизни в миру подвергся сильному искушению, но благодаря вере смог избежать соблазнов и мужественно перенес побои и унижения от разгневанной полячки. Вернувшись в Киев, Моисей уже был слаб здоровьем и мог ходить, только опираясь на посох. Но его дух при этом только окреп. Когда один инок, мучимый искушением плоти, попросил у него помощи, Моисей лишь дотронулся до его груди своим посохом, и монах исцелился.

Скончался преподобный Моисей 26 июля 1043 года, его останки погребены в Ближних пещерах. Даже после его смерти чудеса продолжались: молитвами к преподобному и прикосновением к святым мощам исцелялись люди от плотских искушений.

Читайте также

© Михаил Чернов vsemolitva.ru

Подпишитесь на рассылку

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here